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Journée d’études « Ethnologie chez soi », 22 mars 2016, Musée de l’Homme, Paris

Pour journée d'études Ethnographie chez soi

Qu’est-ce que faire de l’ethnologie « chez soi », de l’ethnologie « du proche » pourrait-on également dire ? Comment le chercheur peut-il porter un regard sur sa propre société ?

Questionner « l’ethnologie chez soi » suppose d’interroger le traitement possible de la distance. Longtemps prônée par les ethnologues des lointains grâce à la distance géographique que permettaient leurs terrains éloignés, elle relevait d’une projection loin dans le temps pour les ethnologues de la proximité. Si ce questionnement n’est pas nouveau, il mérite d’être repris à la lumière du contexte contemporain (notamment du développement d’Internet qui modère, sinon efface les distances géographiques), en revenant sur les différentes manières de concevoir et de pratiquer aujourd’hui cette ethnologie « chez soi », au figuré comme au propre.

C’est principalement à la construction de la distance ethnologique que nous nous intéressons ici, une distance que certains trouvent, éprouvent, grâce au détour par l’histoire, que d’autres marquent par le choix d’étude d’une classe sociale, d’une culture, d’un genre, etc., se différenciant de leurs appartenances personnelles. Cela étant, l’ethnologue tend aussi à investir des mondes sociaux qui ne sont plus simplement au voisinage des siens, mais qui sont à proprement parler les siens (sa famille, sa discipline, etc.). Comment dès lors la distance se réinvente-t-elle ?

Cette question en appelle une autre, tout aussi majeure en ethnologie : celle du traitement de l’Altérité dans une société concernée par un mouvement de globalisation, qui a pour effet de perturber la distinction entre l’autre et le semblable, entre le « eux » et le « nous », de la redéfinir, voire de la nier (citoyens du monde). Comment les ethnologues sont-ils alors amenés à adapter leurs approches pour mieux se caler sur les réalités sociales qu’ils étudient ?  Lui-même pris dans ces dynamiques de recomposition identitaire, l’ethnologue voit le savoir de l’autre hissé à hauteur du sien. Sur le principe de cette égale dignité des compétences, se fondent de nouveaux dispositifs de recherche, dits participatifs ou collaboratifs, le plus souvent à visée d’application, amenant le chercheur à travailler non plus seulement sur mais avec ses informateurs. Dans ces configurations inédites, où la proximité du « chez soi » se resserre singulièrement, comment l’ethnologue bouscule-t-il les cadres habituels de sa recherche, pour quelles innovations méthodologiques et pour quelles réponses à la demande   sociale ?

 

Date :
Mardi 22 mars 2016

Lieu :
Musée de l’Homme
17, place du Trocadéro et du 11 Novembre, 75016 Paris
Salle Claude Lévi-Strauss

Organisation et contacts :
Sef : Anne Monjaret (IIAC-Lahic, CNRS-EHESS), Vincent Rubio (Université Paris Ouest – Sophiapol – GDR Lasco) et Sylvie Sagnes (IIAC-Lahic, CNRS-EHESS)
Afea : Delphine Burguet (RAE-EHESS) et Chloé Rosati-Marzetti (Université de Nice-Sophia Antipolis, Lapcos)

! En raison de l’état d’urgence, les inscriptions à la journée se font par voie électronique conjointement auprès de Delphine Burguet (burguet.delphine@gmail.com) et Chloé Rosati-Marzetti (chloe.rosati@gmail.com)

 

Programme

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10h – Présentation de la journée et de l’intérêt du partenariat  (Afea et Sef)

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10h20 – Introduction : « Vous cherchez l’exotisme dans le papier peint »
Anne Monjaret, Présidente de la Sef, IIAC-Lahic, CNRS-EHESS
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10h40 – Enquêter chez soi : le récit d’expérience d’une Grassoise
Chloé Rosati-Marzetti, Université de Nice-Sophia Antipolis, Lapcos

Il est aisé de penser qu’il est plus confortable d’étudier sa propre culture puisque nous la connaissons déjà… Or, il n’en est rien. C’est ce que j’ai découvert à l’occasion d’un travail doctoral sur ma propre ville : Grasse. Ayant grandi et y vivant, mon étude du terrain grassois a entraîné une importante réflexion méthodologique. Elle a imposé un retour réflexif sur le positionnement à adopter face à une multitude d’a priori, qui, jusque-là, correspondait aux idées que je me faisais de ma ville. Comment redécouvrir son espace de vie avec les yeux du chercheur ? Comment utiliser les discussions tenues avec son entourage (professionnel ou personnel) et les transformer en discours scientifique ? Cette présentation propose un récit d’expérience. Elle présente les avantages et les inconvénients, ainsi que les moyens mis en œuvre pour trouver la « bonne distance » (N. Dias, 2005 ; J. Favret-Saada et C. Isnart, 2008) sur un terrain qui apparaît souvent comme « trop » proche. Comment prendre le recul nécessaire pour tenter d’objectiver sa propre subjectivité ? Partir, s’éloigner pour mieux appréhender son terrain, dépouiller les archives et remonter l’histoire du lieu pour comprendre ce qu’il est aujourd’hui sont des exemples de stratégies adoptées ici pour tenter de créer ce qui serait cette « juste distance » (A. Bensa, 1995).
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11h10 – Pause-café
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11h20 – La prison du coin de la rue et l’évasion romanesque : quand les proximités imposent les détachements
Philippe Combessie, Université Paris Ouest – Sophiapol

Depuis mon enfance, j’étais en position de proximité double, et donc trouble, avec l’univers carcéral ; j’avais des proches de chacun des deux côtés de cet espace dramatiquement scindé, clivé par l’ordre social contemporain qui édifie, à travers la prison, une barrière drastique entre « le bien » et « le mal ».

Deux formes de détachement se sont alors imposées à moi. Le premier consista en un éloignement, d’une dizaine d’années, entre mon dernier séjour à proximité d’une prison et mon premier projet de recherche concernant l’enfermement carcéral. Le second m’invita à adopter un point de vue distancé par rapport à la question pénitentiaire, alors que la plupart des sociologues l’approchent dans une perspective fortement empreinte de militantisme. Ces positionnements me conduisirent à moins focaliser mes analyses sur la prison elle-même que sur ce qu’elle nous révèle de la société qui la sécrète.
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11h50 – Discussion
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12h30-14h00 – Repas

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14h00 – Il faut abolir la distance, même « juste »
Nicolas Adell, Université Toulouse Le Mirail – Jean Jaurès, Lisst

L’anthropologie a fondé la totalité de ses démarches et de ses réflexions méthodologiques et épistémologiques autour de la notion de distance : distance à réduire quand les mondes de l’anthropologue et de ses enquêtés paraissaient irréductibles l’un à l’autre ; distance à construire quand, au contraire, les sujets se présentaient comme immédiatement accessibles et « identiques ». Distance, dans tous les cas, à documenter : où suis-je et qui suis-je pour ceux dont je cherche à rendre compte ?

Sur ces aspects, l’essentiel des débats a porté sur l’éthique de la recherche anthropologique : comment élaborer une distance qui soit « juste » ? où est la « juste distance » (A. Bensa) ?

Mais l’on a laissé dans l’ombre la question même de la légitimité de cet écart « nécessaire ». Il semblait acquis que tout raisonnement scientifique et toute proposition qui s’en réclame n’existent qu’à la condition qu’une « distance », garante d’une objectivité ou d’une subjectivité contrôlée, sépare l’observateur de l’observé.

C’est précisément ce qui est remis en cause, dans les dernières années, avec le développement de l’ethnologie de soi (qui n’est pas forcément « chez soi ») et de l’autoethnographie, qui sont au fondement de plusieurs recherches actuelles, dont celles conduites en France autour de la « vie savante ».
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14h30 – Ethnographier le cyberespace ? Le cas de la prostitution étudiante en ligne
Vincent Rubio, Université Paris Ouest – Sophiapol – GDR Lasco

Cette communication s’appuie sur l’expérience et les données d’une recherche de terrain de deux ans ayant pour objet la prostitution masculine homosexuelle sur Internet exercée en France par de jeunes hommes, étudiants âgés de 18 à 25 ans. En mobilisant une partie des résultats de ce travail et en mettant au jour les « ratés » de l’enquête, on montrera comment le chercheur a opéré par observation participante sans l’avoir planifié et, plus loin, en n’en prenant véritablement conscience qu’au moment de la mise à plat du matériau empirique. Cette singulière expérience d’un recueil de données « par inadvertance » sur un terrain à l’égard duquel le chercheur n’avait, pour reprendre les termes de Daniel Bizeul, ni support d’accointances antérieures, ni souci militant, ni engouement particulier, n’interroge pas simplement le travail de réflexivité et l’analyse de la relation enquêteur-enquêté propres à toute investigation de type empirique en sciences sociales. Elle constitue tout autant l’occasion d’examiner les modalités – et, au fond, les conditions de possibilités mêmes – d’une ethnologie chez soi entendue au sens d’une description ethnographique « à distance », c’est-à-dire réalisée depuis un écran d’ordinateur, se dispensant alors de la coprésence (physique et actuelle) des différents protagonistes de ce qui demeure pourtant toujours fondamentalement une coproduction.
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15h – Pause-café
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15h15 – Les terrains du patrimoine immatériel : enquêter avec les enquêtés
Laurent Sébastien Fournier, Université Aix-Marseille, Idemec

La convention de l’UNESCO de 2003 sur la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel recommande la participation des communautés à la définition de ce qu’elles considèrent comme étant leur patrimoine. En France, pays où cette convention a été ratifiée en 2006, c’est le ministère de la culture qui doit veiller à sa mise en œuvre. Or l’ethnologie est la discipline d’appui du ministère de la culture en matière de recherche sur le patrimoine culturel immatériel. Les ethnologues sont donc invités depuis quelques années à réfléchir aux différentes manières de susciter la participation des communautés en vue de répondre au mieux aux recommandations de l’UNESCO. Cela conduit à imaginer des postures méthodologiques nouvelles pour intéresser les enquêtés à la recherche ethnologique et co-construire avec eux des analyses qui ne correspondent pas toujours aux canons de la discipline.
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15h45 – Comment penser l’articulation entre la recherche et l’action patrimoniale ? Recherche ethnologique sur les mémoires des migrations en Rhône-Alpes
Marina Chauliac, Drac Rhône-Alpes, IIAC-Cem

Les mémoires des migrations font l’objet d’un investissement important de la part de divers acteurs culturels en Rhône-Alpes depuis la fin des années 1990. Non seulement du côté associatif, avec la mise en place d’un réseau et d’une biennale sur la question, mais aussi du côté des collectivités territoriales, avec la création de structures culturelles comme le Rize à Villeurbanne (2008) ou le centre du patrimoine arménien à Valence (2005). Les services déconcentrés de l’Etat ont accompagné ce dynamisme, à la fois dans le cadre de la politique de la ville et dans le cadre de la politique culturelle via la direction régionale des affaires culturelles (Drac). Les différentes actions menées posent la question des stratégies de reconnaissance adoptées par les acteurs pour inscrire l’immigration dans le patrimoine sinon national, du moins local et de la façon dont une collectivité intègre l’immigration dans la construction d’une identité locale. Au final, il est toujours question de la façon dont s’opère un travail de traduction des traces de l’immigration en objet « patrimonialisable ».

Je me suis emparée de cette problématique dans une double posture à la fois de chercheure en tant qu’anthropologue travaillant sur les questions mémorielles et d’acteur en tant que conseillère pour l’ethnologie au sein de la Drac susceptible d’orienter et financer les projets sur les mémoires des migrations. Ce double statut m’a amené à reconsidérer mon statut de chercheure pour trouver la « juste distance » (A. Bensa) engagée sur le plan professionnel ainsi que citoyen dans les actions de patrimonialisation. Plus précisément, un travail de recherche menée avec Nancy Venel sur la prise en compte de la mémoire de l’immigration par la ville de Villeurbanne via son établissement culturel, le Rize, a nécessité de mettre en place une collaboration avec l’équipe de l’établissement qui permette de mettre en partage les analyses de chacun sans renoncer à nos problématiques de recherche.

 

16h15 – Discussion

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Appel à contribution : Colloque “Penser l’émancipation”, 2ème édition, Université Paris Ouest, 19-22 février 2014

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Ce colloque international, qui aura lieu des 19 au 22 février 2014 à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense, est organisé par le réseau “Penser l’émancipation” et le laboratoire Sophiapol. Il fait suite à la première édition, à Lausanne en octobre 2012, d’une série de colloques et initiatives visant à développer, dans le monde francophone, un espace de réflexion et de discussion autour des élaborations théoriques et des pratiques sociales qui mettent en jeu l’émancipation humaine.

 

Le site du colloque (en construction) est désormais accessible.

 

Appel à contribution :  

PENSER L’ÉMANCIPATION.

Théories, pratiques et conflits autour de l’émancipation humaine.

Ces dernières années, le monde capitaliste a traversé des bouleversements dont il est encore difficile d’estimer l’ampleur. Au rythme des effondrements financiers, des occupations des places, des révoltes et insurrections, les mécanismes de domination sociale et politique sont contraints de se transformer – et tentent de s’imposer avec plus de férocité encore. Les forces de transformation sociale doivent penser la nouveauté des défis contemporains et l’urgence d’une réponse politique en vue de l’émancipation humaine.

Face à une crise d’une gravité sans précédent, les classes dominantes s’efforcent d’intensifier l’exploitation du travail humain et des ressources naturelles, mais aussi de développer des mécanismes de prédation et d’oppression en partie nouveaux, qui, dans les pays du Sud, se traduisent par la réémergence de modalités de domination de type quasiment colonial, y compris sur le plan militaire. L’enjeu est alors de bien saisir le redéploiement en cours du capitalisme et de sa conquête des temporalités et des espaces, non seulement dans les domaines de la production de richesses nouvelles, mais aussi de la privatisation des communs et de la captation des ressources disponibles par un nombre toujours plus réduit de propriétaires et de décideurs.

À l’opposé, les expériences des mouvements d’émancipation du passé, mais aussi les réflexions originales qui accompagnent les luttes actuelles, contribuent à éclairer les contours d’une société radicalement différente. Un champ théorique dispersé tente aujourd’hui de repenser les combats pour l’émancipation sociale à partir d’une réflexion critique sur les dynamiques régressives dominantes ainsi que sur les expériences politiques et formes d’organisation sociale alternatives.

Chaque dimension du monde social, et des luttes qui le traversent, fait ainsi l’objet d’analyses renouvelées. A l’asservissement croissant du travail par le capitalisme répondent des tentatives de réappropriation collective de l’activité et un retour de la critique du salariat. La généralisation de la précarité, qui conduit au délitement des solidarités « traditionnelles », suppose ainsi de repenser la centralité du travail, de l’aliénation qu’il génère, mais aussi la place des acteurs-actrices qui luttent pour s’en émanciper. Face aux politiques racistes et à l’islamophobie,  de nouvelles dynamiques émergent dans les mouvements  de l’immigration et des quartiers populaires, ainsi que dans le champ des études postcoloniales et décoloniales. Les transformations de l’exploitation du travail féminin à l’échelle mondiale, les formes renouvelées d’oppressions sexuelles, et toutes les expressions recomposées du patriarcat, posent la question d’un agenda féministe, queer et LGBT pour le 21e siècle. L’urgence écologique suscite une réflexion globale pour comprendre les désordres systémiques et penser un métabolisme durable entre les sociétés humaines et la nature. La généralisation de politiques inégalitaires et autoritaires appelle la construction d’alliances radicalement démocratiques travaillant ensemble à redessiner les contours d’un horizon post-capitaliste.

A cette fin, le retour en force de questions liées aux communs – dans leurs dimensions historiques, environnementales, sociales, économiques, politiques, juridiques, culturelles, etc. – demande une attention particulière. Par communs, on peut entendre à la fois la préservation et le partage égalitaire du monde matériel, de la production sociale et de ses conditions, des histoires et des cultures humaines, ainsi que du pouvoir d’agir et de transformer la société. A l’ère du capitalisme global, de la financiarisation, de la privatisation et de l’accumulation par dépossession qui exploitent, démantèlent et occultent ces communs, les enjeux liés à leur préservation, à leur production, à leur distribution et à leurs usages deviennent cruciaux. La centralité de tels enjeux nécessite de renouveler la réflexion sur les stratégies et expérimentations, les théories et pratiques de l’émancipation passées et en cours, souvent isolées en fonction de leurs enjeux et lieux spécifiques.

C’est donc dans la perspective de ce qui peut constituer des enjeux communs pour les luttes d’émancipation, que nous faisons appel à toute proposition d’analyse découlant d’une recherche théorique et/ou pratique – dans le temps court ou plus long – portant sur les modalités contemporaines d’exploitation, de domination et d’aliénation, de même que sur les formes de résistance, de réappropriation du pouvoir et d’organisation alternative. Nous espérons ainsi contribuer à un débat théorique et politique, trop souvent délaissé, sur les expériences possibles, voire en cours, visant au dépassement du capitalisme, de l’impérialisme et du patriarcat.

En vue d’un travail collectif large – alliant analyses de fond ou conjoncturelle, questions théoriques et politiques générales ou examens critiques de processus et d’objets particuliers – s’appuyant sur des outils philosophiques, sociologiques, économiques, psychologiques, historiques pour mettre en discussion des positions théoriques et politiques de manière explicite, nous sollicitons des propositions de contribution à ce deuxième colloque du réseau « Penser l’émancipation », notamment autour des thématiques suivantes :

  • Crises, structures et transformations du capitalisme contemporain : dette et financiarisation ; formes renouvelées d’exploitation ; néolibéralisme, post-fordisme et capitalisme cognitif ; théories et critiques de la valeur et de l’argent.
  • Critiques du travail : Le salariat aujourd’hui ; Nouvelles formes de précarité et d’exploitation ; Domination de race et de genre au travail ; Résistances au travail ; Quel syndicalisme ?
  • État et domination : État pénal, violences militaro-policières ; Luttes anti-carcérales ; État et rapports de classe ; État intégral et hégémonie.
  • Racialisation et luttes anti-racistes : Histoire du capitalisme et stratifications raciales ; Quelle pensée du racisme et/ou du colonialisme ? ; Luttes de l’immigration et des quartiers populaires hier et aujourd’hui.
  • Révolte, insurrection, révolution : Révolutions arabes ; Grèce et Europe en révoltes ; Insurrections populaires (notamment en Afrique et en Asie) ; Réforme et révolution en Amérique latine ; Lutte des classes dans le monde.
  • Nouvel impérialisme : L’accumulation par dépossession aujourd’hui ; Nouvelles guerres impérialistes ; Dominations, nouvelles alliances et recompositions géopolitiques mondiales.
  • Rapports sociaux de sexe et luttes féministes : Quel agenda féministe ? ; Transformations du patriarcat ;  Production des sexualités et capitalisme global ; Oppression et libération sexuelles.
  • Formes de l’émancipation : Auto-émancipation et auto-organisation ; Éducation populaire ; Démocratie, droits et transformation sociale ; Communs, communisme, communisation ; Méthodes de l’émancipation : critique, stratégie, révolution ; Échecs et conquêtes de l’émancipation sociale.
  • Espace-temps de l’émancipation : Bulles immobilières et droits à la ville ; Histoire globale et résistances locales ; Religions, domination et luttes pour l’émancipation.
  • Critique de la culture : Cultures populaires et contre-cultures ; Critiques des idéologies ; Théorie esthétique et critique sociale ; Critiques et avant-gardes culturelles ; Cultures communes de l’émancipation ; Recherche, édition et diffusion des savoirs émancipateurs.
  • Écologies politiques : L’écologie et les communs ; Le capitalisme vert, un paradoxe ? ; Socialisme, croissance alternative ou décroissance ? ; Critique de la modernité : rationalisation, industrie, technique.
  • Mémoires des luttes : Histoire des socialismes et des gauches radicales ; Histoire des grandes “dissidences” (ultra-gauche, avant-gardes, gauches communistes) ; Expériences d’organisation alternative.
  • Epistémologie des concepts critiques : Aliénation, réification, idéologie, fétichisme, lutte des classes ; Psychanalyse et critique sociale ; Intersectionnalité et consubstantialité des rapports sociaux de classe, de race et de genre.

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Comité d’organisation du colloque Penser l’émancipation-2014 :Félix Boggio Éwanjé-Épée (Université Paris Ouest), Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest), Alexis Cukier (Sophiapol, Université Paris Ouest), Paul Guillibert (enseignant en philosophie),  Stéphane Haber (Sophiapol, Université Paris-Ouest), Stella Magliani-Belkacem (éditrice-La Fabrique), Frédéric Monferrand (Sophiapol, Université Paris Ouest), Emmanuel Renault (Sophiapol, Université Paris Ouest).

Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest),

Comité de sélection du colloque Penser l’émancipation-2014 :  

Jean Batou (Université de Lausanne), Félix Boggio Éwanjé-Épée (Université Paris Ouest), Hadrien Buclin (Université de Lausanne),  Sebastian Budgen (éditeur-Verso), Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest), Alexis Cukier (Sophiapol, Université Paris Ouest), Joseph Daher (Université de Lausanne), Fabrice Flipo (Mines-Télécom), Christakis Georgiou (Université Montpellier-1), Sebastien Guex (Université de Lausanne), Paul Guillibert (enseignant en philosophie), Stéphane Haber (Sophiapol, Université Paris Ouest),  Ludovic Hetzel (enseignant en philosophie), Razmig Keucheyan (Université Paris IV), Christian Lazzeri (Sophiapol, Université Paris Ouest), Stella Magliani-Belkacem (éditrice-La Fabrique), Silvia Mancini (Université de Lausanne), Frédéric Monferrand (Sophiapol, Université Paris Ouest), Stefanie Prezioso (Université de Lausanne), Pierre Raboud (Université de Lausanne), Emmanuel Renault (Université Paris Ouest, Sophiapol), Janick Schaufelbuehl (Université de Lausanne), Nicolas Vieillescazes (éditeur-Prairies Ordinaires), Louis Weber (Espaces Marx/Savoir Agir), Daniel Zamora (Université Libre de Bruxelles).

 

Comité scientifique du réseau « Penser l’émancipation » :

Matéo Alaluf, professeur, Université Libre de Bruxelles; Etienne Balibar, professeur émérite, Paris Ouest Nanterre-La Défense; Jean Batou, professeur, Université de Lausanne; Pierre Beaudet, professeur, Université d’Ottawa; Marlène Benquet, chercheuse, CMH-ENS-EHESS, Paris; Félix Boggio Éwanjé-Épée, comités éditoriaux de La Revue des livres et de Contretemps, Paris; Stephen Bouquin, directeur de la revue Les Mondes du travail, professeur de sociologie, Université d’Evry; Emilie Bovet, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Sébastien Budgen, éditeur pour les éditions Verso, Paris; Hadrien Buclin, assistant, Université de Lausanne; Marie-Claire Caloz-Tschopp, Collège international de philosophie, Genève; Alexis Cukier, doctorant, Université Paris-Ouest / éditions La Dispute; Jérôme David, professeur, Université de Genève; Michel Duffour (Espaces Marx) ; Cédric Durand, maître de conférences, Université Paris 13; Jules Falquet, maîtresse de conférences, Paris VII-Denis Diderot; Jean-François Fayet, maître d’enseignement et de recherché, Université de Genève; Romain Felli, chercheur FNRS, Lausanne, Université de Lausanne; Christakis Georgiou, doctorant, Université de Montpellier; David Flacher, maître de conférences, Paris 13; Bernard Friot, professeur, Paris Ouest Nanterre, Réseau salariat ; Martin Gallié, professeur, Université du Québec à Montréal (UQAM); Isabelle Garo, philosophe, auteure de Marx et l’invention historique (2012); Paris; Franck Gaudichaud, maître de conférences, Université Stendhal-Grenoble 3; Philippe Gottraux, maître d’enseignement et de recherches, Université de Lausanne; Sébastien Guex, professeur, Université de Lausanne; Hugo Harari-Kermadec, maître de conférences, ENS Cachan; Eva Hartmann, postdoctoral fellow, Université de Kassel; Charles Heimberg, professeur, Université de Genève, Cahiers d’histoire du mouvement ouvrierAnselm Jappe, Revue Lignes; Danièle Kergoat, directeur de recherche émérite CNRS, Genre, travail, mobilités (GTM), Paris; Razmig Keucheyan, maître de conférences, Université Paris IV-Sorbonne; Cynthia Kraus, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Thierry Labica, maître de conférences, Université de Paris-Ouest Nanterre La Défense; Dany Lang, maître de conférences, Paris-13; Philippe Légé, maître de conférences, Université d’Amiens; Michael Löwy, directeur de recherche émérite, CNRS & EHESS, Paris; Isabelle Lucas, assistante, Université de Lausanne; Stella Magliani-Belkacem, secrétaire éditoriale aux éditions La fabrique, Paris; Pauline Milani, assistante-docteure, Université de Fribourg, Silvia Mancini, professeure, Université de Lausanne; Jérôme Meizoz, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Stéfanie Prezioso, professeure, Université de Lausanne; Pierre Raboud, assistant, Université de Lausanne; Janick Marina Schaufelbuehl, professeure, Université de Lausanne; Pierre Salama, professeur émérite des universités, Paris; Catherine Samary, maître de conférences, Paris-Dauphine; Lucien Sève, philosophe, auteur notamment de Penser avec Marx aujourd’hui (2004 & 2008) ; Daniel Tanuro, ingénieur agronome, auteur de L’impossible capitalisme vert (2010), Charleroi; Bruno Tinel, maître de conférences, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne; André Tosel, professeur émérite, Université de Nice Sophia-Antipolis; Eleni Varikas, directrice adjointe de l’équipe ‘Genre, Travail, Mobilités’ au CNRS et professeure Université Paris 8; Nicolas Viellescazes, Directeur des éditions Les Prairies Ordinaires, Paris; Annie Vinokur, Université Paris Ouest Nanterre; Jean Vogel, chercheur, Institut Marcel Liebman; Sophie Wahnich, directrice de recherches, CNRS, Paris; Daniel Zamora, chercheur, Université Libre de Bruxelles.

 


Contact :
penserlemancipation2014@gmail.com

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