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Séminaire “Le socialisme et le communisme aujourd’hui”, février-mars 2018, Paris Nanterre

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Si l’idée d’une société « post-idéologique » a fait long feu, les forces qui ne se reconnaissent ni dans le libéralisme ni dans le nationalisme réactionnaire apparaissent cependant dispersées et peinent à dégager un cadre idéologique mobilisateur. Dans ces conditions, l’affaiblissement électoral considérable des partis qui se reconnaissent comme « socialistes » ou « communistes », le recours au « populisme » qui tend à flouter les différences avec le nationalisme réactionnaire, la difficulté de certains enjeux sociaux (les rapports de genre, l’écologie, l’antiracisme notamment) à produire par eux-mêmes un mouvement politique, ou encore la dégradation sensible des outils de défense des salariés sont autant de facteurs qui peuvent légitimer une tentative pour réinvestir les catégories de « socialisme » et de « communisme » et de repenser leur contenu dans des conditions nouvelles.

C’est à la diversité des formes contemporaines de ce réinvestissement et à ses enjeux que ce séminaire veut se consacrer. A supposer que le « socialisme » ou le « communisme » puissent à nouveau figurer une alternative au libéralisme, sur quelles bases pratiques et théoriques peuvent-ils être reformulés ?

On se limitera dans cette présentation à poser quelques questions quant aux conditions de ce réinvestissement :

  • Premièrement, la question de l’historicité. La possibilité de repenser le socialisme et le communisme suppose nécessairement de considérer que ces idéologies se caractérisent par leur historicité. Quel rapport chacune d’elles entretient-elle alors avec sa propre tradition ? S’agit-il de réinvestir une forme originelle de socialisme et de communisme, au besoin en soulignant que les organisations qui s’affichent aujourd’hui sous ce nom – et de manière générale la gauche – n’ont plus aucun rapport avec leur inspiration première. S’agit-il d’insister sur une tradition minoritaire et oubliée ? S’agit-il d’une réinvention à partir d’éléments nouveaux qui ne pouvaient être pris en compte par la tradition ? Corrélativement, c’est aussi la question des expériences pratiques sur lesquelles s’appuyer : existe-t-il des « fragments » socialistes et communistes dans notre réalité sociale, ou faut-il tout reconstruire ?
  • Deuxièmement, la question de l’articulation des enjeux sociaux. Comment en particulier positionner l’enjeu du travail autour duquel ces deux idéologies politiques se sont initialement construites avec les autres enjeux sociaux que nous évoquions précédemment (féminisme, écologie et antiracisme). Si l’on ne peut plus faire de ces enjeux des « contradictions secondaires », où s’agit-il de mettre le curseur ? Le travail perd-il sa centralité ? S’agit-il au contraire précisément de mettre en avant l’un de ces enjeux, l’écologie ou le féminisme, comme la condition nouvelle à partir de quoi penser un socialisme ou un communisme renouvelé ? Corrélativement, c’est aussi poser la question des forces sociales capables de porter l’alternative, et donc aussi la question des classes.
  • Troisièmement, la question des organisations, des institutions et des espaces. Le socialisme et le communisme doivent-ils s’ancrer localement, à l’échelle de la nation, de l’Europe ? Sont-ils internationalistes ou transnationalistes ? Quel rapport entretiennent-ils ensuite avec les institutions existantes : faut-il investir les institutions municipales, l’Etat-nation, l’Union européenne ? Ou les désinvestir ? Construire des contre-institutions ? Du point de vue stratégique, le régime représentatif et l’espace électoral ont-ils encore une pertinence ? La forme du parti est-elle dépassée ? Quel rôle les syndicats et les associations sont-ils appelés à jouer, et sous quelle forme ?
  • Enfin, la question de la place des sciences humaines et sociales et du rapport au savoir. Si le savoir, et a fortiori le savoir du socialisme et du communisme, ne peut plus être l’apanage d’une organisation ni même d’une classe, mais si dans le même temps il convient d’insister sur le rapport étroit qui lie en particulier le socialisme et la sociologie, comment le chercheur se positionne-t-il dans l’appropriation par la société du savoir de la transformation ?

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Séminaire organisé par Pierre Sauvêtre (Sophiapol – Université Paris Nanterre)

Lieu et horaires :
Le séminaire aura lieu à l’Université Paris Nanterre, bâtiment D, salle 201b.

 

Programme
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Mercredi 7 février (17h-19h)

Bernard Friot (Professeur émérite de sociologie, Université Paris Nanterre, IDHES) :
« Le déjà-là de la pratique communiste du travail en France »

Parutions : Vaincre Macron, La Dispute, 2017 ; Puissances du salariat, La Dispute, 2012 (édition augmentée).
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Mercredi 14 février (16h-18h)

Pierre Dardot (Philosophe, chercheur associé au Sophiapol, Université Paris Nanterre) :
« Le communisme des communs »

Parutions (avec Christian Laval) : L’Ombre d’Octobre, La Révolution russe et le spectre des soviets, Lux, 2017 ; Commun. Essai sur la révolution au XXIème siècle, La Découverte, 2014
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Mardi 20 février (16h-18h) 

Séance annulée

Franck Fischbach (Professeur de philosophie à l’Université de Strasbourg, CREPHAC) :
« Le renouvellement du socialisme »

Parutions : Qu’est-ce qu’un gouvernement socialiste ? Ce qui est vivant et ce qui est mort dans le socialisme, Lux, 2017 ; Le sens du social. Les puissances de la coopération, Lux, 2015
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Vendredi 23 février (14h-16h)

Estelle Ferrarese (Professeure de philosophie à l’Université de Picardie Jules Vernes, CURAPP) :
« Féminisme et socialisme »

Traductions :
Nancy Fraser, Le féminisme en mouvements, Paris, La Découverte, Textes à l’appui, 2012.
Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? De la redistribution à la reconnaissance, Paris, La Découverte, Textes à l’appui, 2005.

Texte en ligne :
« Nancy Fraser et la théorie du prendre part » :

À paraître : Estelle Ferrarese, La fragilité du souci des autres. Adorno et le care, Lyon, Editions de l’ENS, 2018.
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Mercredi 7 mars (16h-18h)

Pierre Charbonnier (Chargé de recherche au CNRS, LIER) :
« Ecologie et socialisme »

Parution : La fin d’un grand partage. Nature et Société de Durkheim à Descola, CNRS Editions, 2015.

Article : « Le socialisme est-il une politique de la nature ? Une lecture écologique de Karl Polanyi », Incidence, n°11, 2015, p. 183‑204.
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Mercredi 14 mars (16h-18h)

Alexis CUKIER (Directeur de programme au Collège International de Philosophie, chercheur associé au Sophiapol) :
« Travail démocratique et socialisme »

À paraître : Le travail démocratique, PUF, coll. « Actuel Marx », 2018.
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Mercredi 21 mars (16h-18h)

Cyril Lemieux (Sociologue, Directeur d’études à l’EHESS, LIER) et Bruno Karsenti (Philosophe, Directeur d’études à l’EHESS, LIER) :
« Le socialisme comme fait social »

Parution : Socialisme et sociologie, EHESS, 2017.
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Mercredi 28 mars (16h-18h)

Pierre Sauvêtre (Maître de Conférences en sociologie, Université Paris Nanterre, Sophiapol) :
« Communalisme et socialisme chez Murray Bookchin »

Edouard Jourdain :
« La Commune du Rojava »

 

Mercredi 11 avril (16h-18h)

Benoit Borrits :
« Le socialisme au-delà de la propriété »

A paraître : Au-delà de la propriété. Pour une économie des communs, Paris, La Découverte, “L’horizon des possibles”, mai 2018

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Conférences : Bartosz KUZNIARZ, 3 et 5 mars 2015, Paris Ouest

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BK

Bartosz Kuźniarz (Université de Bialystok, Pologne) donnera deux conférences lors de son passage à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense...

Mardi 3 mars

(17h-19h, Université Paris Ouest Nanterre La Défense, bâtiment L, salle 212).

Existensialism is a Socialism, or, Yet Another Critique of Liberal Politics.
Conférence donnée dans le cadre du séminaire “Objets/Projets” de l’IRePh.

Abstract
I start with the thesis that liberalism had to create biopolitics and biopower as the main means of coordinating human actions. Moreover, the whole tradition of psychoanalysis is proof of much the same pattern. “We are tips of the iceberg of ourselves, what drives is not what we see and consciously sign up for” etc. We are unconsciously controlled. Philosophers put it succinctly: we are constructed as subjects (or, alternatively, man is dead, there is no such thing as a man, we are just an accidental play, intersection of coercive powers). That, in turn, spoils all the basic liberal assumptions. Liberals assume that there is a hard core of our personality where we are essentially free. Twentieth century social theory, that curious mixture of Marxian and Freudian insights, shows us that we are not doing what we want, even when we are acting exactly according to our own will. How are we to escape this existential deadlock? In ordr to do so, the lecture draws on the tradition of Aristotelian ethics, where authentic human life is conditional upon gaining true influence on one’s social environment (polis). I intend to show that contrary to much of today’s leftist thought, attached to the bombastic “collective” rhetoric, the search for the lost political agency is best to be conducted at the level of human subject. To criticize liberalism, it is enough to treat its claims seriously – something, as the lecture argues, entirely in line with the largely neglected tradition of existentialism. The psychopolitical basis, or agency, for socialism is provided by a true – vice versa shallow or “liberal” – search of one’s self..

Jeudi 5 mars

(17h-19h, Université Paris Ouest Nanterre La Défense, bâtiment D, salle 201b).

A Devil of a System: Money as a Medium of Communication in Niklas Luhmann’s Social Systems Theory.
Conférence donnée dans le cadre des activités du laboratoire Sophiapol.

Abstract
The lecture provides a general outline of Niklas Luhmann’s social systems theory. Luhmann’s theory is one of the most fruitful and adequate – yet still rarely recognized as such outside of Germany – perspectives on our today’s postmodern condition. It is by no means accidental that Jürgen Habermas, in his renowned The Philosophical Discourse of Modernity from 1985, treats Luhmann’s theory as the ultimate achievement of contemporary social theory.  The aim of the lecture is to give listeners basic understanding and „feel” of Luhmann’s concepts, supplementing this theoretical background with concrete analysis of the social meaning of money in today’s economy. Money, using Luhmann’s categories, is at the same time “symbolic” and “diabolic”. The very features that make it economically useful have detrimental social upshots. Moreover, as I argue, Luhmann’s perspective, for all its merits, needs to be corrected. Money is not just one of many media of communication of modern social systems. It is the medium that undergirds operations of all other systems and as such works as their tacit and diabolic “double”..

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Cinquième séance du séminaire “Socialismes”: “Socialismes et propriété (II)”, 18 juin 2013, Nanterre

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La quatrième séance du séminaire “Socialismes” aura pour thème : “Socialisme et Propriété (II)”.

Les interventions, de Vincent Bourdeau (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir) et de Mikhaïl Xifaras (Sciences Po – Paris), seront suivies d’une discussion.

Ce séminaire est ouvert à tou-te-s.

Date :
Mardi 18 juin 2013, de 14h00 à 17h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Comité d’organisation : 
Robert Damien
Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Programme de la séance : “Socialisme et propriété (II)”

Vincent Bourdeau (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir)
Discours républicains et socialistes sur la propriété en 1848 : l’exemple de Constantin Pecqueur

Mikhaïl Xifaras  (Sciences Po – Paris)
Y a-t-il une propriété socialiste ? 

 

Présentation du séminaire

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire, organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté), aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme.

 

Quatrième séance du séminaire “Socialismes”: “Socialisme et propriété (I)”, mardi 4 juin 2013, Université Paris Ouest

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La quatrième séance du séminaire “Socialismes” aura pour thème : “Socialisme et Propriété (I)”.

Les interventions, de Frédéric Brahami (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir) et Robert Damien (Université Paris Ouest, Sophiapol), seront suivies d’une discussion.

Ce séminaire est ouvert à tou-te-s.

Date :
Mardi 4 juin 2013, de 14h00 à 17h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 309
Comment venir ? par le train et le RER Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Comité d’organisation : 
Robert Damien
Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Programme de la séance : “Socialisme et propriété (I)”

Frédéric Brahami(Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir)
L’héritage chez les héritiers de Saint-Simon

Robert Damien (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Proudhon, le noyau dur de l’appropriation: le nous producteur

 

Présentation du séminaire

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire, organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté), aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme.

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Podcast : rencontre entre Étienne Balibar et Jacques Bidet autour de “L’État-monde”

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Le laboratoire Sophiapol a organisé, le 5 mai 2012, à l’Université Paris Ouest une rencontre avec Étienne Balibar et Jacques Bidet pour discuter de la publication de celui-ci, L’ÉTAT-monde. Libéralisme, socialisme et communisme à l’échelle globale (PUF, 2011). Vous pouvez désormais l’écouter ou la réécouter :

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Deuxième séance du séminaire “Socialismes” : “Socialisme et éducation”, mardi 29 janvier 2013, Université Paris Ouest

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La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme. Ce séminaire est ouvert à tou-t-es.

Séminaire organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté)
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Comité d’organisation : 
Robert Damien
Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Deuxième séance du séminaire

Socialisme et éducation

 

Date:
Mardi 29 janvier 2013, 14h – 17h

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense / bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 

Programme

Hughes Lenoir (Université Paris-Ouest) :
Principes et réalisations en pédagogie libertaire

Guy Dreux (Institut de la FSU) :
Jaurès et l’éducation

Alexis Baillon (Université Paris-V) :
Comment éduquer devient coopérer à l’aune de la transformation sociale 

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Séminaire “Chantiers de l’écologie politique”, 4e séance : Michael Löwy, “Utopie et crise. De Bloch à l’écosocialisme”, 18 janvier 2013, Université Paris Ouest

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La 4e séance du séminaire “Chantiers de l’écologie politique” accueillera Michael Löwy, pour une communication intitulée : “Utopie et crise. De Bloch à l’écosocialisme.”

Pour avoir davantage d’informations sur Michael Löwy et l’écosocialisme, nous vous renvoyons à cette communication au Havens Center datant de 2010.

Vous trouverez également ci-dessous deux textes de Michael Löwy :
“Le “principe espérance” d’Ernst Bloch face au “principe responsabilité””
“Alternatives écologiques au capital” (2ème partie)

 

Date :
Vendredi 18 janvier, de 14h à 16h

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, Salle 201 d.
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 

Présentation du séminaire

Ce séminaire a pour ambition d’offrir un espace de réflexion et de discussion pluridisciplinaire sur les enjeux de la crise écologique. L’appréhension de cette crise exige en effet l’apport de toutes les sciences humaines et sociales – philosophie, histoire, sociologie, économie – comme des ressources fabulatoires de la fiction.

L’objectif sera d’analyser collectivement, voire de participer à l’élaboration de problématisations pouvant donner une prise sur cette crise, notamment en ce qui concerne l’intrication cruciale des enjeux écologiques et sociaux. Par contraste avec l’orientation éthique de la philosophie environnementale traditionnelle, ce séminaire vise à inscrire ces débats au sein de la pensée sociale et politique actuelle, et cherchera à parcourir la zone de contact entre nature et société dans toutes ses dimensions.

La première année de ce séminaire s’ouvrira sur un état des lieux de cette crise : état des lieux sur le nucléaire, état des lieux des mobilisations politiques à travers le mouvement de la justice environnementale ; mais aussi état des lieux en histoire de l’environnement comme en sociologie animale. Cette volonté de travailler avec des travaux récents ne nous empêchera évidemment pas de faire retour régulièrement sur des problématisations plus anciennes qui nous semblent toujours pertinentes.

L’approche choisie sera donc fortement orientée par des objets, c’est-à-dire par des enquêtes empiriques, des propositions conceptuelles et politiques comme des œuvres de fiction, toutes cherchant, par différents médiums, à répondre de cette situation.
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Organisateurs : 
Emilie Hache (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Pierre Charbonnier (CNRS/LIER)

 

Calendrier

19 octobre 2012, 14h-16h
Autour du livre dirigé par É. Hache (Éd. Amsterdam), Écologie politique. Cosmos, communautés, milieux
Séance animée par Emilie Hache (Université Paris Ouest)
Discutant : Fabrice Flipo
Présentation détaillée

16 novembre, 14h-16h (salle E108)
Autour du livre de F. Guattari, Qu’est-ce que l’écosophie ?, Éd. Lignes
Séance animée par Nicolas Prignot (Université Libre de Bruxelles, GECo)
Discutant : Tanguy Le Cannu
Présentation détaillée

21 décembre, 14h-16h
Mathieu Potte-Bonneville (ENS Lyon, sous réserve) et Isabelle Stengers (ULB, GECo) : Fabuler notre avenir. Science fiction et écologie
Présentation détaillée

18 janvier 2013, 14h-16h
Michael Löwy (EHESS/CEIFR) : Utopie et crise. De Bloch à l’écosocialisme
Discutante : Émilie Hache

15 février, 14h-16h
Fabien Locher (EHESS) : Écrire l’histoire environnementale. Récits et politique
Discutant : Pierre Charbonnier

15 mars, 14h-16h
Pierre Charbonnier (CNRS/LIER) et  Yannick Barthe (CNRS/CSI) : La fin du nucléaire ?

19 avril, 14h-16h
Fabrice Flipo (Télécom Ecole de Management/ETOS) et Christophe Bonneuil (CNRS/Centre A. Koyré) : Donner un prix à la nature

17 mai, 14h-16h
Autour du livre de S. Mouret, Élever et tuer des animaux (Éd. PUF Le monde), avec l’auteur
Discutante : Catherine Rémy (CNRS/LIER)

 

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Séminaire “Socialismes”, 1ère séance “Socialisme et sciences sociales”, 11 décembre 2012, Université Paris Ouest

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La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme. Ce séminaire est ouvert à tou-t-es.

Séminaire organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté)

Comité d’organisation :
Robert Damien
Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Première séance du séminaire
Socialisme et sciences sociales (I) : La fabrique du social

Date:
Mardi 11 décembre 2012, 14h – 17h

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment T, salle T237
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Programme

Frédéric Brahami (UFC, Logiques de l’agir) : L’émergence conjointe des sciences sociales et du socialisme français

Pierre Crétois (Lyon-II, Lire) : Durkheim et son influence sur le socialisme

Thomas Boccon-Gibod (Université Paris Ouest, Sophiapol) : Le socialisme juridique à l’orée du XXe siècle

Discutant : Christian Lazzeri

 

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