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Appel à communications : “Genre et socialismes: nouvelles perspectives (mi-XIXe siècle – mi-XXe siècle)”, Aubervilliers, 4 et 5 juin 2025

Ces deux journées d’études se proposent d’ouvrir de nouvelles perspectives en histoire du socialisme, en l’interrogeant au prisme du genre. Si l’histoire des femmes et du genre a largement contribué à renouveler l’étude du politique au sens large depuis plusieurs décennies et celle du militantisme en particulier[1], une telle dynamique n’est que récemment perceptible dans l’historiographie des socialismes[2], et de nombreux angles morts persistent[3].

Depuis le travail pionnier de Charles Sowerwine en 1978 sur les liens complexes entre féminisme et socialisme sous la IIIe République[4], aucune synthèse n’a remis sur le métier cette thématique, en dépit de la vitalité des études de genre d’un côté, et des renouvellements qu’a connu l’histoire des socialismes de l’autre[5].

La période qui s’étend du milieu du XIXe siècle au milieu du XXe siècle constitue un terrain d’étude particulièrement riche : l’intense politisation des années 1848 ouvre la voie à de nouvelles expériences socialistes tandis que l’impossible accès pour les femmes au droit de suffrage accélère la prise de conscience féministe. L’idée d’un « rendez-vous manqué[6] » entre féminisme et socialisme ne doit pas faire obstacle à l’analyse des expériences situées de militantisme socialiste au féminin qui peuvent s’insérer dans des configurations conjugales et/ou familiales plus larges tout comme elles peuvent (ou non) transgresser les normes de genre qui structurent alors les sociabilités politiques. À l’autre bout du spectre chronologique, l’adoption tardive du suffrage féminin en 1944 – malgré des réticences persistantes à gauche – ouvre une nouvelle séquence historique.

Si l’espace français (métropolitain et colonial) constituera le cœur de l’analyse, les communications comprenant une dimension comparative avec d’autres espaces nationaux seront encouragées. Une entrée par les acteurs et actrices sera particulièrement privilégiée. Les trajectoires « en socialisme » transcendant bien souvent les frontières idéologiques et partisanes, l’étude des thématiques proposées ci-dessous portera sur les socialismes pris dans leur diversité avec des incursions bienvenues dans des familles politiques proches (communisme, anarchisme, syndicalisme, etc.).

Axe 1 – Couples et familles : conjuguer le socialisme au pluriel

Au sein du projet de transformation radicale de la société qu’il porte, le socialisme n’ignore pas la dimension intime de la vie des individus[7]. Les analyses produites sur le capitalisme intègrent l’idée que les structures et les dynamiques conjugales comme familiales sont le produit des rapports de production. Dès lors, le socialisme a aussi vocation à transformer les rapports entre celles et ceux qui composent les familles : époux, parents et enfants, adelphies, familles élargies, etc.

Quels discours les formations et les grandes figures socialistes ont-elles produit sur la famille ? Comment ces discours s’articulent-ils précisément avec les idées politiques qu’ils défendent ? Et parce que les socialistes ne sont pas seuls à gauche, où leurs conceptions se situent-elles par rapport aux autres forces, quant à elles mieux étudiées par l’historiographie – anarchistes principalement au XIXe siècle, communistes surtout au siècle suivant ?

Espaces sociaux, les partis socialistes ne font pas l’économie d’une prise en compte de la famille au sein de leur organisation. Si les Faucons rouges à destination des enfants de militants sont connus, les autres manières d’appréhender l’échelle familiale, surtout dans les moments de loisirs, restent encore à explorer. Les moments de la vie familiale des militants sont par ailleurs mis sous l’œil des partis. Pour les socialistes, mariages, naissances ou deuils n’appartiennent pas exclusivement à la sphère privée. On en trouve mention dans la presse socialiste, dans les comptes rendus de réunions, dans la correspondance politique aussi. Sont-ils appréhendés de manière particulière par la collectivité politique ? Qu’enseigne leur étude sur les liens entre le politique et l’intime dans le monde socialiste, notamment en comparaison avec les autres tendances du mouvement ouvrier ?

Dans ce qu’elle a de plus concret, la famille est également une ressource dans la propagande militante. Les récits de vie des grandes figures socialistes accordent par exemple souvent une place importante aux années de formation dans lesquelles les ascendants ou les frères et sœurs – quelles que soient d’ailleurs leurs opinions – jouent un rôle déterminant. Dans une perspective large, comment la famille est-elle racontée et mise en scène dans le monde socialiste ? Au-delà de ses vertus édificatrices, qu’il s’agirait de cerner précisément, quelle fonction peut-elle également occuper ?

À l’échelle des individus, le couple, la famille et le militantisme sont intimement liés. L’endogamie est une première réalité à interroger : si les couples et les familles de militants sont nombreux, sont-ils des couples et des familles militants ? Autrement dit, peut-on observer une économie spécifique du militantisme qui s’appuierait sur la conjugaison des ressources que représenteraient, les uns pour les autres, ceux que les liens familiaux relient ? Peut-on identifier des formes de répartition des rôles, de complémentarité, et si oui suivant quelles modalités (genre, âge, place dans la famille, expérience, etc.) ?

Dans un autre ordre d’idée, les moments qui rythment la vie des couples et des familles ne sont certainement pas sans conséquence sur le militantisme : investissement, temps dédié, etc. En prenant comme point d’entrée des événements particuliers, comme les mariages, les naissances ou les deuils, il s’agirait de comprendre la manière dont l’histoire proprement conjugale et familiale s’entremêle avec l’engagement politique et peut, ou non, le faire évoluer. Inversement, il s’agirait aussi d’interroger les questions du célibat et de l’amitié : ces thématiques sont particulièrement dynamiques dans l’historiographie, et elles gagneraient à être éclairées par une approche centrée sur l’engagement politique[8].

Enfin, il s’agirait d’entrer dans l’intimité des couples et des familles pour saisir la manière dont le politique s’y niche. Si Jules Guesde estime que « l’ordre nouveau que [les socialistes poursuivent] » a vocation à « en finir avec les servitudes de l’alcôve et du foyer, tout aussi dures et plus humiliantes que les servitudes de l’usine et de l’atelier[9] », reste à voir si le politique s’arrête à la porte du domicile, ou s’il peut être une ligne directrice des manières de vivre – et si oui, il s’agira d’appréhender la manière dont cela se manifeste. Cette approche invite à interroger l’interaction entre le politique et ce qui fonde l’intimité, comme les sentiments (amour, tendresse, complicité), mais aussi ce qui la conditionne, comme le temps disponible que l’engagement politique réduit parfois drastiquement. Le militantisme peut avoir d’importantes conséquences sur les relations à l’autre, qu’il s’agirait d’approcher précisément. Il faudrait aussi s’interroger sur les rapports de genre au sein des couples et des familles socialistes, afin d’en saisir les éventuelles spécificités[10]. Plus généralement, les couples et les familles ancrés dans l’engagement politique sont-ils marqués par une différence qui dépasserait les cas individuels et qui s’inscrirait dans leur fonctionnement interne, dans leur manière de se construire, de se dire, de se vivre ? Une économie politique du conjugal et du familial peut-elle être mise au jour ?

Axe 2 – Le genre de l’engagement socialiste

Le deuxième axe de ces journées d’études visera à interroger le genre du militantisme et, en particulier, les modalités de l’engagement socialiste au féminin. Si les courants socialistes ne sont pas indifférents à la question des droits des femmes (avec toutefois des nuances importantes, de Proudhon à Bebel), les principales organisations socialistes furent et restèrent longtemps dominées par les hommes. Pour l’historien Charles Sowerwine, après une phase d’hybridation fertile entre socialisme et féminisme dans la France de la Belle Époque, la suite de cette histoire, sous la IIIe République, fut celle d’un « rendez-vous manqué[11] », la SFIO ne cessant de reléguer la thématique de l’émancipation des femmes aux lendemains de la révolution socialiste, renonçant même à un réel combat pour faire advenir la revendication historique en faveur du suffrage féminin au moment du Front populaire. Dans la lignée de cette étude pionnière, les travaux d’historiens et d’historiennes inscrits dans la seconde vague du féminisme se sont surtout penchés sur les textes et les idées, mais aussi sur quelques grandes figures avant-gardistes[12].

L’historiographie du socialisme mériterait donc d’être renouvelée grâce à des études plus systématiques de l’engagement au féminin, qui passerait par une analyse concrète des pratiques, au-delà des seuls débats théoriques sur les liens entre socialisme et féminisme. Au « retard historique » du socialisme (notamment français) vis-à-vis des revendications en faveur de l’émancipation des femmes, par rapport au courant communiste, s’est ajouté un relatif retard de l’historiographie dans ce domaine. Les travaux de plus en plus nombreux sur le genre de l’engagement communiste, en France métropolitaine et dans son empire colonial depuis les années 1920[13], et plus généralement en Europe de l’Est au temps de la Guerre Froide[14], invitent les chercheurs et chercheuses à porter leur regard sur les courants du socialisme non communiste, dans une démarche comparative qui offre des perspectives heuristiques stimulantes.

Il s’agira donc, dans ce deuxième axe, d’interroger les pratiques militantes, avec une attention particulière portée à la division genrée du travail militant ainsi qu’aux espaces du militantisme (le lieu de travail, les structures politiques, syndicales ou associatives, mais aussi le foyer). Il conviendra également de saisir les modalités de l’expression (ou de la difficile expression) d’une parole militante féminine, dans des cadres façonnés par des codes et des pratiques masculines. En retour, on pourra se demander comment ces militantes intègrent, contournent ou transgressent ces normes, faisant émerger des pratiques militantes originales. Il s’agira également de mettre en avant des trajectoires individuelles ou collectives afin de saisir des expériences situées d’engagement en socialisme, qui transcendent généralement les frontières partisanes.

Les communications pourront enfin porter sur les différentes échelles de l’engagement militant, entre local, national et transnational. Les nombreux renouvellements de l’historiographie portant sur l’internationalisme socialiste invitent à réfléchir à la manière dont des militantes ont investi les structures internationales[15] ou en ont créé de nouvelles afin de porter leurs revendications au-delà des frontières nationales. Si les personnalités telles que Rosa Luxembourg ou Clara Zetkin, grandes figures féminines des congrès internationaux, sont bien connues, il s’agirait également de saisir l’émergence de figures intermédiaires, qui s’organisent en groupe ou en section afin d’œuvrer à l’intégration des revendications spécifiques des femmes travailleuses au combat politique des internationales ou qui structurent des pratiques de solidarité transnationales féminines[16]. Une étude comparée de la manière dont le mot d’ordre d’organisation d’une « journée internationale des femmes », initialement lancé par Clara Zetkin, est intégré ou non dans les cultures politiques socialistes nationales et locales pourrait notamment donner lieu à des résultats stimulants.

Axe 3 – Normes et déviances en socialisme

Le troisième axe de ces journées d’études vise à étudier les rapports entre socialismes, normes et déviances. Il s’agit de s’interroger sur la manière dont les idéologies relevant du socialisme se positionnent face aux normes sociales dans une logique de combat contre les diverses formes de domination existant dans une société. Il conviendra également d’étudier le concret des trajectoires militantes dans leurs rapports à ces normes, parfois intégrées, légitimées et acceptées, parfois profondément contestées.

Dans le sillage de leur remise en question fondamentale de la légitimité des hiérarchies sociales, les socialismes ont-ils également mis en cause d’autres structures apparaissant comme des normes ? Qu’en est-il, par exemple, de leur rapport à des conventions sociales produit d’une société patriarcale, comme celles autour de la conjugalité ? Le modèle du mariage bourgeois semble avoir régulièrement été remis en question par diverses figures socialistes comme Charles Fourier[17], Georges Renard[18], Marcel Sembat, Eugène Fournière[19], Léon Blum[20] ou plusieurs penseurs anarchistes[21].

Comment les socialistes se positionnent-il face aux diverses formes de transgression du mariage hétérosexuel comme le divorce, l’union libre, la mésalliance, l’adultère ou l’homosexualité ? Est-ce une question qu’ils abordent ? Et au-delà de leur production théorique, comment s’approprient-ils ou rejettent-ils ces normes dans leur quotidien, à la fois politique et familial[22] ? Dans l’intimité familiale, se conforment-ils à une répartition des tâches « normée » ou adoptent-ils des modèles originaux[23] ? Dans le champ politique, dérogent-ils à « l’imaginaire genré du leadership[24] » qui fait de l’homme hétérosexuel marié, et de préférence père de famille, le modèle intangible de candidat à un poste politique ? Il faut ici attirer l’attention sur le silence complet de l’historiographie quant à la question de l’homosexualité masculine en politique pour la période qui nous intéresse.

Outre cette lacune, qui s’explique peut-être par le mutisme des sources, certains aspects de l’historiographie semblent appelés à évoluer dans une société dont le rapport à la norme est, par définition, mouvant. Ainsi, le travail de référence sur Sébastien Faure, datant de 1989, minimise les suspicions de pédocriminalité qui pesaient, de son vivant, sur le penseur anarchiste, tandis qu’un article récent, influencé sans doute par le contexte actuel, met au jour cette « déviance » jusqu’alors largement invisibilisée[25]. Il faut en effet rappeler que la déviance, qui dépend du regard social posé sur elle, est le fruit d’une définition variable selon les sociétés et les périodes étudiées.

Ainsi, à rebours d’une sensibilité désormais accrue aux crimes sexuels envers les enfants, le regard social sur les couples homosexuels a aujourd’hui évolué vers une meilleure acceptation de ce qui fut longtemps considéré comme une déviance, sans que l’historiographie ne se soit toujours transformée au même rythme. Ainsi, le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier présente Henriette Izambard et Marguerite Othon comme des « amies » d’Hélène Brion, alors qu’elles furent ses compagnes successives, comme si le tabou associé à l’homosexualité avait influencé les rédacteurs de ces notices, à moins que cela ne soit plus simplement lié à la difficulté à cerner ces relations, largement tues dans les sources[26].

Mais si certains comportements considérés comme déviants à leur époque furent dissimulés par les militants et militantes, d’autres formes de transgression des normes se sont toujours affichées dans une logique de propagande par l’exemple. C’est notamment le cas de Madeleine Pelletier et d’Hélène Brion lorsqu’elles remettent en question les normes vestimentaires en adoptant le costume masculin, ce qui leur attire de nombreuses inimitiés, y compris dans les rangs socialistes. On connaît la déception de Madeleine Pelletier face au conservatisme de ses camarades de la SFIO sur la question des rapports de sexes. La militante persévère pourtant dans sa remise en question des normes, en revendiquant par exemple avec sa camarade Arria Ly un refus de la sexualité et un attachement à une virginité garante de leur intégrité. Ces combats rejoignent ceux des néomalthusiens, qui font du refus de la procréation un acte politique, en questionnant, là aussi, une norme très prégnante entre le milieu du XIXe et du XXe siècle. Nelly Roussel, malgré son combat néomalthusien, pose pourtant avec sa fille dans les bras pour mettre en scène sa maternité, dans une sculpture réalisée par son mari : le message de contrôle des naissances est si révolutionnaire à son époque qu’il faut présenter la propagandiste comme une mère modèle pour adoucir son propos[27]. La réalité de sa vie quotidienne – celle d’une femme horrifiée par des grossesses indésirées et qui confie l’éducation de ses enfants à d’autres – est tue pour sauvegarder son image publique.

S’interroger sur les déviances à la norme invite enfin à étudier les réactions que ces transgressions provoquent et les sanctions qui s’ensuivent, chez des adversaires politiques comme dans les rangs socialistes. Cet axe invite donc à questionner diverses normes – autour du couple monogame, endogame et non-mixte d’un point de vue ethnique, autour du modèle familial, de la répartition des tâches entre hommes et femmes, des choix de vie, de l’image donnée de soi-même dans l’espace public – en étudiant des militant(e)s et théoricien(e)s du socialisme à la fois dans leurs textes et dans leurs pratiques concrètes et en analysant le degré d’acceptation sociale de ces transgressions.

Organisation

Cette double journée d’études est organisée par le Centre d’histoire sociale des mondes contemporains (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), en partenariat avec la Fondation Jean‑Jaurès et le réseau EUROSOC – GRHis (Université de Rouen Normandie).

Elle aura lieu à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (Campus Condorcet, Aubervilliers) les mercredi 4 et jeudi 5 juin 2025. Les propositions de communications (3000 signes) ainsi qu’une biographie succincte devront être envoyées avant le vendredi 17 janvier 2025 à l’une des adresses suivantes :

Adeline.Blaszkiewicz-Maison@univ-paris1.fr
melanie.fabre@u-picardie.fr
quentingasteuil@gmail.com

En fonction des ressources et des nécessités, certains frais (notamment de transport et d’hébergement) pourront être pris en charge par l’organisation des journées d’études. Nous invitons néanmoins les participants à solliciter en priorité leurs institutions de rattachement.

Bibliographie indicative

  • Christine Bard, Les filles de Marianne, histoire des féminismes, 1914-1940, Paris, Fayard, 1995
  • Thomas Bouchet, Les fruits défendus. Socialisme et sensualités du XIXe siècle à nos jours, Paris, Stock, 2014
  • Jean-Numa Ducange, Razmig Keucheyan et Stéphanie Roza (dir.), Histoire globale des socialismes, XIXe-XXIe siècle, Paris, Presses universitaires de France, 2021
  • Mélanie Fabre (coord.), dossier « Couples en socialisme, XIXe-XXe siècles », Cahiers Jaurès, n°247-248, 2023/1
  • Nicole Gabriel, « L’internationale des femmes socialistes », Matériaux pour l’histoire de notre temps, n°16, 1989/3, p. 34-41
  • Fanny Le Bonhomme, Laurence Montel (coord.), dossier « Femmes communistes et engagement », Revue d’histoire moderne et contemporaine, n°71, 2024/1
  • Lola Romieux, « S’organiser entre femmes dans l’Association internationale des travailleurs : l’expérience pionnière de la section féminine de Genève, 1864-1876 », Genre et histoire, n°32, 2023/2, https://journals.openedition.org/genrehistoire/8381
  • Anne-Marie Sohn, « Féminisme et syndicalisme – Les institutrices de la Fédération Unitaire de l’Enseignement de 1919 à 1935 », thèse d’histoire sous la direction d’Annie Kriegel, Université Paris 10 Nanterre, 1973
  • Charles Sowerwine, Les femmes et le socialisme, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1978
  • Antoine Tarrago, Léon Blum et l’émancipation des femmes, Paris, Tallandier, 2019
  • Françoise Thébaud, Socialisme, femmes et féminisme, Paris, Fondation Jean-Jaurès, 2010
  • Marie-Hélène Zylberberg-Hocquard, Femmes et féminisme dans le mouvement ouvrier français, Paris, Éditions ouvrières, 1981

[1] Olivier Filieule et Patricia Roux (dir.), Le sexe du militantisme, Paris, Presses de Sciences Po, 2009.

[2] Voir notamment Thomas Bouchet, Les fruits défendus. Socialisme et sensualité du XIXe siècle à nos jours, Paris, Stock, 2014. Les renouvellements sont passés par la mise au jour de trajectoires biographiques de militantes socialistes. Voir notamment Françoise Thébaud, Marguerite Thibert. Une traversée du siècle. Femme engagée et fonctionnaire internationale, Paris, Belin, 2017.

[3] Françoise Thébaud, Socialisme, femmes et féminismes, Paris, Fondation Jean Jaurès, 2010.

[4] Charles Sowerwine, Les femmes et le socialisme, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1978.

[5] Par exemple, Razmig Keucheyan, Jean-Numa Ducange et Stéphanie Roza (dir.), Histoire globale des socialismes, XIXe-XXIe siècle, Paris, Presses universitaires de France, 2021.

[6] Charles Sowerwine, Les femmes et le socialisme, op. cit.

[7] Thomas Bouchet, Les fruits défendus, op. cit.

[8] Claire-Lise Gaillard, Juliette Eyméoud (dir.), Histoires de célibat du Moyen-Âge au XXe siècle, Paris, PUF, 2023 ; Philippe Bourdin, Côme Simien (dir.), L’amitié en révolution, 1789-1799, Rennes, PUR, 2024.

[9] Cité in Adéodat Compère-Morel, Grand Dictionnaire Socialiste du Mouvement Politique et Économique National et International, Paris, Publications sociales, 1924, p. 284.

[10] Mélanie Fabre (coord.), dossier « Couples en socialisme, XIXe-XXe siècles », Cahiers Jaurès, n°247-248, 2023.

[11] Charles Sowerwine, Les femmes et le socialisme, op. cit.

[12] Christine Bard (dir.), Logiques et infortunes d’un combat pour l’égalité. Madeleine Pelletier (1874-1939), Paris, Indigo, 2014. Madeleine Pelletier, Mémoires d’une féministe intégrale, édition critique par Christine Bard, Paris, Gallimard coll. « Folio », 2024.

[13] Elise Abassade, « Des militantes du désordre. Femmes et communistes à Tunis, 1921-1922 », Le Mouvement social, 2020/3, n° 272, p. 145-158 ; Anne Jollet, Fanny Le Bonhomme et Laurence Montel (coord.), dossier « L’Engagement communiste au féminin (de la fin de la Seconde Guerre mondiale aux années 1970) », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 2024/1, n° 71.

[14] Sandrine Kott et Françoise Thébaud (coord.), dossier « Le socialisme réel à l’épreuve du genre », Clio, Femmes, genre, histoire, 2015, n° 41.

[15] Lola Romieux, « S’organiser entre femmes dans l’Association internationale des travailleurs : l’expérience pionnière de la section féminine de Genève (1864-1876) », Genre & Histoire, n° 23, Automne 2023 [En ligne], https://journals.openedition.org/genrehistoire/8381.

[16] Nicolas Delalande, La lutte et l’entraide. L’âge des solidarités ouvrières, Paris, Seuil, 2019.

[17] Charles Fourier, Le Nouveau monde amoureux, 1816.

[18] Georges Renard, « Lettre aux femmes », Revue socialiste, n° 119, novembre 1894, p. 513-524.

[19] Sur Sembat et Fournière, voir Thomas Bouchet, Les fruits défendus, op. cit., p. 137 et 123.

[20] Voir Antoine Tarrago, Léon Blum et l’émancipation des femmes, Paris, Tallandier, 2019.

[21] Voir Anne Steiner, Les En-dehors : anarchistes individualistes et illégalistes à la ‘‘Belle Époque’’, Paris, L’Échappée, 2008.

[22] À ce sujet, mais sur une période postérieure, voir Noëlline Castagnez et Anne-Laure Ollivier, « Tourmente politique, tourment amoureux. Lettres de François Mitterrand à Anne Pingeot, 21 mai 1964 », Parlement[s], Revue d’histoire politique, n° 14, 2019/2, p. 161-175.

[23] On peut penser à l’originale répartition des tâches dans le couple formé par Madeleine Vernet et Louis Tribier (Mélanie Fabre, « ”Son œuvre autant que la mienne” : Madeleine Vernet et Louis Tribier, compagnons de lutte et de vie », Cahiers Jaurès, 2023/1-2, p. 113-146.)

[24] Jamil Dakhlia, « Emmanuel, Brigitte et les ors de la République », Parlement[s], Revue d’histoire politique, n°14, 2019/2, p. 187-194.

[25] Roland Lewin, Sébastien Faure et « La Ruche » ou l’Éducation libertaire, la Bottellerie, Ivan Davy, 1989 et Guillaume Davranche, « 1917-1921 : Et la pédocriminalité fit chuter Sébastien Faure », site : Union communiste libertaire, 2023 : https://www.unioncommunistelibertaire.org/1917-1921-Et-la-pedocriminalite-fit-chuter-Sebastien-Faure

[26] Voir Marie-Geneviève Dezès, « L’intime dans l’archive à l’Institut français d’histoire sociale », in Françoise Blum (dir.), Le genre de l’archive, constitution et transmission des mémoires militantes, Paris, Codhos, 2017, p. 111-124.

[27] « Nelly Roussel et sa fille Mireille », sculpture de Henri Godet, 1904 (une reproduction est visible à la Bibliothèque Marguerite Durand). Voir Elinor A. Accampo, Blessed Motherhood, Bitter Fruit. Nelly Roussel and the Politics of Female Pain in Third Republic France, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 2006.

Séminaire “Le socialisme et le communisme aujourd’hui”, février-mars 2018, Paris Nanterre

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Si l’idée d’une société « post-idéologique » a fait long feu, les forces qui ne se reconnaissent ni dans le libéralisme ni dans le nationalisme réactionnaire apparaissent cependant dispersées et peinent à dégager un cadre idéologique mobilisateur. Dans ces conditions, l’affaiblissement électoral considérable des partis qui se reconnaissent comme « socialistes » ou « communistes », le recours au « populisme » qui tend à flouter les différences avec le nationalisme réactionnaire, la difficulté de certains enjeux sociaux (les rapports de genre, l’écologie, l’antiracisme notamment) à produire par eux-mêmes un mouvement politique, ou encore la dégradation sensible des outils de défense des salariés sont autant de facteurs qui peuvent légitimer une tentative pour réinvestir les catégories de « socialisme » et de « communisme » et de repenser leur contenu dans des conditions nouvelles.

C’est à la diversité des formes contemporaines de ce réinvestissement et à ses enjeux que ce séminaire veut se consacrer. A supposer que le « socialisme » ou le « communisme » puissent à nouveau figurer une alternative au libéralisme, sur quelles bases pratiques et théoriques peuvent-ils être reformulés ?

On se limitera dans cette présentation à poser quelques questions quant aux conditions de ce réinvestissement :

  • Premièrement, la question de l’historicité. La possibilité de repenser le socialisme et le communisme suppose nécessairement de considérer que ces idéologies se caractérisent par leur historicité. Quel rapport chacune d’elles entretient-elle alors avec sa propre tradition ? S’agit-il de réinvestir une forme originelle de socialisme et de communisme, au besoin en soulignant que les organisations qui s’affichent aujourd’hui sous ce nom – et de manière générale la gauche – n’ont plus aucun rapport avec leur inspiration première. S’agit-il d’insister sur une tradition minoritaire et oubliée ? S’agit-il d’une réinvention à partir d’éléments nouveaux qui ne pouvaient être pris en compte par la tradition ? Corrélativement, c’est aussi la question des expériences pratiques sur lesquelles s’appuyer : existe-t-il des « fragments » socialistes et communistes dans notre réalité sociale, ou faut-il tout reconstruire ?
  • Deuxièmement, la question de l’articulation des enjeux sociaux. Comment en particulier positionner l’enjeu du travail autour duquel ces deux idéologies politiques se sont initialement construites avec les autres enjeux sociaux que nous évoquions précédemment (féminisme, écologie et antiracisme). Si l’on ne peut plus faire de ces enjeux des « contradictions secondaires », où s’agit-il de mettre le curseur ? Le travail perd-il sa centralité ? S’agit-il au contraire précisément de mettre en avant l’un de ces enjeux, l’écologie ou le féminisme, comme la condition nouvelle à partir de quoi penser un socialisme ou un communisme renouvelé ? Corrélativement, c’est aussi poser la question des forces sociales capables de porter l’alternative, et donc aussi la question des classes.
  • Troisièmement, la question des organisations, des institutions et des espaces. Le socialisme et le communisme doivent-ils s’ancrer localement, à l’échelle de la nation, de l’Europe ? Sont-ils internationalistes ou transnationalistes ? Quel rapport entretiennent-ils ensuite avec les institutions existantes : faut-il investir les institutions municipales, l’Etat-nation, l’Union européenne ? Ou les désinvestir ? Construire des contre-institutions ? Du point de vue stratégique, le régime représentatif et l’espace électoral ont-ils encore une pertinence ? La forme du parti est-elle dépassée ? Quel rôle les syndicats et les associations sont-ils appelés à jouer, et sous quelle forme ?
  • Enfin, la question de la place des sciences humaines et sociales et du rapport au savoir. Si le savoir, et a fortiori le savoir du socialisme et du communisme, ne peut plus être l’apanage d’une organisation ni même d’une classe, mais si dans le même temps il convient d’insister sur le rapport étroit qui lie en particulier le socialisme et la sociologie, comment le chercheur se positionne-t-il dans l’appropriation par la société du savoir de la transformation ?

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Séminaire organisé par Pierre Sauvêtre (Sophiapol – Université Paris Nanterre)

Lieu et horaires :
Le séminaire aura lieu à l’Université Paris Nanterre, bâtiment D, salle 201b.

 

Programme
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Mercredi 7 février (17h-19h)

Bernard Friot (Professeur émérite de sociologie, Université Paris Nanterre, IDHES) :
« Le déjà-là de la pratique communiste du travail en France »

Parutions : Vaincre Macron, La Dispute, 2017 ; Puissances du salariat, La Dispute, 2012 (édition augmentée).
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Mercredi 14 février (16h-18h)

Pierre Dardot (Philosophe, chercheur associé au Sophiapol, Université Paris Nanterre) :
« Le communisme des communs »

Parutions (avec Christian Laval) : L’Ombre d’Octobre, La Révolution russe et le spectre des soviets, Lux, 2017 ; Commun. Essai sur la révolution au XXIème siècle, La Découverte, 2014
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Mardi 20 février (16h-18h) 

Séance annulée

Franck Fischbach (Professeur de philosophie à l’Université de Strasbourg, CREPHAC) :
« Le renouvellement du socialisme »

Parutions : Qu’est-ce qu’un gouvernement socialiste ? Ce qui est vivant et ce qui est mort dans le socialisme, Lux, 2017 ; Le sens du social. Les puissances de la coopération, Lux, 2015
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Vendredi 23 février (14h-16h)

Estelle Ferrarese (Professeure de philosophie à l’Université de Picardie Jules Vernes, CURAPP) :
« Féminisme et socialisme »

Traductions :
Nancy Fraser, Le féminisme en mouvements, Paris, La Découverte, Textes à l’appui, 2012.
Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? De la redistribution à la reconnaissance, Paris, La Découverte, Textes à l’appui, 2005.

Texte en ligne :
« Nancy Fraser et la théorie du prendre part » :

À paraître : Estelle Ferrarese, La fragilité du souci des autres. Adorno et le care, Lyon, Editions de l’ENS, 2018.
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Mercredi 7 mars (16h-18h)

Pierre Charbonnier (Chargé de recherche au CNRS, LIER) :
« Ecologie et socialisme »

Parution : La fin d’un grand partage. Nature et Société de Durkheim à Descola, CNRS Editions, 2015.

Article : « Le socialisme est-il une politique de la nature ? Une lecture écologique de Karl Polanyi », Incidence, n°11, 2015, p. 183‑204.
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Mercredi 14 mars (16h-18h)

Alexis CUKIER (Directeur de programme au Collège International de Philosophie, chercheur associé au Sophiapol) :
« Travail démocratique et socialisme »

À paraître : Le travail démocratique, PUF, coll. « Actuel Marx », 2018.
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Mercredi 21 mars (16h-18h)

Cyril Lemieux (Sociologue, Directeur d’études à l’EHESS, LIER) et Bruno Karsenti (Philosophe, Directeur d’études à l’EHESS, LIER) :
« Le socialisme comme fait social »

Parution : Socialisme et sociologie, EHESS, 2017.
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Mercredi 28 mars (16h-18h)

Pierre Sauvêtre (Maître de Conférences en sociologie, Université Paris Nanterre, Sophiapol) :
« Communalisme et socialisme chez Murray Bookchin »

Edouard Jourdain :
« La Commune du Rojava »

 

Mercredi 11 avril (16h-18h)

Benoit Borrits :
« Le socialisme au-delà de la propriété »

A paraître : Au-delà de la propriété. Pour une économie des communs, Paris, La Découverte, “L’horizon des possibles”, mai 2018

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Conférences : Bartosz KUZNIARZ, 3 et 5 mars 2015, Paris Ouest

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BK

Bartosz Kuźniarz (Université de Bialystok, Pologne) donnera deux conférences lors de son passage à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense...

Mardi 3 mars

(17h-19h, Université Paris Ouest Nanterre La Défense, bâtiment L, salle 212).

Existensialism is a Socialism, or, Yet Another Critique of Liberal Politics.
Conférence donnée dans le cadre du séminaire “Objets/Projets” de l’IRePh.

Abstract
I start with the thesis that liberalism had to create biopolitics and biopower as the main means of coordinating human actions. Moreover, the whole tradition of psychoanalysis is proof of much the same pattern. “We are tips of the iceberg of ourselves, what drives is not what we see and consciously sign up for” etc. We are unconsciously controlled. Philosophers put it succinctly: we are constructed as subjects (or, alternatively, man is dead, there is no such thing as a man, we are just an accidental play, intersection of coercive powers). That, in turn, spoils all the basic liberal assumptions. Liberals assume that there is a hard core of our personality where we are essentially free. Twentieth century social theory, that curious mixture of Marxian and Freudian insights, shows us that we are not doing what we want, even when we are acting exactly according to our own will. How are we to escape this existential deadlock? In ordr to do so, the lecture draws on the tradition of Aristotelian ethics, where authentic human life is conditional upon gaining true influence on one’s social environment (polis). I intend to show that contrary to much of today’s leftist thought, attached to the bombastic “collective” rhetoric, the search for the lost political agency is best to be conducted at the level of human subject. To criticize liberalism, it is enough to treat its claims seriously – something, as the lecture argues, entirely in line with the largely neglected tradition of existentialism. The psychopolitical basis, or agency, for socialism is provided by a true – vice versa shallow or “liberal” – search of one’s self..

Jeudi 5 mars

(17h-19h, Université Paris Ouest Nanterre La Défense, bâtiment D, salle 201b).

A Devil of a System: Money as a Medium of Communication in Niklas Luhmann’s Social Systems Theory.
Conférence donnée dans le cadre des activités du laboratoire Sophiapol.

Abstract
The lecture provides a general outline of Niklas Luhmann’s social systems theory. Luhmann’s theory is one of the most fruitful and adequate – yet still rarely recognized as such outside of Germany – perspectives on our today’s postmodern condition. It is by no means accidental that Jürgen Habermas, in his renowned The Philosophical Discourse of Modernity from 1985, treats Luhmann’s theory as the ultimate achievement of contemporary social theory.  The aim of the lecture is to give listeners basic understanding and „feel” of Luhmann’s concepts, supplementing this theoretical background with concrete analysis of the social meaning of money in today’s economy. Money, using Luhmann’s categories, is at the same time “symbolic” and “diabolic”. The very features that make it economically useful have detrimental social upshots. Moreover, as I argue, Luhmann’s perspective, for all its merits, needs to be corrected. Money is not just one of many media of communication of modern social systems. It is the medium that undergirds operations of all other systems and as such works as their tacit and diabolic “double”..

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Cinquième séance du séminaire “Socialismes”: “Socialismes et propriété (II)”, 18 juin 2013, Nanterre

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La quatrième séance du séminaire “Socialismes” aura pour thème : “Socialisme et Propriété (II)”.

Les interventions, de Vincent Bourdeau (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir) et de Mikhaïl Xifaras (Sciences Po – Paris), seront suivies d’une discussion.

Ce séminaire est ouvert à tou-te-s.

Date :
Mardi 18 juin 2013, de 14h00 à 17h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Comité d’organisation : 
Robert Damien
Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Programme de la séance : “Socialisme et propriété (II)”

Vincent Bourdeau (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir)
Discours républicains et socialistes sur la propriété en 1848 : l’exemple de Constantin Pecqueur

Mikhaïl Xifaras  (Sciences Po – Paris)
Y a-t-il une propriété socialiste ? 

 

Présentation du séminaire

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire, organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté), aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme.

 

Quatrième séance du séminaire “Socialismes”: “Socialisme et propriété (I)”, mardi 4 juin 2013, Université Paris Ouest

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La quatrième séance du séminaire “Socialismes” aura pour thème : “Socialisme et Propriété (I)”.

Les interventions, de Frédéric Brahami (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir) et Robert Damien (Université Paris Ouest, Sophiapol), seront suivies d’une discussion.

Ce séminaire est ouvert à tou-te-s.

Date :
Mardi 4 juin 2013, de 14h00 à 17h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 309
Comment venir ? par le train et le RER Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Comité d’organisation : 
Robert Damien
Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Programme de la séance : “Socialisme et propriété (I)”

Frédéric Brahami(Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir)
L’héritage chez les héritiers de Saint-Simon

Robert Damien (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Proudhon, le noyau dur de l’appropriation: le nous producteur

 

Présentation du séminaire

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire, organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté), aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme.

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Podcast : rencontre entre Étienne Balibar et Jacques Bidet autour de “L’État-monde”

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Le laboratoire Sophiapol a organisé, le 5 mai 2012, à l’Université Paris Ouest une rencontre avec Étienne Balibar et Jacques Bidet pour discuter de la publication de celui-ci, L’ÉTAT-monde. Libéralisme, socialisme et communisme à l’échelle globale (PUF, 2011). Vous pouvez désormais l’écouter ou la réécouter :

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Deuxième séance du séminaire “Socialismes” : “Socialisme et éducation”, mardi 29 janvier 2013, Université Paris Ouest

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La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme. Ce séminaire est ouvert à tou-t-es.

Séminaire organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté)
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Comité d’organisation : 
Robert Damien
Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Deuxième séance du séminaire

Socialisme et éducation

 

Date:
Mardi 29 janvier 2013, 14h – 17h

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense / bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 

Programme

Hughes Lenoir (Université Paris-Ouest) :
Principes et réalisations en pédagogie libertaire

Guy Dreux (Institut de la FSU) :
Jaurès et l’éducation

Alexis Baillon (Université Paris-V) :
Comment éduquer devient coopérer à l’aune de la transformation sociale 

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Séminaire “Chantiers de l’écologie politique”, 4e séance : Michael Löwy, “Utopie et crise. De Bloch à l’écosocialisme”, 18 janvier 2013, Université Paris Ouest

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La 4e séance du séminaire “Chantiers de l’écologie politique” accueillera Michael Löwy, pour une communication intitulée : “Utopie et crise. De Bloch à l’écosocialisme.”

Pour avoir davantage d’informations sur Michael Löwy et l’écosocialisme, nous vous renvoyons à cette communication au Havens Center datant de 2010.

Vous trouverez également ci-dessous deux textes de Michael Löwy :
“Le “principe espérance” d’Ernst Bloch face au “principe responsabilité””
“Alternatives écologiques au capital” (2ème partie)

 

Date :
Vendredi 18 janvier, de 14h à 16h

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, Salle 201 d.
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 

Présentation du séminaire

Ce séminaire a pour ambition d’offrir un espace de réflexion et de discussion pluridisciplinaire sur les enjeux de la crise écologique. L’appréhension de cette crise exige en effet l’apport de toutes les sciences humaines et sociales – philosophie, histoire, sociologie, économie – comme des ressources fabulatoires de la fiction.

L’objectif sera d’analyser collectivement, voire de participer à l’élaboration de problématisations pouvant donner une prise sur cette crise, notamment en ce qui concerne l’intrication cruciale des enjeux écologiques et sociaux. Par contraste avec l’orientation éthique de la philosophie environnementale traditionnelle, ce séminaire vise à inscrire ces débats au sein de la pensée sociale et politique actuelle, et cherchera à parcourir la zone de contact entre nature et société dans toutes ses dimensions.

La première année de ce séminaire s’ouvrira sur un état des lieux de cette crise : état des lieux sur le nucléaire, état des lieux des mobilisations politiques à travers le mouvement de la justice environnementale ; mais aussi état des lieux en histoire de l’environnement comme en sociologie animale. Cette volonté de travailler avec des travaux récents ne nous empêchera évidemment pas de faire retour régulièrement sur des problématisations plus anciennes qui nous semblent toujours pertinentes.

L’approche choisie sera donc fortement orientée par des objets, c’est-à-dire par des enquêtes empiriques, des propositions conceptuelles et politiques comme des œuvres de fiction, toutes cherchant, par différents médiums, à répondre de cette situation.
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Organisateurs : 
Emilie Hache (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Pierre Charbonnier (CNRS/LIER)

 

Calendrier

19 octobre 2012, 14h-16h
Autour du livre dirigé par É. Hache (Éd. Amsterdam), Écologie politique. Cosmos, communautés, milieux
Séance animée par Emilie Hache (Université Paris Ouest)
Discutant : Fabrice Flipo
Présentation détaillée

16 novembre, 14h-16h (salle E108)
Autour du livre de F. Guattari, Qu’est-ce que l’écosophie ?, Éd. Lignes
Séance animée par Nicolas Prignot (Université Libre de Bruxelles, GECo)
Discutant : Tanguy Le Cannu
Présentation détaillée

21 décembre, 14h-16h
Mathieu Potte-Bonneville (ENS Lyon, sous réserve) et Isabelle Stengers (ULB, GECo) : Fabuler notre avenir. Science fiction et écologie
Présentation détaillée

18 janvier 2013, 14h-16h
Michael Löwy (EHESS/CEIFR) : Utopie et crise. De Bloch à l’écosocialisme
Discutante : Émilie Hache

15 février, 14h-16h
Fabien Locher (EHESS) : Écrire l’histoire environnementale. Récits et politique
Discutant : Pierre Charbonnier

15 mars, 14h-16h
Pierre Charbonnier (CNRS/LIER) et  Yannick Barthe (CNRS/CSI) : La fin du nucléaire ?

19 avril, 14h-16h
Fabrice Flipo (Télécom Ecole de Management/ETOS) et Christophe Bonneuil (CNRS/Centre A. Koyré) : Donner un prix à la nature

17 mai, 14h-16h
Autour du livre de S. Mouret, Élever et tuer des animaux (Éd. PUF Le monde), avec l’auteur
Discutante : Catherine Rémy (CNRS/LIER)

 

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