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Nouvelle parution : La concurrence des sentiments. Une sociologie des émotions, par Julien Bernard

05/04/2017Actualités du Sophiapol, Publications Sophiapolculture, émotions, enfance, famille, individu, mort, sensibilité, socio-anthropologie, sociologie, TravailPhilippe Combessie

La surprise, le coup de foudre amoureux, le chagrin, la peur, la colère, la joie, la compassion, nous faisons tous en tout lieu et à tout âge l’expérience d’émotions plus ou moins intenses qui nous marqueront pour la vie. Julien Bernard, membre du Sophiapol – GDR Lasco -, toujours attentif aux frontières de l’humain, s’intéresse à ces “points de frottement” qui souvent nous dominent jusqu’à nous paralyser, quand ils ne nous mettent pas en action.

C’est par elles que nous nous inscrivons affectivement dans le monde naturel et social, par elles que nous nous positionnons face aux autres et que nous développons notre rapport au monde.

Ressentir des sentiments implique l’hétérogénéité des réalités subjectives et quantitatives qui nous entourent, d’où la difficulté méthodologique que rencontre le sociologue pour les saisir et les étudier. L’enjeu consiste à analyser en amont les déterminismes qui en seraient à la base et, en aval, la dynamique irrésistible que leur expression introduit.

Devenue une science à part entière incontournable dans les pays anglo-saxons, la “sociologie des émotions” est aujourd’hui un enjeu de premier plan pour les sciences sociales. Nos systèmes de communications ont évolué au point de devenir centraux dans la vie de chacun et nous sommes désormais inscrits dans une “société émotionnelle” pour une longue durée où désormais les sentiments devenus valeurs marchandes se font concurrence bien au-delà de nos personnes.

Table des matières

I – A la croisée des chemins de pensée
1 – De la nature de l’homme
2 – Entre le corps et l’esprit : la culture
3 – L’enjeu des catégories

II – La vie privée sous influences
1 – Les attachements
2 – Faire un “travail émotionnel”
3 – Famille, je vous aime
4 – Même quand il y a mort d’homme

III – La fabrique sociale des émotions
1 – L’état du collectif
2 – Comment les émotions viennent aux enfants
3 – Des modèles culturels de sensibilité ?
4 – Le clivage des sensibilités

IV – Du jeu dans le système
1 – Les émotions dans les interactions
2 – Le couple : quotidien et résistances à l’idéal
3 – Les relations de soin

V – La dynamique des émotions
1 – La mise en action
2 – Gouverner (par) les émotions

VI – Les émotions dans l’histoire
1 – Quel individu ?
2 – La famille : histoire d’une controverse
3 – Impliquer les émotions, expliquer le changement

Conclusion : une société émotionnelle ?

Annexe méthodologique
La réflexivité / Collecter des données / Les catégorisations / Ecrire le sensible

Informations techniques

Broché : 256 pages
Editeur : Editions Métailié
Collection : Traversées
Date de parution : 27 avril 2017
ISBN-13 : 979-1022606226
ASIN : B01MRK7JOM
Dimensions : 21,6 x 1,9 x 14,1 cm
Prix de vente public : 20,00 €

Informations concernant l’ouvrage sur le site de l’éditeur.

Journée d’étude : Quelle(s) histoire(s) des sensibilités ?, 14 mars 2016, Paris Ouest

03/03/2016Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Thématiquesépistémologie de l'histoire, Histoire, histoire de la sexualité, inconscient, Norbert Elias, sensibilitéCamille Chamois

Cette journée d’études, organisée dans le cadre des activités du laboratoire Sophiapol et du groupe de recherche “L’humain impensé” est consacrée à l’histoire des sensibilités. Elle associe des chercheurs en philosophie et en histoire.

Date :
14 mars 2016

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment A, salle 406 (4e étage)
Comment venir et s’orienter sur le campus de Paris Ouest ?

Organisation et contact :
Camille Chamois et Daphné Le Roux
Groupe de recherche : L’humain impensé

Programme

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9h00 : Accueil des participants

9h30 : Camille Chamois et Daphné Le Roux (SOPHIAPOL)
Introduction

10h00 : Hervé Mazurel (Université de Bourgogne)
Du sensible à l’inconscient. Des métamorphoses historiques de la vie affective

11h15 : Christophe Granger (Paris 1/CNRS)
Silence des sens et histoire sociale des perceptions

12h30 : Pause déjeuner

14h00 : Claire Pagès (SOPHIAPOL)
Norbert Elias et l’affinement de la sensibilité : une histoire sociale des affects

15h15 : Florence Hulak (Paris 8)
Qui est le sujet de l’histoire des sensibilités ?

Argumentaire détaillé

Nombre de modèles sociologiques et ethnologiques développés au XX^e siècle reposent, explicitement ou non, sur certaines théories du fonctionnement psychique ou physiologique. En effet, les notions d’inconscient collectif, de représentation, de mentalité, de personnalité, d’habitus, etc., renvoient toutes à une zone d’indistinction où le social structure le psychologique. Dans cette optique, l’idée d’une socialisation de la sensibilité constitue sans doute une des propositions les plus radicales. L’idée d’une historicité des sens, des manières de voir ou de sentir, a ainsi depuis longtemps été analysée par divers courants des sciences sociales (Weber, Simmel, Warburg, Halbwachs, Mauss, Elias). Reste que ce champ ou cette démarche demeure complexe, tant par la diversité de ses objets d’étude que par la complexité des modèles épistémologiques mobilisés. En témoignent les débats contemporains autour de la redéfinition de l’ « histoire des sensibilités » ou d’une « histoire des émotions ». Cette journée se propose de revenir sur ces questions pour tenter d’en cerner les enjeux à la fois historiques et philosophiques.

En effet, les études portant sur des objets ou des configurations « sensibles » sont aujourd’hui importantes et riches, et témoignent d’un vrai intérêt pour la place des sensibilités dans la vie sociale. Cette richesse se traduit par une diversité d’objets ou d’approches des phénomènes sensibles. On a ainsi pu mettre en évidence [1] l’utilisation d’une émotion particulière dans un contexte sociopolitique donné, que ce soit une fête populaire, une commémoration ou un événement sportif[1] ; [2] la diffusion de schèmes interprétatifs, à travers les manuels de physiognomonie[2] ou les magazines féminins[3], schèmes qui orientent à la fois l’évaluation, le ressenti et la prise de position à l’égard des objets analysés ; [3] la transformation du rapport affectif à l’égard des dépouilles animales[4] ou de l’exécution publique des criminels[5] ; [4] la diffusion de nouveaux modèles relationnels, qu’il s’agisse des relations amoureuses ou des relations filiales[6] ; [5] l’élévation ou l’abaissement des seuils de tolérance, par exemple à la douleur[7] ; [6] le développement de « régimes de sensibilité » qui orientent, à un niveau macroscopique, l’attention ou la tolérance aux odeurs[8], etc. Il est d’ailleurs notable que cet intérêt croissant pour la question de la sensibilité ne concerne pas uniquement la discipline historique mais possède des équivalents dans les autres sciences sociales – on a ainsi pu parler d’un « sensual turn » dans les études ethnologiques[9].

Cependant, si on s’accorde pour identifier une série de transformations qui touchent le domaine de la sensibilité, le sens même de ces transformations, leur portée et leur radicalité, semblent difficiles à circonscrire sous un modèle théorique unifié. En effet, s’agit-il d’une transformation de l’expression des émotions ou de l’émotion elle-même ? En quoi la configuration dans laquelle une émotion s’inscrit transforme-t-elle l’émotion en question ? Au-delà de l’analyse stricte de l’émotion, peut-on déterminer des « régimes de sensibilité » qui gouvernent à la fois les manières de faire et l’attention des individus ? Ces problèmes se posent depuis longtemps à l’historien et déterminent sa méthode (sur quels indices, sur quelles traces, sur quelles archives, faut-il travailler pour mettre au jour la « sensibilité » d’une époque ou d’un groupe ?). Cependant, ces problèmes concernent également la définition de la sensibilité elle-même : quels mécanismes psychiques et physiologiques mobilise-t-on exactement sous ce terme ? Comment ces mécanismes se socialisent-ils ? Qu’est-ce qui est naturel et qu’est-ce qui est culturel dans une émotion ? Quel modèle épistémologique (psychanalytique[10], cognitiviste[11], etc.) est le plus à même de rendre compte de ces variations[12] ?

Notre journée d’étude aura donc vertu à poser ces questions dans un cadre interdisciplinaire, autour d’une discussion entre philosophes et historiens. En effet, la notion de « sensibilité » mobilisée par les historiens appartient également au champ philosophique : chercher à mieux cerner la définition et les problèmes liés à ce concept peut donc faire l’objet d’un travail commun, qui permettrait d’enrichir les deux approches[13]. Par ailleurs, depuis maintenant un demi-siècle, les philosophes – s’inspirant par là des nombreux apports des sciences sociales – ont cherché à se départir d’un concept trop général de « sujet » pour privilégier des formes de « subjectivité » qui font l’objet d’une formation sociale et culturelle[14]. Une meilleure connaissance des processus effectifs de formation des sensibilités, des émotions, et de l’expérience permettrait ainsi de mieux comprendre les enjeux réels qu’il y a à développer une nouvelle pensée de la subjectivation. Un des objectifs de cette journée d’étude sera ainsi de parvenir à penser la définition du sujet sous-tendue par l’histoire des sensibilités[15].

^Notes

^{[1] On peut citer : O. Ihl, La Fête républicaine, Paris, Gallimard, 1996 ; N. Mariot, Bains de foule : les voyages présidentiels en province, 1888-2002, Paris, Belin, 2006 ; B. Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca, Cornell University Press, 2006.}

^{[2] J.-F. Courtine et C. Haroche, Histoire du visage, Paris, Payot, 1988.}

^{[3] C. Granger, Les Corps d’été : naissance d’une variation saisonnière, Paris, Autrement, 2009, pp. 110-115.}

^{[4] Noëlie Vialles, Le Sang et la Chair : les abattoirs des pays de l’Adour, Paris, Editions de la MSH, 1987.}

^{[5] E. Taïeb, « La fabrique d’un intolérable : exécutions publiques et police des sensibilités », in Vingtième siècle. Revue d’histoire, Presses de Sciences Po, n° 123, juillet-septembre 2014, p. 150.}

^{[6] D. Boquet, « Introduction », Rives nord-méditerranéenne, n° 31, 2008. URL : http://rives.revues.org/2753}

^{[7] J. Plamper, « Histoire des émotions », in Christophe Granger (dir.), À quoi pensent les historiens ? Faire de l’histoire au 21e siècle, Paris, Autrement, 2013, pp. 225-240.}

^{[8] A. Corbin, Le Miasme et la Jonquille. L’odorat et l’imaginaire social, XVIIIe-XIXe siècles, Paris, Flammarion, 1982.}

^{[9] D. Howes, Sensual Relations : Engaging the Senses in Culture and Social Theory, Ann Arbor, University of Michigan Press, 2003. Voir aussi Ruth Leys, “The Turn to Affect : A Critique”, in Critical Inquiry, n° 37 (3), 2011, pp. 434-472.}

^{[10] N. Elias, Au-delà de Freud. Sociologie, psychologie, psychanalyse, Paris, Editions La Découverte, 2010.}

^{[11] P. Nagy, « Faire l’histoire des émotions à l’heure des sciences des émotions », Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA, Hors-série n° 5, 2013. URL : http://cem.revues.org/12539.}

^{[12] On suit ici une intuition de Bernard Lahire, dans : B. Lahire, L’homme pluriel. Les ressorts de l’action, Paris, Fayard, (2001) 2011, p. 327-329 : « Lorsque les notions (et les réalités auxquelles elles renvoient) de “structures cognitives” ou “mentales”, de “schèmes”, de “dispositions” (ou d’“habitus”), d’“incorporation” et d’“intériorisation” n’étaient pas au centre de l’étude, mais qu’elles servaient seulement, dans les comptes rendus d’enquêtes, de commutateurs nécessaires pour rendre compte des pratiques en évoquant la socialisation passée incorporée, ces modèles théoriques pouvaient sembler satisfaisants. […] Mais on ne pouvait parler “impunément” – sans en tirer les conséquences, et surtout sans attirer l’attention et l’interrogation critique de nouveaux chercheurs – de “structures mentales”, de “cognition”, etc.»}

^{[13] Sur ce point, voir : H. Mazurel, « De la psychologie des profondeurs à l’histoire des sensibilités. Essai de généalogie », in XXe siècle. Revue d’histoire, n° 123, 2004 (3), pp. 22-38.}

^{[14] M. Foucault, Subjectivité et vérité. Cours au collège de France (1980-1981), Paris, Gallimard/Seuil, 2014.}

^{[15] F. Hulak, Sociétés et mentalités. La science historique de Marc Bloch, Paris, Hermann, 2012.}

Affiche du Colloque

Journée d’études “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions”, 19 septembre 2015, Paris Ouest

01/09/2015Evénements Sophiapolaffects, émotions, passions, sensibilité, sentimentsMarion Forest

Cette journée vient clore un séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine qui se proposait de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui met en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, est fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?
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Date :
Samedi 19 septembre 2015

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b

Organisation et contacts :
Raphaël Chappé (raphael.chappe@u-paris10.fr) et Miryam Giargia (mgiargia@yahoo.com), avec l’appui du laboratoire Sophiapol et de l’Ecole Doctorale 139 de Paris Ouest

Programme

MATINÉE
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9h30-10h30 : Nicola PANICHI (Università di Urbino), « La forme maistresse des passions dans les Essais. »

La méthode génétique adoptée par Montaigne veut « representer le progrez de(s) […] humeurs, et qu’on voye chaque piece en sa naissance » (II, 37, 758A). Les « qualitez maladives » (ambition, jalousie, envie, vengeance, superstition, désespoir), passions “imparfaites”, tracent leur géométrie et cimentent (mais incrustent aussi) l’être ; la cruauté aussi, vice « si desnaturé », joue son rôle dans l’économie du corps naturel : ce nœud de contrariétés qu’est devenu l’homme ressent dans la compassion même un plaisir malin, selon le topos de Lucrèce du « naufrage avec spectateur » (à cause de l’intrinsèque complexité de l’humain, comme il le suggère dans III, 13) et la logique figurée du mauvais moyen pour atteindre une bonne fin (II, 23). La conclusion vers laquelle tend Montaigne est la suivante : « Desquelles qualitez qui osteroit les semences en l’homme, destruiroit les fondamentalles conditions de nostre vie » (III, 1, 791B). L’utile ici est la passion (imperfection humaine) nécessaire car fondement de la vie ; non pas de la vie en tant que bios, mais en tant que vie en association, dialectique des passions sociales dans leur apparente insociabilité : « Il n’est rien si dissociable et sociable que l’homme : l’un par son vice, l’autre par sa nature » (I, 39, 238C). C’est la « forme maistresse » (III, 2, 811C) de cette vie que Montaigne veut décrire – raconter et non former l’homme (Ibid., 804B). Et il le fera du double point de vue de la « vérité » et du « profit particulier » (III, 1, 795B), selon l’ordre des principes et selon l’ordre des faits. La recherche génétique met en évidence, de façon définitive dans III, 13, dans le conglomérat de contradictions que les hommes désormais représentent dans leurs interrelations (choses et rapports contradictoires) cette singulière harmonie où « les opinions supercelestes et les meurs sousterraines » (III, 13, 1115C) trouvent leur accord pour le maintien de l’ordre social : dans l’ordre des faits, pas dans celui des principes.

10H30–10h45 : Pause

10h45-11h45 : Céline SPECTOR (Université de Bordeaux), « Du “raisonneur violent” de Diderot à “l’homme indépendant” de Rousseau. »
Cette contribution se propose d’étudier le dialogue polémique entre Rousseau et Diderot en 1755-1756 en analysant la logique des passions vitales et sociales qu’ils mettent en jeu. Dans l’article « Droit naturel » de l’Encyclopédie, le « raisonneur violent » mis en scène par Diderot ne peut vivre sans assouvir ses pulsions, quoiqu’il se veuille rationnel et même équitable. Pour contrer le risque de dissolution de la théorie de la justice, Diderot ne voit d’autre solution que le recours à la « volonté générale » du genre humain. Mais comment le désir de faire le bien de l’espèce (ou du moins de ne pas lui nuire) peut-il contrer de manière efficace les passions violentes ? En faisant jouer « l’homme indépendant » dans le Manuscrit de Genève (dans un texte qui disparaîtra du Contrat social), Rousseau déstabilise la théorie de Diderot et en souligne les failles : rien ne sert d’invoquer la mystique du genre humain. La morale risque bien, faute de réciprocité, de n’être qu’un pacte de dupes – une disposition insensée à se faire exploiter.

11h45-13h45 : Pause déjeuner

APRÈS-MIDI
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13h45-14h45 : Christian LAZZERI (Sophiapol, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « La contagion des émotions entre psychologie sociale et sociologie, de Lebon à Halbwachs. »
Au cours de la seconde moitié du XIX^e siècle, les sciences sociales naissantes dont l’anthropologie criminelle, la psychologie sociale et la sociologie, manifestent, pour des raisons conjoncturelles qui tiennent au renouveau de la conflictualité sociale après l’expérience de la Commune de Paris, un intérêt marqué pour les mobilisations collectives revendicatives. Celles-ci sont subsumées sous la notion de « foule » et des travaux aussi divers que ceux de Taine, Sighele, Fournial, Tarde ou Le Bon s’emploient à décrire, à travers la «psychologie des foules », au croisement des sciences médicales et de la psychologie, ce phénomène de l’ère des foules considéré comme socialement dangereux. L’un des facteurs essentiels de la dynamique protestataire des foules est celui de la « contagion mentale » qui désigne aussi bien la propagation imitative des croyances que celle des émotions. Il existait pourtant une autre manière de penser ce concept de contagion et d’en proposer une construction sociologique qui en déduisait d’autres conséquences mais il fallait pour cela emprunter la voie qui va de Durkheim à Halbwachs.

14h45-15h45 : Claire PAGES (Sophiapol, CIPh), « Norbert Elias : histoire des affects ou histoire des mœurs. »
Le vocabulaire mobilisé par N. Elias à propos de la vie sensible est riche. Il se distribue en trois principales rubriques. Il est d’abord question chez lui des affects, de l’affectivité (qui est objet de « modelage », de « refoulement », de « maîtrise » ou « modération ») et de tout ce qui est « affectif » (économie, relations, dispositions, normes, vie, répression, frustration, etc.). Elias parle ensuite d’émotion (à la fois de structure, économie, complexe émotionnels et de régulation, autocontrôle et « cuirasse » émotionnels). Enfin, il traite du sentiment et de la sensibilité. Le sentiment est essentiellement sentiment de gêne, de honte, de pudeur, de dégoût, de malaise, d’embarras. La sensibilité qui est elle aussi sensibilité aux expériences pénibles s’accroît, possède des degrés et des seuils. Elle devient sans cesse plus fine. Ces sentiments conduisent peu à peu à isoler les corps.
En effet, cette vie affective possède une histoire dont Elias analyse la direction générale, le moteur et les grandes phases. Il pose une historicité non exactement des affects mais des formes sociales de leurs manifestations. Le principe de ces transformations émotionnelles est social puisque l’économie affective est déterminée par un réseau d’interdépendances qui spécifie une société particulière. L’histoire de l’affectivité soulève alors la question des invariants en matière de sentiment. N’y a-t-il que du relatif dans l’émotion, l’émotion étant indexée à une logique historico-sociale ? Le principe de la contention des affects semble lui constituer un universel humain. Émerge une autre difficulté, celle touchant aux conséquences contradictoires de cette évolution. Elias la définit comme augmentation du seuil de la pudeur et de la sensibilité à la violence, comme processus de rationalisation, de pacification des rapports, comme « civilisation des mœurs ». Pourtant, cette dernière génère également de la souffrance et entrave les relations humaines et la communication affective. Ainsi, « l’exagération du tabou de civilisation qui interdit l’expression de sentiments violents et spontanés paralyse assez souvent la langue et la main » (La Solitude des mourants). Nous proposons d’exposer ces différents aspects de l’histoire éliassienne de l’affectivité.

15h45-16h00 : Pause

16h-17h : Alexis CUKIER (Sophiapol, Université de Poitiers) : « Spinoza, Rousseau, Smith, précurseurs des théories contemporaines du rapport entre empathie et pouvoir. »
Je présenterai dans cette intervention les résultats d’une partie de ma thèse spécifiquement consacrée à la reconstitution de la genèse philosophique du problème des rapports entre empathie et pouvoir. Je montrerai comment les conceptions de l’imitatio affectus chez Baruch Spinoza, du rapport entre pitié et communication chez Jean-Jacques Rousseau et de la sympathie chez Adam Smith, font de ces trois auteurs les précurseurs non seulement de la notion d’empathie (thématisée au XIX^e siècle pour désigner la capacité de compréhension non langagière des émotions, intentions et actions des autres individus) mais aussi de la formulation du problème contemporain des effets des institutions sur les usages pratiques de l’empathie dans les relations morales, sociales et politiques.