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Soutenance : Nikolaos Foufas, “Le concept d’aliénation de Rousseau à Marx : continuités et métamorphoses”, 12 octobre 2015, Paris Ouest

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Nikolaos FOUFAS soutiendra sa thèse intitulée “Le concept d’aliénation de Rousseau à Marx : continuités et métamorphoses”

Thèse en vue de l’obtention du diplôme de Docteur de l’Université Paris Ouest Nanterre la Défense
École Doctorale (E.D. 139) – « Connaissance, Langage, Modélisation »
Laboratoire SOPHIAPOL- EA 3932   (« Sociologie, philosophie et socio-anthropologie politiques »)

Date et lieu :
Lundi 12 octobre 2015, à partir de 14h00
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Salle B015 René Remond (bâtiment B, RDC)
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Membres du jury :

Stéphane Haber, Directeur de thèse
Professeur de Philosophie, Université Paris Ouest Nanterre la Défense

Gilles Marmasse, Rapporteur
Professeur de Philosophie, Université de Poitiers

Emmanuel Renault, Président du Jury
Professeur de Philosophie, Université Paris Ouest Nanterre la Défense

Luc Vincenti, Rapporteur
Professeur de Philosophie, Université Montpellier-III

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Résumé :

La présente étude s’interroge sur le concept d’aliénation, et plus spécifiquement sur sa genèse, son déploiement, son histoire particulière, ses configurations complexes, ses multiples transformations. Trois auteurs sont privilégiés : Rousseau, Hegel, Marx.

La tentative d’examiner la notion d’aliénation dans sa forme rousseauiste, hégélienne et jeune-marxienne, a comme point de départ la critique d’Althusser selon laquelle ce concept relèverait d’une vision abstraite, métaphysique, de l’histoire et de l’activité des agents humains. D’après Althusser, l’aliénation est en effet l’expression humaniste d’une philosophie du retour aux origines et de la réunion avec une essence humaine qui se serait perdue. La philosophie de l’aliénation contractuelle (comme fondement de l’institution d’une communauté politique chez Rousseau), la mise en question de la positivité historique dans les écrits du jeune Hegel, et finalement la critique du travail aliéné forgée par le jeune Marx dans ses Manuscrits de 1844, ne seraient-elles toutes au fond que des variations autour d’une même conception essentialiste de l’histoire humaine ?

S’écartant d’une telle disqualification indifférenciée, la thèse se propose de mettre en valeur la réflexion originale et singulière que chacun de ces trois auteurs élabore au sujet de l’aliénation, tout en essayant de mettre en lumière ce qu’ils partagent, malgré leurs différences. Car en parlant d’aliénation, il s’agit toujours d’interroger la perte mutilante d’un rapport à soi, à autrui et au monde socialement induite. Et il s’agit toujours aussi de concevoir des conditions historiques jugées dégradantes que l’on doit pouvoir dépasser. En d’autres termes, ce travail se propose de montrer non seulement que l’aliénation ne se réduit pas à une notion abstraite et naïvement humaniste, mais qu’elle forme également un repère incontournable, dès lors qu’elle prend au sérieux la tâche de penser l’impossibilité, pour certains groupes ou certaines classes sociales, de se réaliser et de s’épanouir, sur fond d’une privation durable de ce que peuvent apporter des rapports à soi, aux autres et au monde suffisamment riches et variés.
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Abstract :

This study examines the concept of alienation, and focuses more specifically on its genesis, its deployment, its particular history, its complex configurations, its multiple transformations. Three authors are highlighted: Rousseau, Hegel, Marx.

The attempt to examine the concept of alienation in the forms that Rousseau, Hegel and the young Marx give it, has as its starting point the criticism of Althusser according to whom this concept rises from an abstract, metaphysical vision of history and from the activity of human agents. According to Althusser, alienation is indeed the humanistic expression of a philosophy of the return to the origins and of a reunion with a human essence that might have been lost. The philosophy of contractual alienation (as the basis for the institution of a political community in Rousseau), the questioning of the historical positivity in the writings of the young Hegel, and finally the critique of alienated labor forged by the young Marx in his Manuscripts of 1844, would they basically all be variations around the same essentialist conception of human history?

Diverging from such an undifferentiated disqualification, the thesis proposes to develop the original and singular reflection that each one of these three authors is developing on the subject of alienation, while trying to highlight what they share, despite their differences. Because, speaking of alienation, is always here to question the socially induced mutilating loss of a relation to oneself, to others and to the world. And it is also always a subject to conceive historical conditions considered degrading that must be overcome. In other words, this study intends to not only show that alienation cannot be reduced to an abstract and naively humanist concept, but that it also forms a key benchmark, since it takes seriously the task of thinking of the impossibility for certain groups or certain social classes to achieve self-realization and thrive, amid a sustained deprivation of what can be provided by sufficiently rich and varied relations to oneself, to others and to the world.

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Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions”, 17 juin 2015 : M. Giargia et L. Delia, Paris Ouest.

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Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme, désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

Date :
Mercredi 17 juin, de 14h30 à 17h30

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
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Contact :
raphael.chappe@u-paris10.fr ; mgiargia@yahoo.com
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Présentation de la séance

Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano) : « La honte à l’âge moderne : construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique aux XVIIe et XVIIIe siècles ».

Si l’on évoque le débat moderne sur les passions, la particularité de la honte est qu’elle occupe tout simplement une place privilégiée. Entre le XVIIe et le XVIIIe siècles, en effet, nombre d’auteurs en soulignent la fonction décisive dans la dimension morale et politique de l’existence humaine. Une présentation des thèses de Hobbes, Rousseau et Kant à ce propos, nous permettra dès lors d’esquisser une histoire conceptuelle de la honte à l’âge moderne. En soulignant des éléments de continuité marqués entre ces trois penseurs quant à leurs conceptions de la honte, notre travail visera également à montrer que ces trois conceptions constituent rien de moins que trois étapes fondamentales d’un même parcours théorique au sein de la réflexion moderne sur la construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique.
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Luigi Delia (Collège International de Philosophie) : « Effrayer et punir : faut-il craindre la peine de mort ? »

Il est un postulat pénal que les défenseurs de la mort comme peine n’ont jamais cessé de partager : c’est la conviction que la prévention générale que doit assurer la peine de mort consiste à servir d’exemple et à détourner les autres de faire mal. Un tel postulat repose sur un double constat : d’une part, la mort est le comble des maux, pour la raison que la nature répugne à sa destruction ; d’autre part, la peur de mourir terrifie les criminels et intimide le public. C’est ainsi que la peur du gibet semble offrir au législateur l’arme pénale la plus puissante pour prévenir les crimes les plus graves. Mais la mort est-elle réellement un mal ? Et la crainte de mourir est-elle une passion naturelle et universelle, ou bien repose-t-elle sur le préjugé et l’ignorance ? Hostile à la peine de mort, le juriste toscan Cammillo Ciaramelli, dans la mouvance de Beccaria et des Lumières du pénal, déploie une argumentation morale mettant en cause la thèse selon laquelle la mort est une peine effrayante (Traité philosophique et politique de la peine de mort, Mantoue, 1789). Ses considérations invitent à réfléchir sur les rapports complexes que la peur entretient avec le droit de punir.

 

Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond, la présentation de la 2e séance (26 novembre 2014) avec Nicolas Rialland et Michèle Cohen-Halimi et la présentation de la 3e séance (10 mars 2015) avec Delphine Antoine-Mahut et Francine Markovits-Pessel.

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

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Nouvelle publication : “Le Renversement de l’individualisme possessif – de Hobbes à l’État social”, par Pierre Crétois

index.
Ce livre trace la genèse de l’État social depuis Hobbes jusqu’aux penseurs solidaristes. En passant par Locke, les physiocrates et Rousseau, l’ouvrage s’efforce de montrer comment l’État social se présente comme une alternative possible à l’atomisation d’une société façonnée par la propriété privée.

Agrégé de philosophie et docteur en philosophie, Pierre Crétois est chercheur associé au Sophiapol (EA 3932 Paris 10) et au CHSPM (EA 1451 Paris 1). Il mène des recherches, en philosophie politique, philosophie du droit et philosophie de l’économie, sur le droit de propriété et ses alternatives. Il récemment dirigé L’homme présupposé (avec Raphaël Chappé, Aix-en-Provence, Presses Universitaires de Provence, 2014).

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Table des matières

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Introduction .
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PREMIERE PARTIE
HOBBES CONTRE LOCKE
UNE DIALECTISATION DE L’« INDIVIDUALISME POSSESSIF » .
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Hobbes : d’une anthropologie individualiste à son « renversement » politique

La « tragédie des communs »
La propriété n’est pas le fondement de l’autorité
Une propriété assujettie au souverain L’« individualisme possessif » hobbésien en question

Locke : de l’« individualisme possessif » comme norme politique fondamentale

L’autonomisation de la propriété dans Le Second Traité du gouvernement civil de John Locke
Une légitimation du droit de propriété ?
De la communauté originairement négative des biens
La médiation laborieuse
Le droit de propriété ne saurait, par nature, avoir de conséquences néfastes
Droit de propriété et institution des gouvernements
Est-il légitime de considérer que la théorie lockienne présente les prodromes de l’économie néo-classique ? .
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DEUXIEME PARTIE
PERSPECTIVES PHYSIOCRATIQUES
ABSOLUTISME ÉCONOMIQUE ET AUTONOMISATION DU DROIT DE PROPRIÉTÉ .
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Du monde infini à l’univers clos : les clôtures en France

Comment se dessine l’impérieuse nécessité de la clôture
Des champs ouverts aux champs fermés Un combat idéologique

De la libération de la propriété à la libéralisation du commerce

La grande transformation physiocratique
Le système physiocratique : l’équilibre du tableau économique
La physiocratie : de la théorie à la pratique .
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TROISIEME PARTIE
JEAN-JACQUES ROUSSEAU
LA PROPRIÉTÉ EN RÉPUBLIQUE .
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La propriété et la république

Rousseau contre la féodalité
Un usage anti-féodal du motif de l’allégeance
L’allégeance républicaine comme aliénation au cours de laquelle rien n’est perdu

Souveraineté et distribution

Souveraineté et égalisation des conditions en république
La république rousseauiste est-elle redistributive ? .

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QUATRIEME PARTIE
PERSPECTIVE SOLIDARISTE DE LA CONSÉCRATION
DE LA PROPRIÉTÉ PRIVÉE AUX PRÉMICES DE L’ÉTAT SOCIAL
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Le moment révolutionnaire ou la constitution d’un débat

Sieyès : graver le droit de propriété absolu dans le marbre du droit naturel
Robespierre : soumettre la propriété aux exigences civiques

L’affirmation du dogme de la propriété au xixe siècle

La rhétorique des thuriféraires de la propriété
Le chant d’amour d’Adolphe Thiers
Le contrat social en question, la destination politique du droit à la fin du xixe et au début du xxe siècles

Les prémices de l’État social et la remise en cause du dogme du droit de propriété

La situation politique des solidaristes et la naissance de l’État social
Une solidarité sociologique avant d’être morale Bourgeois (1851-1929) : théorie de la dette sociale
Fouillée (1838-1912) : une théorie non-collectiviste de la « propriété sociale »
Duguit (1859-1928) : la « destination sociale » des biens

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Conclusion
Bibliographie
Index

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Informations techniques :
Le Renversement de l’individualisme possessif – de Hobbes à l’État social, par Pierre Crétois
Editions Classiques Garnier
Collection : Les Anciens et les Modernes – Études de philosophie
ISBN : 978-2-8124-3170-8
Date de parution : janvier 2015
356 pages
35 euros

Retrouvez l’annonce de parution et commandez sur le site de l’éditeur. . .

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Podcasts : journée d’études “Les dissonances du doux commerce”, 4 juin 2012, Paris Ouest


Journée d’études organisée par Arnault Skornicki et Eva Debray dans le cadre des activités du GAP et du Sophiapol (Université Paris Ouest). Continuer la lecture de Podcasts : journée d’études “Les dissonances du doux commerce”, 4 juin 2012, Paris Ouest

Journée d’études “Les dissonances du doux commerce”, 4 juin 2012, Paris Ouest


Cette journée propose d’élucider une doctrine constitutive de la pensée libérale : celle du « doux commerce », doctrine « en faveur du libre essor des activités lucratives privées » (Hirschman, Les passions et les intérêts p. 65), qui revalorisa selon Hirschman l’« appât du gain », et donc l’accumulation du capital. Elle fut formulée initialement par Montesquieu de la manière suivante : « c’est presque une règle générale, que partout où il y a des mœurs douces, il y a du commerce ; et que partout où il y a du commerce, il y a des mœurs douces » (Esprit des lois, XX, 1). Ce faisant, on tâche de suivre un sentier généalogique du libéralisme par son côté politique : par ses justifications socio-politiques.

Cette journée prendra pour point de départ les analyses produites par Hirschman dans Les passions et les intérêts.

Il s’agira de laisser en suspens la question de la validité d’une telle doctrine (i.e. peut-on encore aujourd’hui dire que le commerce adoucit les mœurs ?), pour s’intéresser au destin de cette doctrine. Comme l’indique Hirschman, « certaines critiques actuelles du capitalisme montrent avec quelle efficacité » le sens initial de cette doctrine formulée par Montesquieu principalement a été « effacé de la conscience collective » (p. 118). L’idée initiale selon laquelle le commerce s’opposerait à la guerre comme l’intérêt à la passion, l’intérêt étant une passion à froid, passée au fil du rasoir du calcul utilitariste, qui désenchante le monde mais qui pacifie les rapports sociaux – idée qui se présentait alors comme une solution de rechange à l’effondrement des valeurs médiévales articulées autour de l’honneur (dans une société aristocratique) et de la religion ; cette idée initiale fut ainsi selon Hirschman évacuée, évincée, dès la reprise de cette doctrine par Adam Smith.

 S’intéresser au destin de cette doctrine et donc à ses « versions revues et… dissonantes » (p. 86) permettra de déceler les raccourcis produits par les auteurs qui ont réinvesti cette doctrine ou l’ont décriée, et de se demander ce que ces raccourcis révèlent notamment sur les présupposés, implicites, de la pensée de ces derniers. Mais surtout, une telle entreprise permettra ainsi de « lever un coin du voile qui enveloppe toujours les origines idéologiques du capitalisme » (p. 116). Une telle doctrine, de par la mise en lumière de son histoire tortueuse, et de la plurivocité qui l’a constituée, révèlera son aspect idéologique.

3 axes de réflexion seront envisagés lors de cette journée :

  • il s’agira d’analyser la manière dont cette doctrine est apparue, et le contexte de son émergence, notamment chez Montesquieu pour en dégager la signification initiale, et ses ambiguïtés constitutives.
  • pour ensuite analyser ses réinvestissements ultérieurs, et surtout les inflexions apportées au sens de cette doctrine. Il s’agit de reconstituer une histoire non pas continuiste donnant l’illusion de reconstituer des filiations imaginaires : mais celle des diverses réappropriations qui déplacent la signification de ce thème vieux comme l’Ancien Régime, en France, mais aussi en Angleterre et pourquoi pas en Italie, en philosophie, en économie, et dans la pensée politique.
  • la mise au jour du caractère malléable de cette doctrine, du type de réappropriation qui est produit permettra enfin de mettre en évidence son caractère idéologique. On se demandera pourquoi cette doctrine fonctionne en fait souvent plus comme un topos, d’autant plus couramment partagé ou décrié qu’il est flou et imprécis.

Cette journée d’études réunit des intervenants de plusieurs horizons disciplinaires.

Journée d’études organisée dans le cadre des activités du GAP et du Sophiapol (Université Paris Ouest).

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Date :

Lundi 4 juin de 09h00 à 18h15

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment S Amphithéâtre S3 (en rez-de-chaussée)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus et trajet vers le bâtiment
tél du secrétariat : 01.40.97.73.78

Organisation et contact :
Arnault Skornicki
Eva Debray

Programme :
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MATINEE : GENEALOGIE D’UNE DOCTRINE
Président de séance : Christian Lazzeri (Paris Ouest, Sophiapol)
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9h00-9h30 :  Accueil des participants et introduction par Arnault Skornicki (Paris Ouest, GAP) et Eva Debray (Paris Ouest, Sophiapol)

9h30-10h45 :  Pierre Crétois (Univ. Lyon II, LIRE/Université de Provence)
« Pourquoi Rousseau n’aime pas le commerce ? Montesquieu  au regard de Rousseau »
Discutante : Catherine Larrère (Paris 1, Phico)

11h00-12h15 : Daniel Diatkine (Univ. d’Evry, Epée)
« Hume : un commerce si doux, et si inquiétant… »
Discutante : Magali Bessone (Univ. Rennes 1, EA 1270)

 

APRES-MIDI : DU DOUX COMMERCE COMME IDEOLOGIE
Président de séance : Jean Cartelier (Paris Ouest, EconomiX)
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14h00-15h15 : Arnault Skornicki (Paris Ouest, GAP)
« Les intermittences du commerce et de la guerre, des Lumières à l’âge des empires »
Discutante : Francine Markovits (Paris Ouest, Ireph-Dipsa)

15h30-16h45 : Eva Debray (Paris Ouest, Sophiapol)
« La reprise hayékienne de la doctrine du doux commerce : la société moderne est-elle principalement soudée par les « réseaux d’argent » ? »
Discutante : Catherine Audard (London School of Economics)

17h00-18h15 : Frédéric Lebaron (Univ. Picardie-Jules Verne, CURAPP-ESS)
« La dure réalité du doux commerce : concurrence, domination et échange inégal dans la zone euro »
Discutant : Stéphane Haber (Paris Ouest, Sophiapol).

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peinture : Gérard de Lairesse (1641-1711), Allégorie de la liberté du commerce, 1672, Plafond du Palais de la Paix, La Haye

 

Appel à communications, “Philosophie de Rousseau”, Colloque international, 6-9 juin 2012, Lyon

2012, année du tricentenaire de sa naissance, sera l’occasion de marquer, de multiples manières et en divers lieux, la présence de Rousseau dans notre horizon intellectuel. Dans ce cadre, il a paru opportun d’organiser, en France où il a passé l’essentiel de son existence, et particulièrement dans la région où il a vécu tant de moments décisifs pour lui, un colloque international consacré à la philosophie de Rousseau. Si, en effet, sa stature de philosophe a été très tôt reconnue (à commencer par Kant et Hegel), c’est au cours du XXe siècle (Ernst Cassirer a initié ce mouvement) que l’on a pris la mesure de l’ampleur, de la cohérence, et de la puissance problématique de sa pensée.

Ce renouveau interprétatif s’est développé dans trois directions principales

1° Prenant au sérieux l’affirmation de Rousseau selon laquelle sa pensée a, en un sens qui lui est propre, la cohérence d’un système, on a cherché à cerner les liens qui unissent sa théorie de l’homme, sa pensée politique, sa philosophie du langage et son esthétique, sa philosophie de l’existence, plus récemment sa philosophie de la connaissance et ce qu’il faudrait peut-être appeler sa métaphysique. Le second Discours, Le Contrat social et l’Émile, sont ainsi progressivement apparus comme autant de centres à partir desquels s’organise, de façon spécifique mais concertante, l’unité de sa pensée.

2° Un important travail de contextualisation a montré que la profonde originalité de ses thèses se nourrit aussi bien de la tradition antique (Platon, Aristote, le stoïcisme, mais aussi l’épicurisme) que moderne (Machiavel, Hobbes, le jusnaturalisme, Descartes et Malebranche, Locke). Surtout, on a mieux reconnu le dialogue serré, parfois véhément, qu’il conduit avec les penseurs de son temps (Voltaire, d’Alembert, d’Holbach, Helvétius, Diderot…). Plus récemment, on a souligné l’importance de son rapport avec Condillac et plus largement avec l’empirisme. Par les questions qu’il se pose et par son univers de référence (moral, politique, économique, scientifique), Rousseau appartient pleinement à l’horizon des Lumières,  à raison même de la contestation radicale qu’il entend en produire.

3° L’intérêt renouvelé que la pensée de Rousseau suscite aujourd’hui s’explique aussi par la position singulière qu’il occupe dans la modernité : en un moment où la crise du lien social nous oblige à repenser les conditions de possibilité de la communauté politique et la validité du système représentatif, au moment où les effets du développement technique et économique nous contraignent à interroger à nouveaux frais notre rapport à la nature, ce qui faisait de lui un marginal au regard du main stream de la modernité le ramène au centre des préoccupations contemporaines.

Le but de ce colloque sera, en premier lieu, d’articuler ces trois lignes interprétatives, et ainsi de dresser une sorte d’état des lieux des recherches sur la philosophie de Rousseau. En second lieu, il devra permettre de rendre manifeste que, loin de se borner à des interventions polémiques sur tel ou tel problème déterminé, à défendre des paradoxes dont la fonction serait seulement réactive, il constitue une perspective cohérente qui peut être appréhendée comme une philosophie. Une philosophie à laquelle le moment contemporain donne une nouvelle pertinence et une nouvelle fécondité.

Colloque international organisé dans le cadre de l’UMR 5037, Lyon, 6 – 9 Juin 2012
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Informations sur les propositions :

Les propositions de contributions chercheront à se situer à la fois par rapport à cette problématique d’ensemble et en référence à l’un des quatre pôles autour desquels s’organisera le colloque (ils ne désignent pas des domaines séparés mais des points de vue autorisant des lectures complémentaires et globales de l’œuvre entière de Rousseau) :

  • « Théorie de l’homme » et « histoire de la morale ».
  • Théorie du langage et esthétique.
  • Philosophie politique.
  • Philosophie de la connaissance et métaphysique.

Les propositions de communication (titre et résumé de 1000 signes) seront reçues jusqu’au 30 avril 2011.
Communications en français ou en anglais.
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Comité scientifique :

Blaise Bachofen, Bronislav Baczko, Jacques Berchtold, Bruno Bernardi, André Charrak, Florent Guénard, Antony McKenna, Pierre-François Moreau, John Scott, Jean Starobinski, Raymond Trousson

Comité d’organisation :
B. Bachofen, B. Bernardi, A. Charrak, F. Guénard

Pour toute correspondance :
Bruno Bernardi
37, rue Barthélemy F-13001 Marseille

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Call for Papers

International Conference: Rousseau’s Philosophy

Lyon, France, June 6-9, 2012

The tricentennial of Jean-Jacques Rousseau’s birth in 2012 will be the occasion for many celebrations of the continuing intellectual force exerted by the philosopher’s work. In this context, it seems particularly important for us to devote an international colloquium to the question of Rousseau’s philosophy, which we propose to organize in Lyon, France, where so many decisive episodes of his life took place. Indeed, whereas Rousseau’s stature as a philosopher was recognized at an early date (by Kant and Hegel, for example), it was only in the 20th century that philosophers have taken the full measure of the depth, coherence, and productive force of his thought.

This renewal in the interpretation of Rousseau’s philosophy has occurred along three major axes:

1. Serious consideration of Rousseau’s affirmation that his thought has the coherence of a system (in the particular sense he gives to this term) has led to an examination of the links uniting his theory of human nature, political thought, philosophy of language, aesthetics, and philosophy of existence. More recently his philosophy of knowledge and what we might even call his metaphysics have been added to this constellation. The Discourse on Inequality, the Social Contract, and Emile have each in turn appeared as centers around which the unity of his thought can be organized, in distinct yet concerted ways.

2. Historically oriented scholarship has improved our understanding of the context in which Rousseau wrote. The profound originality of his core propositions draws on the traditions of both ancient and modern philosophy: Plato, Aristotle, and stoicism as well as Epicureanism in the former; Machiavelli, Hobbes, the natural right school, Descartes, Malebranche, and Locke in the latter. Above all, we now have a clearer view of his close if often polemical dialogue with contemporary thinkers such as Voltaire, d’Alembert, d’Holbach, Helvétius, and Diderot. Rousseau’s radical contestation of Enlightenment philosophy can only be understood against the background of a shared horizon of questions and references.

3. The renewed interest today in Rousseau’s thought can also be explained in terms of the unique position he occupies within modernity. Today, when the crisis of the social bond forces us to rethink the conditions of possibility of political community and the validity of the representative system, and when the effects of technological and economic development require us to question anew our relation to nature, everything that once made Rousseau appear a marginal figure with respect to the “mainstream” of modernity now places him firmly at the center of contemporary preoccupations.

The colloquium will have two primary goals. The first is to articulate these three interpretive axes with one another, and thus draw up a sort of balance sheet of the research concerning Rousseau’s philosophy. More generally, the different perspectives brought together should make abundantly clear that, far from being limited to polemical interventions on various specific problems, Rousseau’s thought constitutes a coherent perspective that can be seen as a philosophy. The current situation gives this philosophy new pertinence and fruitfulness.

Comité scientifique:
Blaise Bachofen, Bronislav Baczko, Jacques Berchtold, Bruno Bernardi, André Charrak, Florent Guénard, Antony McKenna, Pierre-François Moreau, John Scott, Jean Starobinski, Raymond Trousson

Comité d’organisation:
B. Bachofen, B. Bernardi, A. Charrak, F. Guénard

Proposals should attempt to situate contributions with respect both to this general problematic and to one of the four poles around which the colloquium will be organized (which do not designate separate domains but rather viewpoints allowing complementary global readings of Rousseau’s work): “Theory of Human Nature” and the “History of Morals”; Theory of Language and Aesthetics; Political Philosophy; Philosophy of Knowledge and Metaphysics.

Proposals (and papers) may be made in either French or English.

Proposals must be received by April 30, 2011.

Address all correspondence to:
Bruno Bernardi
37, rue Barthélemy, F-13001 Marseille FRANCE

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.Retrouvez cet appel à contribution sur le site de l’UMR 5037

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