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Colloque international : “Deleuze/Spinoza – des devenirs politiques”, jeudi 9 novembre 2017, Université Paris Nanterre.

 

 

Le rapport de Deleuze à Spinoza suscite depuis longtemps un grand intérêt. Ce colloque se propose d’aborder la question à partir d’une perspective politique. Il est vrai que Deleuze s’intéresse peu à la politique de Spinoza, si l’on entend par là la théorie de l’État et des institutions que celui-ci développe dans les derniers chapitres du Traité théologico-politique et dans le Traité politique. Pourtant, Deleuze s’intéresse de près à certaines analyses que Spinoza fait des mécanismes sociaux et politiques, notamment sa théorie des signes et du désir de servitude. De plus, la lecture deleuzienne de l’ontologie spinoziste a des implications immédiatement politiques.

À la fin des années 1960, les études spinozistes en France subissent un coup de tonnerre avec la publication du Spinoza et le problème de l’expression de Deleuze, le tome I du Spinoza de Martial Gueroult et Individu et communauté chez Spinoza d’Alexandre Matheron. Autour de Mai 68, la philosophie spinoziste devient un outil de lutte et d’affirmation, capable de renouveler non seulement l’ontologie et la théorie des passions, mais aussi la conception de l’histoire et des institutions. Dans les années 1970, la collaboration avec Guattari est l’occasion pour Deleuze de poursuivre son travail sur Spinoza.

Dans L’Anti-Œdipe, les deux auteurs affirment que le révolutionnaire qu’ils appellent de leurs vœux, « c’est Spinoza sous l’habit du révolutionnaire napolitain ». L’ontologie de l’univocité, développée par Deleuze en 1968, sert alors de fondement au devenir politique de Spinoza. Dans Mille plateaux, cependant, ce n’est plus à partir de l’ontologie, mais de l’éthique, ou plutôt de l’« éthologie » que se pense le rapport du spinozisme à la politique. Les différentes versions de Spinoza, philosophie pratique témoignent de ces déplacements et de leur importance pour la pensée deleuzienne du politique.

Quelle est la signification de ce détour par Spinoza dont une époque entière porte la trace ? Comment Deleuze et Spinoza entrent-ils dans un devenir politique commun qui les transforme mutuellement ? Comment évolue la lecture deleuzienne de l’œuvre spinoziste et quels sont les enjeux politiques de cette évolution ? Ces questionnements parcourent les deux axes qui organisent le colloque, le premier consacré à l’enjeu Spinoza autour de 1968, et le second aux différents usages que Deleuze fait de Spinoza de L’Anti-Œdipe aux Mille plateaux.

Date :
Jeudi 9 novembre 2017

Lieu :
Université Paris Nanterre, Bâtiment B, Salle des Conférences.

Organisation :
Jean-Baptiste Vuillerod (Université Paris Nanterre, Sophiapol), Anne Sauvagnargues (Université Paris Nanterre, HAR), Juan Ledesma (Université Paris Nanterre, Sophiapol).

Programme

(Présidence de la journée : Blanche Gramusset et Juan Ledesma)

10h-10h30 : accueil des participants et introduction

10h30-11h30 : Pierre-François Moreau: “D’Amsterdam à Naples et retour”.

11h30-12h30 : Silvia Lippi : “Le schizophrène et les trois genres de connaissance”.

12h30-14h : Pause repas

14h-15h : Emilia Marra : “Le système ouvert: Deleuze et le défi spinozien de l’infini actuel”.

15h-16h : Jean-Baptiste Vuillerod : “Spinoza contre les maos : une nouvelle étape dans l’anti-hégélianisme de Gilles Deleuze”.

16h-16h20 : Pause après-midi

16h20-17h20 : Igor Krtolica : “Deleuze, Spinoza, la tradition antijuridique et l’idée d’expression: entre ontologie et pragmatisme”.

17h20-18h20 : Anne Sauvagnargues : “Signé Spinoza : pour une critique de l’écologie politique des signes”.

 

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Colloque “Proudhon et l’idée de Révolution”, 17 novembre 2017, Paris Nanterre

Date :
Vendredi 17 novembre 2017

Lieu :
Université Paris Nanterre
Bâtiment F, salle des conférences (F352)
Comment venir ?

Organisation :
Coorganisé par la société P.J. PROUDHON et le Sophiapol.

Programme

9h30 Accueil

10h  Christian Laval : Présentation du colloque : Où en est l’idée de la révolution cent ans après Octobre ?

10h30 Georges Navet : Proudhon, Justice et Révolution

11h Débat et pause

11h30 Édouard Jourdain : Radicalité contre extrémisme: la pensée révolutionnaire de Proudhon 

12h Débat

12h30 -14h Repas

14h Edward Castleton : Proudhon, Révolution et progrès

14h30 Anne Steiner : De l’anarchisme au pôle insurrectionaliste de la SFIO : l’itinéraire complexe de Miguel Almeyreda, journaliste et révolutionnaire ».

 15h Débat et pause

15h30 Roger Sue : La Révolution de l’association

16h Pierre Sauvêtre : L’actualité du communalisme 

16h30 Débat final

17 h Fin du colloque –AG de la Société P.J. Proudhon

Colloque : Théoriser le politique face à l’expérience soviétique, 3-4 avril 2017, Nanterre

La pensée politique occidentale du 19e siècle a pour une large part constitué une réaction à la Révolution française et à ses suites. À l’époque, la force surprenante de l’événement avait entraîné la réflexion dans des directions nouvelles, où il s’agissait d’interroger les sources de cette rupture, d’expliquer l’évolution qui l’a suivie, d’envisager les conditions d’une résolution des crises dont elle témoignait. De la même façon, la réflexion sur les événements de 1917, puis la trajectoire de l’Union Soviétique, du léninisme à la violente dérive stalinienne et à l’embourbage brejnévien, a contribué à remodeler la théorie politique, mais aussi plus généralement à enrichir les façons de concevoir le social et l’Histoire. Des concepts originaux (dégénérescence post-révolutionnaire, totalitarisme, bureaucratie, capitalisme d’État…) ont ainsi vu le jour ou été réactivés pour affronter les faits nouveaux que l’URSS imposait au monde. Cette réflexion a également contribué à transformer la pensée marxiste, désormais confrontée à une expérience qui, pour le meilleur et pour le pire, se réclamait de principes qu’elle-même défendait.

Loin de toute prétention à l’exhaustivité, ce colloque vise à explorer certaines configurations intellectuelles remarquables nées de la révolution russe. Quelles idées et quelles manières nouvelles de penser le politique et le social se sont articulées en fonction de l’exigence d’interpréter ce qui se passait avec le bolchevisme au pouvoir ?

Date :
Lundi 3 et mardi 4 avril 2017

Lieu :
Université Paris Nanterre
Maison Max Weber, amphithéâtre

Comment venir ? en voiture, par le train ou le RER.
Plan du campus de l’Université Paris Ouest (site de Nanterre)

Organisation :

Paul Guillibert, Stéphane Haber et Claire Thouvenot

Programme

Accueil – 9h

Ouverture du colloque : 9h20

Lundi 3 avril 2017

1er atelier – Construire la révolution : 1917 et ses marges
(9h30 – 10h50)
Présidence : Paul Guillibert

9h30 Matthieu Renault : Lénine décolonial

9h55 Claire Thouvenot : L’avant-garde russe après 1917 : la question de la socialisation de l’esthétique

10h20 Discussion

10h50 Pause

2e atelier – Penser la révolution : 1917 et la philosophie politique
(11h10-12h30)
Présidence : Paul Guillibert

11.10 Yohann Douet : Contre-pouvoir, anti-pouvoir et double pouvoir : réflexions gramsciennes sur la nature de la révolution communiste

11.35 Ninon Grangé : Carl Schmitt : entre matérialisme caché et marxisme augmenté

12.00 Discussion

12. 30 Pause déjeuner

3e atelier – Produire la révolution : 1917 et l’économie politique
(14h – 15h20)
Présidence : Claire Thouvenot

14h00 Laurent Baronian : La NEP, Keynes et la crise du marxisme.

14h25 Paul Guillibert : Le développement inégal et combiné selon l’Histoire de la révolution russe de Trotsky

14h50 Discussion

15h20 Pause

4e atelier – Réfractions de l’expérience soviétique
(15h40 – 17h)
Présidence : Claire Thouvenot

15h40 – Nestor Capdevila : L’Union soviétique entre utopie et idéologie

16h05 – Stéphane Haber : L’Union soviétique dans les théories du système-monde

16h30 – Discussion

17h – Fin de la journée

Mardi 4 avril 2017

5e atelier – Terminer la révolution : des critiques de l’URSS
(9h20-10h40)
Présidence : Stéphane Haber

9h20 – Jean-Numa Ducange : Otto Bauer et Karl Kautsky sur la nature de l’URSS : regards croisés de deux marxistes germanophones

9h45 – Alexandre Féron : Sartre et la question du devenir stalinien de la Révolution russe et du marxisme.

10h10 – Discussion

10h40 – Pause

6e atelier – Relire la révolution : politique et théorie de l’histoire
(11h – 12h45)
Présidence : Stéphane Haber

11h – Frédéric Monferrand – Politique et ontologie: Lukács et Negri lecteurs de Lénine

11h25 – Nicolas Poirier : Quand l’émancipation se renverse en son contraire : expérience révolutionnaire et philosophie de l’histoire

11h50 – Patrick Massa : Le Lénine, les paysans, Taylor de Robert Linhart. Une relecture de la révolution bolchévique à la lumière de l’expérience maoïste

12h15 – Discussion

12h45 – Fin de la journée

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Nouvelle publication : “Révolutions sexuelles”, par Alain Giami et Gert Hekma (dir.)

couverture du livre dirigé par A. Giami et G. Hekma

“Les révolutions sexuelles ont-elle existé ?

Dans les années 1960-1980 des ruptures radicales ont eu lieu dans les comportements sexuels, les cadres sociaux et les imaginaires de la sexualité. De nouvelles libertés ont renforcé les droits des jeunes et des femmes, des gays et des lesbiennes. Les gauches et certaines féministes ont parfois dénoncé le consumérisme sexuel et le renforcement du sexisme, pendant que les conservateurs critiquaient un individualisme débridé et la disparition des valeurs traditionnelles. La réalité même des révolutions sexuelles a été mise en cause. Ces mouvements ont coïncidé avec des bouleversements majeurs dans les domaines de l’éducation, de la santé, de la médecine, des psychothérapies, de la justice, de la politique et de la religion.

Les textes réunis ici proposent de revenir sur ces évènements et les changements qu’ils ont occasionnés dans le monde dit occidental (Europe, Union soviétique et États-Unis). Ils revisitent des thèmes toujours brûlants comme le droit à l’avortement, la contraception, la pornographie ou la pédophilie, et remettent en perspective les positions contemporaines sur ces questions. L’ouvrage rouvre ces discussions tout en fournissant des éclairages sur les enjeux actuels des sexualités et du genre.”

 

Sommaire

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Avant-propos, Alain Giami et Gert Hekma
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Repenser les révolutions sexuelles

Révolutions ou évolutions sexuelles ? Les termes du débat, Alain Giami et Gert Hekma
La libération sexuelle des femmes : avortement, églises, handicap, Dagmar Herzog
Homosexualité, pédophilie, militantisme gay et lesbien, David Paternotte

Situations en France

La renaissance de la sexologie française à la fin des années 1950 : les prémisses de la révolution sexuelle ?, Sylvie Chaperon
L’ambivalente émancipation sexuelle de Daniel Guérin, Rostom Mesli
Les thérapies de la libération sexuelle en France : entre politique et psychologie, Alain Giami
Le mouvement de libération gay (1960-1990), Michael Sibalis
Révolution ou libération sexuelle des Françaises ?, Janine Mossuz-Lavau

Histoires nationales

Déclin et permanence des normes puritaines (Pays-Bas), Gert Hekma
La révolution sexuelle en URSS : des changements dynamiques sous la glace, Dan Healey
La pornographie, la perversité et la révolution sexuelle, Jeffrey Escoffier
Catholicisme et évolution des mœurs sexuelles dans la Flandre belge, Wannes Dupont
Révolution(s) sexuelle(s) en Grande-Bretagne, Matt Cook

Bibliographie complémentaire

 

Informations techniques :
Révolutions sexuelles, par Alain Giami et Gert Hekma (dir.)
Editions La Musardine
Collection “L’attrape-corps”
Parution : 19 février 2015
Format : 130 x 185 mm
Nombre de pages : 394
ISBN-13 :  978-2-8427-1763-6
EAN : 978-2842717636
Prix broché : 25,00 €
Prix en PDF sans DRM : 14,99 €

Retrouvez la présentation de l’ouvrage sur le site de l’éditeur

 

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Nouvelle publication : “Révolution scientifique, révolution juridique : vers une fondamentalisation du droit de l’environnement”

 

La consolidation juridique du principe de participation et de « démocratie participative », tant dans les sociétés traditionnelles que modernes, la ré-évaluation des savoirs autochtones, la formalisation de l’expertise, la prise en compte de la Terre et des communautés autochtones comme sujets de droit, ou encore l’intégration des concepts de l’écologie scientifique au droit de l’environnement, nous autorisent-ils à parler de révolution environnementale ?

Les contributions réunies dans cet ouvrage s’attachent toutes à comprendre le changement de paradigme du droit de l’environnement, à savoir sa fondamentalisation au regard du renouvellement du rapport que l’homme entretient avec la nature.
Cet ouvrage est le fruit du colloque « Révolution juridique, révolution scientifique : vers une fondamentalisation du droit de l’environnement ? », tenu le 25 janvier 2013 à l’Université d’Aix-Marseille, à l’initiative de l’Association des Jeunes chercheurs du Réseau Droit, Sciences et Techniques, en collaboration avec le Centre d’Études et de Recherches Internationales et Communautaires (CERIC).

Sous la coordination de Pauline Milon et David Samson

Sommaire

Introduction, par Chantal Aspe

Première partie

L’émergence de la Nature, des peuples et des savoirs autochtones dans le droit : entre droits de l’homme et droit de l’environnement

Le contentieux environnemental au Cameroun : entre tradition et modernité, par Rodrigue Ngando Sandje
La nature prise en compte par la Cour interaméricaine des droits de l’homme : une révolution ?, par Camila Perruso
Le droit de l’environnement face à l’intégration des savoirs autochtones. Le défi d’une révolution épistémologique radicale, par Thomas Burelli

Deuxième partie

De l’écologie scientifique au développement durable, approches épistémologiques du droit de l’environnement

Le rôle des concepts dans la fondamentalisation du droit de l’environnement, par Adeline Meynier
Essai d’une approche épistémologique du seuil en droit de l’environnement, par Loïc Peyen

Troisième partie

Le droit de l’environnement comme moteur de la démocratie participative : une révolution sociale

La constitutionnalisation du droit de l’environnement et l’avènement d’un nouveau modèle de participation du public, par Gaëlle Audrain-Demey
Révolution numérique et droit de l’homme à un environnement sain. Quel impact sur le principe de participation du citoyen ?, par Julien Vieira
L’écoterrorisme au regard du droit : radicalité et révolution juridique ?, par Pauline Milon

Quatrième partie

Le rôle du droit dans la régulation des sciences et des techniques : quelle révolution ?

L’expertise scientifique sous l’effet des réglementations environnementales européennes au service de la révolution du droit de l’environnement. Vers un droit à un environnement sain en tant que droit de l’homme, par Cécile Zakine
Le régime d’autorisation des produits phytopharmaceutiques face aux révolutions scientifiques et agroécologiques : quel positionnement ?, par Gaël Thevenot
Le droit comme fabrique du réel, par David Samson

Synthèse, par Marie-Angèle Hermitte

 

Informations

ÉditeurPresses Universitaires d’Aix-Marseille
Catégorie : HORS COLLECTION
ISBN : 978-2-7314-0943-7
Prix de vente au public (TTC) : 22 €

 

Nouvelle publication : Revue Cités, n° 59 : “Marx politique”

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Argumentaire

Le lien entre Marx et le politique semble évident : nul ne peut ignorer qu’il lui a consacré sa vie et son œuvre. Une question se pose pourtant : que faut-il entendre par “politique” quand il s’agit de la pensée marxienne ? Et si l’on considère son destin académique, devrait-on vraiment isoler un “Marx politique” du Marx des économistes, des philosophes, voire des sociologues ?
Nous proposons dans ce numéro d’examiner, sous des angles différents, une pensée entièrement politique. En effet, que la “matière” qu’elle traite soit philosophique, économique, juridique ou sociologique, il n’y est jamais question que d’une seule chose, ou plutôt d’une seule cause : celle de la révolution en vue de l’émancipation humaine. Comment cette finalité de l’émancipation par la révolution affecte chez Marx la conception qu’il se fait de la politique, et en quoi celle-ci nous concerne-t-elle dans notre rapport à la politique aujourd’hui ?
Les conséquences du capitalisme et les impasses dans lesquelles il conduit l’humanité par sa logique prédatrice et destructrice nous font obligation de repenser l’alternative politique pour le XXIème siècle. En ce sens, renouer avec la “politique de Marx” n’est pas rester accroché à un ensemble de dogmes, mais réinventer une nouvelle idée de la révolution et de l’émancipation.

Sommaire

Editorial : Yves Charles Zarka, Marx et le politique

DOSSIER : MARX POLITIQUE
Pierre Dardot et Christian Laval, Présentation
Pierre Dardot, Marx 1843. L’émancipation humaine et la question de la démocratie
Emmanuel Renault, Fin de la politique et émancipation du travail : quand le réalisme rejoint l’utopie
Nicolas Poirier, Politique et démocratie chez Marx
Christian Laval, Marx, entre socialisme scientifique et politique athée
Michèle Riot-Sarcey, Marx et l’expérience singulière de 1848
Gérard Bensussan, La “traduction” dans la théorie politique de Marx
Anselm Jappe, Révolution contre le travail ? La critique de la valeur et le dépassement du capitalisme
François Chesnais, La crise et le dépassement du capitalisme chez Marx
Stéphane Haber, Critique du capitalisme ou défense de la modernité ? Un dilemme de la pensée politique

VIE INTELLECTUELLE
La Grèce déshellénisée ? Comment notre regard sur l’Antiquité a radicalement changé depuis les années 1960
Denis Thouard, Ce qui a transformé la Grèce
André Laks, Le désenclavement de la Grèce : le triangle français
Pierre Judet de la Combe, Parcours non croisés : philologie critique et psychologie historique
Rafael Faraco Benthien, Une posture critique au sein des études grecques : le cas Jean Bollack
Perrine Simon-Nahum, P. Vidal-Naquet – J. Bollack – Réflexions autour de deux lectures de la tradition

VIE POLITIQUE
Christian Godin, La marche blanche, un nouveau fait de société
Danielle Tartakowsky, Entretien avec Jacques de Saint-Victor, Manifester à droite

RECENSION
Bruno Pinchard, Marx à rebours (Editions Kimé, 2014) par Luigi Francesco Clemente

Fiche technique

Revue : Cités
Directeur de revue : Yves Charles Zarka
Coordinateurs du dossier : Pierre Dardot et Christian Laval
Numéro : 59
Date de parution : 10 septembre 2014
Prix : 18 €
Pages : 192 pages

Nouvelle publication : “Commun. Essai sur la révolution au XXIe siècle”, par Pierre Dardot et Christian Laval

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Partout dans le monde, des mouvements contestent l’appropriation par une petite oligarchie des ressources naturelles, des espaces et des services publics, des connaissances et des réseaux de communication. Ces luttes élèvent toutes une même exigence, reposent toutes sur un même principe : le commun.
Pierre Dardot et Christian Laval montrent pourquoi ce principe s’impose aujourd’hui comme le terme central de l’alternative politique pour le XXIe siècle : il noue la lutte anticapitaliste et l’écologie politique par la revendication des « communs » contre les nouvelles formes d’appropriation privée et étatique ; il articule les luttes pratiques aux recherches sur le gouvernement collectif des ressources naturelles ou informationnelles ; il désigne des formes démocratiques nouvelles qui ambitionnent de prendre la relève de la représentation politique et du monopole des partis.
Cette émergence du commun dans l’action appelle un travail de clarification dans la pensée. Le sens actuel du commun se distingue des nombreux usages passés de cette notion, qu’ils soient philosophiques, juridiques ou théologiques : bien suprême de la cité, universalité d’essence, propriété inhérente à certaines choses, quand ce n’est pas la fin poursuivie par la création divine. Mais il est un autre fil qui rattache le commun, non à l’essence des hommes ou à la nature des choses, mais à l’activité des hommes eux-mêmes : seule une pratique de mise en commun peut décider de ce qui est « commun », réserver certaines choses à l’usage commun, produire les règles capables d’obliger les hommes. En ce sens, le commun appelle à une nouvelle institution de la société par elle-même : une révolution.

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Les auteurs:

Pierre Dardot est philosophe, spécialiste de Marx et de Hegel. Il a notamment publié, avec Christian Laval, Marx, prénom : Karl, (Gallimard, 2012), La nouvelle raison du monde (La Découverte, 2009) et, avec Christian Laval et El Mouhoub Mouhoud, Sauver Marx ? (La Découverte, 2007).

Christian Laval est sociologue, professeur à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense et directeur de programme au Collège international de philosophie. Il a récemment publié, Marx Au Combat (Bord de l’eau, 2012) et L’homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme (Gallimard, 2007).

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Informations techniques :

Éditeur : La Découverte
Collection : Hors collection Sciences Humaines
Date de parution : 27 mars 2014
ISBN : 9782707169389
400 p.
Prix : 25 €

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Table des matières :

Introduction. Le commun, un principe politique
La tragédie du non-commun
L’émergence stratégique du commun

1. Archéologie du commun
La co-activité comme fondement de l’obligation politique
Le commun, entre l’étatique et le théologique
La réification du commun
Le commun, entre le vulgaire et l’universel
Commun et praxis

I / L’émergence du commun
2. L’hypothèque communiste, ou le communisme contre le commun

Le communisme de la « communauté de vie »
Le communisme de l’« association des producteurs »
Le communisme d’État, ou la capture bureaucratique du commun
L’État-Parti, instrument d’imposition de la logique productiviste
Le commun de la démocratie contre le commun étatique de production
Libérer le commun de sa capture par l’État

3. La grande appropriation et le retour des « communs »
La nouvelle « enclosure » du monde
Le paradigme de l’« enclosure des communs »
Un renouveau des luttes contre le néolibéralisme
Droit de propriété et concurrence par l’innovation
La revendication des communs contre la « propriété intellectuelle
Le « grand récit » de l’expropriation des communs
L’impérialisme comme exacerbation de la violence capitaliste
La « dépossession » comme mode d’accumulation typique du capitalisme financier
Les limites du paradigme de l’« enclosure des communs »

4. Critique de l’économie politique des communs
« Biens privés » et « biens publics »
La découverte des « biens communs
Le débat autour de la « tragédie des communs »
L’institution au coeur des communs
Le « cadre analytique » des communs
Limites de l’analyse institutionnelle des communs
D’un commun, l’autre
La connaissance est-elle naturellement commune ?
« Les bases constitutionnelles » des communs de la connaissance
Une nouvelle éthique généralisable ?
« Libre » et « commun »
L’illusion du « communisme technologique »
Les « communs de la connaissance » vus depuis le capital

5. Commun, rente et capital
Définir le commun
Capitalisme cognitif, rente et vol
Proudhon : le commun comme force sociale spontanée
Marx : la production historique du commun par le capital
Commun du capital et commun ouvrier
Sortir des deux modèles

II / Droit et institution du commun
6. Le droit de propriété et l’inappropriable

L’activité de « mettre en commun » (koinônein) comme institution du commun (koinôn) « L’illusion de la propriété collective archaïque »
L’avènement de l’individualisme propriétaire
La «summa divisio » (« division suprême ») : droit public et droit privé
Le domaine public, la propriété de l’État et la «res nullius »
Usage et administration de l’indisponible
Primauté des pratiques créatrices de droit sur l’État
Le commun de l’« être-en-commun » et le commun de l’« agir commun »

7. Droit du commun et « droit commun »
Un mythe national : la « continuité organique » de la Common Law
Une référence fondatrice : la Magna Carta
La Magna Carta : un document en attente d’accomplissement ?
Coutume, commun, Common Law
La « guerre de la forêt » et le Black Act (1723)
La coutume comme lieu d’un conflit

8. Le « droit coutumier de la pauvreté »
Une « loi » contraire au « droit rationnel »
« Coutumes de la pauvreté » contre « coutumes des privilégiés »
Quel fondement juridique pour les coutumes de la pauvreté ?
« Pauvreté physique » et « pauvreté humaine »
L’« instinct juridique » des pauvres
L’« activité » comme fondement du droit des pauvres
L’hétérogénéité irréductible des coutumes de la pauvreté
Le communisme des pauvres, obstacle au progrès ?

9. Le commun des ouvriers : entre coutume et institution
Coutumes et créations institutionnelles
L’institution de la force collective
La « constitution sociale »
Le fédéralisme comme organisation sociale et politique
Le « droit prolétarien »
La coopération socialiste de Mauss et de Jaurès
Transformer les hommes en transformant les pratiques sociales
Que reste-t-il du commun des ouvriers ?

10. La praxis instituante
La réduction sociologique de l’institution à l’institué
Institution, souveraineté, autorité
Institution et pouvoir constituant
Pouvoir instituant et imaginaire social
Praxis et création
La praxis instituante
La praxis comme co-institution des règles

III / Propositions politiques
Proposition politique 1. Il faut construire une politique du commun
Proposition politique 2. Il faut opposer le droit d’usage à la propriété
Proposition politique 3. Le commun est un principe de libération du travail
Proposition politique 4. Il faut construire l’entreprise commune
Proposition politique 5. L’association dans l’économie doit préparer la société du commun
Proposition politique 6. Le commun doit fonder la démocratie sociale
Proposition politique 7. Les services publics doivent devenir des institutions du commun
Proposition politique 8. Il faut instituer les communs mondiaux
Proposition politique 9. Il faut instituer une fédération des communs

Post-scriptum sur la révolution au XXIe siècle
Retrouver la grandeur de l’idée de « révolution »
La révolution comme « auto-institution de la société »
Instituer l’inappropriable

Index des principaux noms.

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* Retrouver la présentation de cet ouvrage sur le site de l’éditeur.

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Appel à contributions: journée d’étude “L’héritage controversé de l’historiographie romantique après 1830”,18 octobre 2013

Dans le cadre des Ateliers thématiques en Philosophie des sciences sociales du laboratoire Logiques de l’agir (EA 2274),  Marie-Charline Pacquot, Aurélien Aramini et Jan Marsalek organisent une journée d’étude le 18 octobre 2013 destinée en priorité aux doctorants et aux jeunes chercheurs. Cette journée aura pour thème « L’héritage controversé de l’historiographie romantique après 1830 » et sera clôturée par une conférence de Sophie-Anne Leterrier, professeur en histoire contemporaine à l’université d’Artois.

Modalités de soumission

Les propositions de communications (une page environ accompagnée d’une rapide présentation de l’auteur et de ses recherches) sont à faire parvenir au plus tard le 15 septembre 2013

à : Aurélien ARAMINI (aaramini@free.fr)

Marie-Charline PACQUOT (mariecharline.pacquot@gmail.com)

Argumentaire

Dans une triple perspective épistémologique, politique et philosophique, les communications chercheront à identifier les raisons pour lesquelles l’« historiographie romantique » de la Restauration et ses catégories centrales – telles qu’elles ont pu être élaborées dans les travaux des frères Thierry ou de Guizot – vont être interrogées, discutées voire profondément remises entre la révolution de Juillet et l’avènement scientifique et institutionnel de l’histoire méthodique. 

Dans la perspective d’éclairer la reconfiguration actuelle des objets et des problèmes de la philosophie et des sciences humaines, les Ateliers Thématiques en Philosophie des Sciences Sociales se proposent d’examiner les relations tourmentées entre philosophie et histoire en revenant, cette année, sur la séquence historique qui commence sous la Restauration et aboutit à la constitution de l’« histoire méthodique » de Fustel de Coulanges, de Langlois ou de Seignobos. Si la rivalité entre histoire et philosophie appartient à un autre temps, elle a toutefois eu lieu pour des motifs légitimes relevant d’exigences théoriques mais aussi d’enjeux politiques. Ces derniers sont liés à l’avènement d’une Troisième République qui a encore sa place dans les références et les questionnements contemporains.

L’univers intellectuel du dernier tiers du XIXe siècle et ses incarnations institutionnelles à partir de 1870 révèlent comment la discipline historique cherche à se constituer comme science en rompant délibérément avec un type d’historiographie dont l’histoire romantique est emblématique. Ainsi, le projet des historiens « méthodiques » récuse l’articulation élaborée à partir de la Restauration, selon des modalités diverses, entre historiographie, philosophie de l’histoire et engagement politique. Comprendre pourquoi l’historiographie de la Troisième République veut divorcer d’avec la philosophie et pourquoi elle fait de ce divorce sa condition d’existence comme science suppose auparavant de saisir les raisons qui justifièrent leur mariage dans les premières décennies du siècle.

À titre d’hypothèse de travail, l’historiographie romantique pourrait, selon ces perspectives, tenir lieu de centre de gravité d’une histoire des relations entre historiographie et philosophie au XIXe siècle. En effet, dépasser l’opposition entre les abstractions de la philosophie et les expériences de l’histoire fut le mot d’ordre d’une génération d’historiens qui renouvela, sous la Restauration, les études historiques en faisant de l’histoire et de son écriture la clef de voûte d’une pensée philosophique porteuse d’un projet d’émancipation sociale. Entre la période postrévolutionnaire et la Troisième République, entre les Lettres sur l’histoire de France et l’Introduction aux études historiques, la compréhension du devenir des sociétés humaines s’est construite dans l’enchevêtrement de trois types de discours : scientifique, philosophique et politique. Mêlant réflexions épistémologiques, philosophie de l’histoire et engagement dans la vie de la cité, l’historiographie romantique propose une  lecture de l’histoire bien différente de celle des historiens de l’Ancien Régime comme l’abbé Velly ou le père Daniel. Aussi bien les frères Thierry que Guizot posent de manière originale des problèmes philosophiques soulevés, au siècle précédent, par Hume, Bayle ou Montesquieu. Ils questionnent le fondement théologico-politique des sociétés à travers le récit des temps mérovingiens. Ils ouvrent la possibilité d’une philosophie de l’histoire où il est question de « civilisation » et de progrès révolutionnaire. Ils lisent l’articulation entre société et gouvernement à travers la catégorie de la « lutte » en trouvant dans la « conquête » le principe d’une pensée de la société qui va nourrir, entre autres, la pensée marxiste.

Prise entre la pensée traditionaliste qui invoque l’histoire contre la philosophie et l’histoire méthodique qui veut écrire l’histoire sans la philosophie, l’historiographie romantique intéresse la philosophie des sciences humaines parce qu’elle précède le divorce de la philosophie et de l’histoire et parce qu’elle ne sépare l’historiographie ni de la recherche philosophique du sens ni de l’action politique. Consacrer à ce moment romantique une journée d’étude présente d’abord un intérêt historique. Il faudra cependant aussi chercher quel sens peut avoir, pour nous, la modalité selon laquelle philosophie, histoire et politique ont été articulées par les historiens de la Restauration. Le discours global et émancipateur des historiens romantiques appartient-il à une période qui s’est ouverte avec la Révolution française et qui est définitivement close ou, au contraire, peut-il encore prétendre inspirer les pensées contemporaines du social ? Il pourrait, le cas échéant, permettre de tirer profit aujourd’hui des acquis des sciences humaines pour penser philosophiquement le social.

Comité scientifiques et d’organisation:

Marie-Charline Pacquot
Aurélien Aramini
Jan Marsalek

Lieu:

Grand Salon de l’UFR SLHS – 18 rue Chifflet, Besançon, France (25)