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Colloque “Proudhon et l’idée de Révolution”, 17 novembre 2017, Paris Nanterre

Date :
Vendredi 17 novembre 2017

Lieu :
Université Paris Nanterre
Bâtiment F, salle des conférences (F352)
Comment venir ?

Organisation :
Coorganisé par la société P.J. PROUDHON et le Sophiapol.

Programme

9h30 Accueil

10h  Christian Laval : Présentation du colloque : Où en est l’idée de la révolution cent ans après Octobre ?

10h30 Georges Navet : Proudhon, Justice et Révolution

11h Débat et pause

11h30 Édouard Jourdain : Radicalité contre extrémisme: la pensée révolutionnaire de Proudhon 

12h Débat

12h30 -14h Repas

14h Edward Castleton : Proudhon, Révolution et progrès

14h30 Anne Steiner : De l’anarchisme au pôle insurrectionaliste de la SFIO : l’itinéraire complexe de Miguel Almeyreda, journaliste et révolutionnaire ».

 15h Débat et pause

15h30 Roger Sue : La Révolution de l’association

16h Pierre Sauvêtre : L’actualité du communalisme 

16h30 Débat final

17 h Fin du colloque –AG de la Société P.J. Proudhon

Colloque : “Tribulations philosophiques et politiques de l’intérêt général (1755-2013)”, 24 et 25 avril 2014, Grenoble

L’intérêt général peut apparaître comme un concept essentiel du républicanisme français, d’abord parce qu’à travers le concept de « volonté générale » il fait partie de l’univers du droit public, mais aussi, plus simplement, parce qu’il a la chose publique ou la chose commune comme objet.

Pourtant, ce serait une caricature de considérer que l’intérêt général (ou l’intérêt commun) est l’apanage du républicanisme, comme si seul un tel projet politique permettait de penser le commun. La question d’un intérêt sinon général (avec ce que le général contient d’unité exigée de manière potentiellement autoritaire par l’institution détentrice de l’autorité), du moins commun, a pu être déclinée y compris par des penseurs non-républicains que l’on associerait plus volontiers au libéralisme économique. Les libéraux écossais comme A. Smith placent un intérêt commun au point de convergence de l’interaction des intérêts particuliers : chacun y participe sans le savoir en travaillant pour lui-même. Certes, ce paradigme conduit à battre en brèche l’idéal moral du désintéressement et du dévouement à la chose publique en montrant que ces exigences sont exorbitantes autant qu’inutiles, puisque poursuivre son intérêt particulier suffit à œuvrer à l’intérêt général. Néanmoins,  il n’en reste pas moins que la conclusion est  qu’il existe bien, in fine, quelque chose comme un intérêt général et qu’il est même l’effet le plus pur de l’interaction des intérêts particuliers, qu’il faut laisser s’exercer en se gênant mutuellement le moins possible. La question demeure en suspens, de savoir dans quelle mesure il s’agit, à chaque fois, de la même notion d’intérêt.

A l’autre bout du spectre philosophico-politique, l’hypothèse communiste voit dans le commun (communauté des biens, collectivisation  des moyens de productions…) la réalisation réelle, concrète, de ce que d’aucuns placeraient dans la réalité plus impalpable de l’intérêt général. Dans cette hypothèse, ce que l’on nomme « intérêt général » dans le vocabulaire du « droit bourgeois » ne serait certes que l’intérêt déguisé de la classe possédante s’imposant à tous comme si il était effectivement général  (donc sur le mode de l’imposture et de la domination) ; mais il n’en demeure pas moins que quelque chose de réellement général ou commun (en l’occurrence l’intérêt du prolétariat, seule classe non dominatrice ni usurpatrice) pourrait tenir lieu d’idéal pour une société ordonnée autour de ce qui prendrait, là encore, la forme d’un intérêt ou d’un bien commun, quand bien même ces expressions disparaissent, dans cette tradition théorique, du vocabulaire.

Trois difficultés se posent alors. (a) L’intérêt général, s’il n’est pas un faux-semblant, émerge-t-il spontanément de l’interaction des individus ou doit-il être promu, garanti et assuré par une institution centrale comme l’Etat ? (b) L’intérêt général est-il un intérêt non-réductible à la somme des intérêts particuliers ou bien cette notion ne désigne-t-elle que l’état de compatibilité des intérêts particuliers ? (c) Recoupe cette question celle, beaucoup plus profonde encore, de savoir s’il existe ou non des intérêts non-individuels. En effet, répondre négativement à la question de savoir si l’intérêt général est réductible à la somme des intérêts particuliers implique deux conséquences : la première est (i) de savoir quelle est la nature de cet intérêt de corps ou de cet intérêt attribuable au collectif (Peut-on lui donner un contenu concret, objectivable, voire consensuel ?) ; (ii) de savoir si cet intérêt se greffe sur l’intérêt particulier (s’en sert pour opérer) ou s’il transforme l’intérêt particulier pour le rendre compatible avec ses exigences ou bien encore si, dans l’intérêt particulier lui-même, il n’y a pas déjà une place laissée à un « sens du commun » ou bien à un « altruisme » spontané qui permettrait de comprendre que l’on puisse spontanément, sinon se sacrifier, au moins faire primer de manière désintéressée le commun sur son intérêt le plus étroit.

Si, à  l’inverse, on peut montrer que l’intérêt général est une mystification, cela ne prouve pas que des intérêts communs non-généraux, comme les intérêts de classe dans la philosophie de Marx, n’existent pas. Ainsi, une philosophie sociale conflictuelle nie  l’existence d’un intérêt général mais promeut l’idée de plusieurs intérêts de classe rivaux. Les débats du XIXe siècle ouvrent en cela  un nouvel horizon à la  réflexion. Face à une philosophie sociale plutôt iréniste,  qui voit la réalisation de la justice comme celle d’un intérêt général synthétisant les intérêts divers qui animent les individus, ou qui peut même parfois concevoir l’idéal de justice indépendamment de la logique des intérêts, s’affirme une philosophie sociale plutôt conflictuelle qui considère que les intérêts sont immanquablement rivaux, qu’il est impossible de les faire converger dans un ensemble commun, et que cela est immanent à la dynamique sociale même. Un axe fondamental de ce colloque consistera dès lors à (re)faire l’histoire de la place du concept d’intérêt général dans le débat politico-philosophique depuis la deuxième moitié du XVIIIe siècle jusqu’à nos jours, à examiner les raisons de sa promotion, autant que celles de sa condamnation. S’il y a peut-être un « âge d’or » de l’invocation de l’intérêt général, on peut dégager aussi des périodes plus sombres où celui-ci est décrié, condamné comme mystificateur, voire rejeté dans le passé définitivement révolu de la réflexion politique.

Dans tous les cas se pose la question du rôle et du statut du politique comme condition de la constitution et de la promotion de l’intérêt général. L’Etat social français s’est largement construit sur le principe selon lequel une institution centrale pouvait être dépositaire de l’intérêt général et, à ce titre, mettre en place des politiques sociales visant à rectifier les déséquilibres engendrés par l’interaction spontanée des individus. Il est particulièrement intéressant de revenir sur la manière dont l’intérêt général a permis de légitimer à la fois souveraineté populaire et égalisation des conditions en se donnant pour but d’assurer, en France, le ralliement des socialistes (y compris marxistes) et des républicains sous sa bannière, bien que certains libéraux aient pu arguer, contre cette synthèse, que, ce faisant, l’Etat compromettait les équilibres économiques au détriment de tous et au prix d’un empiètement grave sur les libertés individuelles.

Dans un cadre théorique qui est, on le voit, complexe, l’existence en France d’une pensée de l’Etat comme garant de l’intérêt général, l’importance des services publics et de l’imposition que beaucoup critiquent et considèrent comme une originalité française à promouvoir ou à bannir, semblent plaider dans le sens d’une spécificité voire d’une exceptionnalité française issue, sans doute, de la radicalité révolutionnaire, d’une histoire spécifique des mouvements ouvriers et, plus généralement, du socialisme. C’est également ce qu’il s’agira de mettre en question à la suite d’un colloque organisé en 2011 sur « la république sociale, une exception française ? ».

Enfin, y a-t-il encore sens aujourd’hui à parler d’intérêt général dans un contexte où les sociétés complexes semblent éclatées en une multiplicité parcellaire de réseaux ? L’intérêt général est-il mort, tué par le pluralisme de la post-modernité, ou à réinventer ?

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Colloque organisé avec le soutien du Laboratoire Philosophie, Langage, Cognition de l’Université Pierre Mendès-France (EA 3699), du département de philosophie de l’Université Pierre Mendès-France, du Centre de Philosophie Juridique et Politique de l’Université de Cergy-Pontoise (EA 2530), de la Fondation Jean-Jaurès, de la municipalité de Grenoble et de Grenoble-Alpes Métropole.
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Date :
24 et 25 avril 2014

Lieu :
Université Pierre Mendès-France
Amphithéâtre MSH-Alpes
1221 av. centrale
38400 Saint Martin d’Hères
Tram B : arrêt “bibliothèques universitaires”

Contacts :

Programme :

Jeudi 24 avril

10h00 : Accueil des participants. Introduction par Pierre Crétois, Édouard Jourdain et Stéphanie Roza
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Intérêt général et services publics
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10h30-11h00 : Thomas Boccon-Gibod (Sophiapol, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : Le droit républicain classique : service public et représentation nationale

11h00-11h30 : Cédric Rio (Université Paris 8) : Environnement commun et coopération entre les générations

11h30-12h00 : Pierre-André Juven (Centre de sociologie de l’innovation) : L’intérêt général se mesure-t-il ? L’arrêt de la convergence tarifaire entre hôpitaux publics et cliniques privées

12h00-12h30 : discussion

12h30-14h00 : pause déjeuner

Conceptions contemporaines, conceptions critiques de l’intérêt général
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14h00-14h25 : Nicolas Piqué (ENS Lyon) : La chair du social. Éléments pour une critique de l’intérêt général

14h25-14h50 : Sébastien Bauvet (Université Paris 8) : Production sécuritaire symbolique et substantialisation de l’intérêt général

14h50-15h15 : Isabelle Aubert (Maison des Sciences de l’Homme) : La formulation de l’intérêt général inclut-elle tout le monde ?

15h15-15h45 : discussion

15h45-16h00 : pause

16h00-16h25 : Enzo Lesourt (Université Pierre Mendès-France) : Élargissement du bien public ou mort de la société, Une écologie politique républicaine est-elle possible ?

16h25-16h50 : Thierry Ménissier (Université Pierre Mendès-France) : Les dilemmes du commun et du général

16h50-17h15 : Charles Girard (Université Paris IV) : La définition problématique du bien commun dans les démocraties contemporaines

17h15-17h45 : discussion

 

Vendredi 25 avril

 

Aux origines du débat : rousseauisme et libéralisme
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9h30-9h55 : Florence Perrin (EHESS, Lycée A. Boulloche) : La formulation libérale de l’intérêt général à partir des droits et intérêts particuliers

9h55-10h20 : Théophile Pénigaud (ENS Lyon) : Intérêt commun ou intérêt général ? De l’enjeu d’une décision terminologique chez Rousseau

10h20-10h55 : Pierre Crétois (Université François Rabelais) : Repenser l’intérêt général par l’intérêt commun, de Lemercier de la Rivière aux solidaristes

10h55-11h20 : discussion

11h20-11h35 : pause

11h35-12h30 : Grande Conférence – André Tosel (Université de Nice) : Intérêt général et bien(s) commun(s). Pour une critique de la raison procédurale

12h30-14h15 : pause déjeuner

Intérêt général ou intérêt de classe au XIXe siècle
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14h25-14h50 : Gilles Jacoud (Université de Saint-Etienne) : Économie politique et nouvelle organisation industrielle. La priorité à l’intérêt général dans l’analyse des Saint-Simoniens

14h50-15h15 : Édouard Jourdain (IHEJ) : Intérêt général, intérêt individuel et raison collective : Proudhon

15h15-15h40 : discussion

 15h40-16h00 : pause

16h00-16h25 : Emmanuel Jousse (Sciences-po Paris) : L’État et l’intérêt général chez Lassalle

16h25-16h50 : Stéphanie Roza (Université Pierre Mendès-France) : Intérêt général, intérêt de classe et intérêt humain chez Marx

16h50-17h15 : Jean-Christophe Angaut (ENS Lyon) : Critique des parlements et critique de l’intérêt général dans la Théologie politique de Mazzini de Bakounine

17h15-18h30 : discussion générale

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Quatrième séance du séminaire “Socialismes”: “Socialisme et propriété (I)”, mardi 4 juin 2013, Université Paris Ouest

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La quatrième séance du séminaire “Socialismes” aura pour thème : “Socialisme et Propriété (I)”.

Les interventions, de Frédéric Brahami (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir) et Robert Damien (Université Paris Ouest, Sophiapol), seront suivies d’une discussion.

Ce séminaire est ouvert à tou-te-s.

Date :
Mardi 4 juin 2013, de 14h00 à 17h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 309
Comment venir ? par le train et le RER Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Comité d’organisation : 
Robert Damien

Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Programme de la séance : “Socialisme et propriété (I)”

Frédéric Brahami(Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir)
L’héritage chez les héritiers de Saint-Simon

Robert Damien (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Proudhon, le noyau dur de l’appropriation: le nous producteur

 

Présentation du séminaire

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire, organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté), aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme.

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Troisième séance du séminaire “Socialismes” : “Le socialisme et la question du pouvoir (I)”, mardi 26 mars 2013, Université Paris Ouest

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La troisième séance du séminaire “Socialismes” aura pour thème : “Le socialisme et la question du pouvoir (I)”. Elle accueillera Edward Castleton (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir) et Arnault Skornicki (Université Paris Ouest, GAP).

 

Date:
Mardi 26 mars 2013, 14h à 17h

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense, bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Comité d’organisation : 
Robert Damien

Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Programme de la séance : “Le socialisme et la question du pouvoir (I)”

Edward CASTLETON (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir)
Peut-on se passer d’un chef ? Proudhon et la monarchie

Arnault SKORNICKI (Université Paris Ouest, GAP)
Y a-t-il une gouvernementalité socialiste ?

 

Présentation du séminaire

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme. Ce séminaire est ouvert à tou-t-es.

Séminaire organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté)

 

Atelier “Philosophie sociale en France au XIXe siècle”, 22 octobre 2010, Besançon

Lors de la Révolution française, des expressions comme « science de la société sociale », et même « sociologie » apparaissent dans le corpus “philosophique”, au sens large du terme. Tout au long du XIXe siècle, la société fait l’objet d’une approche qui cherche son statut théorique et veut accéder au rang de science. Continuer la lecture de Atelier “Philosophie sociale en France au XIXe siècle”, 22 octobre 2010, Besançon