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Journée d’étude, “Pratiques du pluridisciplinaire”, vendredi 12 juin, Université Paris Ouest Nanterre

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Pratiques pluri-affiches corr2red2

Les formes de pluridisciplinarité en sciences humaines et sociales sont nombreuses, entre sociologie, géographie, anthropologie, histoire, philosophie, littérature, linguistique, sciences politiques…Les travaux qui sont issus de ces rencontres entre disciplines ont en commun de mobiliser des méthodologies plurielles. Les chercheurs  – et les jeunes chercheurs en particulier – s’essaient à des combinaisons, des associations d’outils et de protocoles de recherche issus de démarches épistémologiques différentes. Les chercheurs doivent souvent “bricoler”…

Au-delà d’une simple “juxtaposition” de méthodes, la pratique de la pluridisciplinarité peut-elle conduire à l’élaboration d’une pluri-méthodologie, entendue comme une approche méthodologique en soi, combinant de manière cohérente et spécifique des approches issues d’épistémologies différentes ?

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Date :
vendredi 12 juin 2015, de 9h00 à 18h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisateurs :
Anne-Claire Collier
Laura Péaud
Claire Vincent-Mory

Pour toute demande d’information : pratiquedupluridisciplinaire@gmail.com

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Programme

MATINEE

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9h00 : accueil
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9h30-10h00 / Conférence introductive 

Claire Zalc, Institut d’histoire moderne et contemporaine (IHMC) – CNRS ENS : “Ces différences qui sont autant de chances ? Quelques réflexions épistémologiques sur le travail de l’historien(ne) avec les autres sciences sociales”.
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10h-12h30 / La pluridisciplinarité : choix pratique ou choix épistémologique ?
Discutant : Stéphane Dufoix (Sophiapol , Université Paris Ouest)

Daphnée Le Roux (philosophie, Sophiapol, Université Paris Ouest) : « Pluridisciplinarité et redéfinition conceptuelle : la rencontre entre philosophie et ethnologie autour des “modes de subjectivation” »

Suzie Telep (science du langage, CERLIS, Université Paris Descartes) : « Pour une approche pluridisciplinaire des idéologies linguistiques : le cas du Whitisage dans une communauté de migrants camerounais à Paris »

Morgan Donot (sciences politique, CREDA, Paris 3 Sorbonne Nouvelle) : « Une étude de la pratique discursive post-péroniste à la croisée de la science politique et de l’analyse du discours »

Kristel Khoury (anthropologie, Université Blaise Pascal, Clermont Ferrand 2) :« La recherche en danse : de la nécessité d’une pollinisation croisée entre les savoirs disciplinaires »

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APRES-MIDI
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14h-15h40 / Biais et limites des méthodologies plurielles
Discutante : Lucie Bony, Sophiapol, Université Paris Ouest Nanterre

Karine Ginisty (géographie, PRODIG, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : « De la justice sociale à la justice spatiale : construction d’un objet pluridisciplinaire par le bas »

Axel BarenBoim (sociologie, Sophiapol, Université Paris Ouest) : « Histoire transnationale ou sociologie de la mondialisation ? Etudier l’internationalisme du XIXème siècle »

Sylvain Cuyala (géographie, Géographie-cités/Equipe EHGO, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : « Comment étudier un mouvement scientifique ? »

15h40-16h / Pause

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16h-17h40 / Frontières, marges et créations de savoirs
Discutant : Marc Dumont, urbanisme, TVES – Université Lille 1

Ophélie Touchard (aménagement du territoire, Adess-Université Bordeaux Montaigne) : « Les dessous d’une “recherche des bords”: de la pratique pluridisciplinaire au projet méthodologique. témoignage d’un dialogue entre disciplines et méthodes en SHS »

Julie Noak (philosophie/anthropologie, ENS Lyon/Université de Montréal) et Barthélémy Durrive (philosophie et histoire des sciences, ENS Lyon/Université Claude Bernard Lyon 1) : « Les recherches interdisciplinaires doivent-elles choisir entre “développer une pratique” ou “construire un objet” ? »

Théophile Lavault (philosophie, PhiCo, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : « Une monographie philosophique est-elle possible ? »
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17h40-18h / Conclusion par Nicole mathieu (Directeur de recherche émérite au CNRS, laboratoire LADYSS)

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Séminaire : “Pratiques et Ontologies”, Programme du 2e Semestre, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Pratiques et politiques des corps, Production des frontières : identité et espace, Thématiques, , ,

 

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“De la même manière que les philosophes occidentaux s’engagent dans des spéculations métaphysiques, les chasseurs Yukaghir et les pasteurs Mongols prennent en charge la question de l’être. Mais cela se produit moins sous la forme d’un examen philosophique rigoureux qu’à travers des pratiques sociales.” (Morten Axel Pedersen)

Ce séminaire d’anthropologie et de philosophie se propose d’interroger le rapport des pratiques et des ontologies. Comment nos pratiques sociales font-elles monde(s) ? Comment organisent-elles l’existence ou les différentes façons d’exister ? Comment les sujets modalisent-ils leur propre existence selon les types de “faire-avec” dans lesquels ils s’engagent avec les humains ou les non-humains ? Selon le contexte théorique, cette question a pu s’entendre très diversement dans la tradition philosophique classique, depuis Aristote jusqu’à Marx ou Heidegger.

Cependant, la crise actuelle que traverse la modernité occidentale, crise à la fois écologique et politique pour autant qu’elle est devenue mondiale ou “glocale”, nous pousse à reposer cette question selon un angle neuf. En effet, il est remarquable qu’un des lieux où cette crise a trouvé un écho singulier est ce sous-domaine réputé abstrait et superflu de la philosophie, souvent déserté au XXe siècle pour ces raisons mêmes, à savoir la métaphysique. C’est sans doute parce que cette crise nous astreint à trouver un nouveau sol pour construire un minimum de “monde commun”. Mais le problème est que cette construction doit se faire selon une voie nouvelle, qui saute par-dessus le paradoxe du relativisme lié à la diversité des cultures (Lévi-Strauss), en cessant de croire une fois pour toute que la “nature” pourrait nous mettre tous d’accord (Latour), bref une voie plus radicale qui serait donc “par-delà nature et culture” (Descola).

C’est dans ce programme que se sont engagés depuis une dizaine d’années, au cœur ou en marge du “tournant ontologique”, un certain nombre de travaux d’anthropologie et de philosophie contemporaines. Ce séminaire voudrait engager la réflexion des participants et des intervenants sur les rapports entre le “pluralisme ontologique” et la “pluralité des pratiques sociales.


Date :
Séminaire bimensuel, le mercredi de 17h à 19h

Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation (Sophiapol) :
Pierre-Laurent Boulanger
Camille Chamois
Daphné Le Roux

Co-organisation :
Patrice Maniglier (Harp)
Isabelle Jabiot (LESC)

Programme du second semestre (2014) 

Mercredi 5 février | Salle D201b | Jean-Michel Salanskis | Une théorie du social et de l’action
Mercredi 26 février |Salle D201b | Arnaud Esquerre | Des astres et des mots. Les pratiques contemporaines de l’astrologie en France
Mercredi 12 mars | Salle L321 | Patrice Maniglier | Un nouveau diplomate : du comparatisme en métaphysique
Mercredi 26 mars | Salle D201b| Gregory Delaplace | Qu’est-ce qu’une apparition?
Mercredi 9 avril | Salle D201b | Peter Skafish | The Strange Consciousness of E. Viveiros de Castro : The “Other Metaphysics” Cannibalized
Mercredi 16 avril |Salle L321 | Baptiste Gille | Le totémisme comme stabilisation de pratiques. Etudes de terrain
Mercredi 30 avril | Salle D201b | Eduardo Viveiros de Castro | L’ontologie à anthropologie variable : ATTENTION CHANGEMENT : La séance aura lieu en Salle des Conférences, au bâtiment B.

Les podcasts du séminaire sont disponibles sur le Carnet du Sophiapol.

Un colloque de clôture du séminaire, intitulé “Penser avec l’anthropologie“, aura lieu les 6 et 7 mai à l’Université Paris Ouest.

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Argumentaire détaillé :

L’anthropologie contemporaine est confrontée à toute une série de débats épistémologiques issus, notamment, de la confrontation de deux tendances : le cognitivisme, et plus largement, le naturalisme, d’une part ; et ce qu’on a nommé le « tournant ontologique », d’autre part. La confrontation de ces deux traditions concerne des questions cruciales pour la philosophie : qu’y a-t-il de substantiel et de stable sous les mondes que construisent nos pratiques ? peut-on réellement distinguer ce qui est (la réalité) de ce qui n’est pas vraiment (les croyances ou représentations) ? qui sont les acteurs du champ social ? quelle crédibilité accorder aux discours indigènes ? Ces questions sont indistinctement philosophiques et anthropologiques.

Les acteurs du champ anthropologique

Un premier enjeu fondamental est la question des acteurs ou des « actants » propres à la théorie sociale. Cette question relève éminemment de l’ontologie sociale, mais à condition d’entendre « social » dans un sens suffisamment large pour y intégrer toute une série d’êtres non-humains (animaux, objets techniques, etc.). Cette définition étendue du social a un double objectif. D’une part, il s’agit de proposer des concepts susceptibles de s’appliquer à des sociétés où les non-humains possèdent un rôle central (par exemple, le rôle éminent de l’animal lors de la migration des nomades ou lors de la traque des chasseurs-cueilleurs). D’autre part, il s’agit de proposer des concepts capables de prendre en charge l’irruption des non-humains au sein de la réflexion sociale contemporaine, et notamment de la réflexion écologique. L’enjeu d’une redéfinition des concepts traditionnels de l’anthropologie consiste donc à y intégrer quatre types d’objets principaux. [1] L’animal[1] ; [2] l’objet technique[2] ; [3] l’élément naturel[3] ; [4] l’objet théorique[4]. L’ambition de l’anthropologie contemporaine est donc de produire des concepts qui placent les acteurs non-humains au cœur de l’anthropos : « L’anthropologie est donc confrontée à un défi formidable : soit disparaître avec une forme épuisée d’anthropocentrisme, soit se métamorphoser en repensant son domaine et ses outils de manière à inclure dans son objet bien plus que l’anthropos, toute cette collectivité des existants liée à lui »[5]. Cette ambition se trouve ainsi confrontée à trois types d’enjeux.

–          D’abord, quels sont les acteurs effectifs du champ social ? Les acteurs non-humains cités sont-ils pertinents pour l’analyse de toutes les situations sociales, ou bien faut-il penser des collectifs différenciés ?

–          Ensuite, que signifie « agir » pour chacun de ces acteurs – et notamment pour les acteurs supposés inertes, comme les outils ou les concepts ? Il s’agit donc de redéfinir ce qu’on entend par l’« agence » ou l’« agentivité » propre aux acteurs, et notamment de savoir s’il est possible et heuristique d’en proposer une théorie unifiée[6].

–          Enfin, quel rapport l’agence des non-humains entretient-elle avec l’action humaine ? Un modèle dialectique est-il capable de rendre compte de ces interactions[7] ou bien faut-il privilégier un modèle « symétrique » qui analyse indistinctement humains et non-humains comme des agents à part entière[8] ?

Les enjeux du « tournant ontologique » de l’anthropologie

Cette analyse en termes d’ « acteurs » et d’ « agence » a généralement été conduite au sein du « tournant ontologique » de l’anthropologie contemporaine. Par « ontologie », on entend l’ensemble des manières de déterminer quelque chose comme étant. La formulation la plus fameuse de ce courant anthropologique est probablement la typologie de P. Descola qui consiste à répartir les sociétés humaines selon quatre ontologies distinctes (naturalisme, analogisme, totémisme, animisme)[9], mais les analyses ontologiques se sont multipliées depuis une dizaine d’années[10].

L’ambition générale de ces théories est double. D’une part, il s’agit d’analyser les mécanismes ou institutions qui déterminent quelque chose comme étant, produisant ainsi une ontologie locale (la science, le droit, la perception, etc.). L’hypothèse d’une pluralité ontologique entre ainsi directement en débat avec le naturalisme réductionniste[11]. En effet, affirmer l’existence d’une pluralité irréductible d’ontologies, consiste à placer le naturalisme occidental et l’ensemble des sciences contemporaines sur un pied d’égalité avec l’ensemble des discours mythologiques, les institutions juridiques et politiques, les pratiques de fiction, etc. D’autre part, il s’agit également de décrire ce que signifie « être » pour les objets en question : le sens d’être d’une perception n’est pas assimilable au sens d’être d’une substance ou d’une valeur. A la démarche analytique, qui consiste à déterminer ce qui est, s’ajoute donc une démarche métaphysique, qui consiste à définir ce que « être » signifie. Or, la spécificité du tournant ontologique de l’anthropologie consiste à traiter ces deux problématiques classique de la philosophie, non pas de manière logique et spéculative, mais en analysant des dispositifs sociaux empiriques. Il en résulte un triple enjeu :

–         D’abord, quels sont les enjeux d’une reformulation ontologique ? N’y-a-t-il pas là un risque qui consiste à analyser les discours autant que les faits ? En faisant de toute entité un être à part entière, n’est-on pas conduit à accorder à nombre d’entre elles (croyances, discours légitimant, etc.) un statut ontologique excessif ?

–          Ensuite, le modèle ontologique est-il la seule alternative au réductionnisme naturaliste ? La question des fondements ultimes de l’analyse sociale (ethnologique ou sociologique) est-elle une question nécessaire au bon déploiement de cette analyse ?

–          Enfin, comment intégrer au discours philosophique ce que l’anthropologie nomme désormais « ontologie » ?

Le séminaire aura donc un double enjeu. D’une part, ouvrir la philosophie sociale aux révisions récentes que l’anthropologie apporte quant à certaines de ses catégories les plus fondamentales – les concepts de « société », de « culture » ou de « nature », par exemple. D’autre part, investir pleinement les problématiques métaphysiques que l’analyse des « théories indigènes » permet de mettre en évidence. Autour de la problématique générale des intérêts et limites du « tournant ontologique » de l’anthropologie, l’atelier se propose ainsi d’analyser précisément quelques uns des modèles les plus utilisés dans l’anthropologie contemporaine : la cognition distribuée d’E. Hutchins ; le « naturalisme évolutionniste » de P. Boyer ; le « perspectivisme » d’E. Viveiros de Castro ; la « pragmatologie » de M. Holbraad ; l’ « anthropologie existentiale » d’A. Piette, etc. Chaque séance sera ainsi consacrée à l’examen et à la discussion d’un modèle en particulier.

[1] V. Despret, Penser comme un rat, Paris, Quae éditions, 2009 ; J. Porcher, Vivre avec les animaux, Paris, La Découverte, 2011.

[2] B. Latour, « Une sociologie sans objet ? Note théorique sur l’interobjectivité », in Sociologie du travail, Paris, 1994, p.587-607 ; J.-P. Warnier, Construire la culture matérielle, Paris, PUF, 1999 ; S. Houdart et O. Thierry, (éd.), Humains, non-humains. Comment repeupler les sciences sociales, Paris, La Découverte, 2011.

[3] P. Descola, L’écologie des autres, Paris, Quae éditions, 2011 ; E. Hache, Ecologie politique : cosmos, communautés, milieux, Paris, Editions Amsterdam, 2012.

[4] A. Piette, L’origine de la croyance, Paris, Berg international éditeurs, 2013.

[5] P. Descola, « L’anthropologie de la nature », in Annales, Histoires, Sciences Sociales, 2002, n°57, p.9-25.

[6] A. Gell, L’art et ses agents, Paris, Les Presses du réel, 2009.

[7] D. Miller, Materiality, Duke University Press, 2005.

[8] B. Latour, Nous n’avons jamais été modernes, Paris, La Découverte, 1991 ; Levi R. Bryant, The democracy of objects, MPublishing, University of Michigan Library, 2011.

[9] P. Descola, Par-delà Nature et Culture, Paris, Gallimard, 2005.

[10] E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009 ; W. Keane, On Multiple Ontologies and the Temporality of Things, in Material World, n°7, 2009;

B. Latour, Enquêtes sur les modes d’existence, Paris, La Découverte, 2012.

[11] L. Kaufmann, Esquisse d’une ontologie d’un fait social : l’opinion publique, Lille, ANRT, 2001.

Séminaire de philosophie et d’anthropologie contemporaines, 2013-2014, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Pratiques et politiques des corps, Thématiques, , , ,

Capture d’écran 2013-09-22 à 12.13.10

“De la même manière que les philosophes occidentaux s’engagent dans des spéculations métaphysiques, les chasseurs Yukaghir et les pasteurs Mongols prennent en charge la question de l’être. Mais cela se produit moins sous la forme d’un examen philosophique rigoureux qu’à travers des pratiques sociales” (Morten Pedersen).

Ce séminaire d’anthropologie et de philosophie se propose d’interroger le rapport des pratiques et des ontologies. Comment nos pratiques sociales font-elles monde(s) ? Comment organisent-elles l’existence ou les différentes façons d’exister ? Comment les sujets modalisent-ils leur propre existence selon les types de “faire-avec” dans lesquels ils s’engagent avec les humains ou les non-humains ? Selon le contexte théorique, cette question a pu s’entendre très diversement dans la tradition philosophique classique, depuis Aristote jusqu’à Marx ou Heidegger.

Cependant, la crise actuelle que traverse la modernité occidentale, crise à la fois écologique et politique pour autant qu’elle est devenue mondiale ou “glocale”, nous pousse à reposer cette question selon un angle neuf. En effet, il est remarquable qu’un des lieux où cette crise a trouvé un écho singulier est ce sous-domaine réputé abstrait et superflu de la philosophie, souvent déserté au XXe siècle pour ces raisons mêmes, à savoir la métaphysique. C’est sans doute parce que cette crise nous astreint à trouver un nouveau sol pour construire un minimum de “monde commun”. Mais le problème est que cette construction doit se faire selon une voie nouvelle, qui saute par-dessus le paradoxe du relativisme lié à la diversité des cultures (Lévi-Strauss), en cessant de croire une fois pour toute que la “nature” pourrait nous mettre tous d’accord (Latour), bref une voie plus radicale qui serait donc “par-delà nature et culture” (Descola).

C’est dans ce programme que se sont engagés depuis une dizaine d’années, au cœur ou en marge du “tournant ontologique”, un certain nombre de travaux d’anthropologie et de philosophie contemporaines. Ce séminaire voudrait engager la réflexion des participants et des intervenants sur les rapports entre le “pluralisme ontologique” et la “pluralité des pratiques sociales.

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 Date :
Séminaire bimensuel se tenant le mercredi de 17h à 19h
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Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
 Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Organisation (Sophiapol) :
Pierre-Laurent Boulanger
Camille Chamois
Daphné Le Roux
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Co-organisation (Harp) :
Patrice Maniglier
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Programme du premier semestre

Mercredi 16 octobre | Bruno Latour | Se débarasser du concept de “pratiques” ?
Mercredi 30 octobre | Pierre Charbonnier | Le tournant ontologique et la vocation critique de l’anthropologie
Mercredi 13 novembre | Stéphane Haber | Le capitalisme comme objet d’investigation ontologique ?
Mercredi 27 novembre | Sophie Houdart | Humains, non-humains : comment repeupler les sciences sociales ?
Mercredi 11 décembre | Gildas Salmon | La délégation ontologique comme réponse à la crise post-moderne
Mercredi 8 janvier 2014 | Frédéric Keck | Anthropologie de la biosécurité, philosophie des sentinelles

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Programme du second semestre (2014) 

Mercredi 22 janvier | Pierre-Laurent Boulanger, Camille Chamois, Daphné Le Roux
Mercredi 5 février | Jean-Michel Salanskis
Mercredi 26 février | Olivier Allard
Mercredi 12 mars | Baptiste Gille
Mercredi 26 mars | Gregory Delaplace
Mercredi 16 avril | Patrice Maniglier
Mercredi 30 avril | Eduardo Viveiros de Castro
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Argumentaire détaillé :

L’anthropologie contemporaine est confrontée à toute une série de débats épistémologiques issus, notamment, de la confrontation de deux tendances : le cognitivisme, et plus largement, le naturalisme, d’une part ; et ce qu’on a nommé le « tournant ontologique », d’autre part. La confrontation de ces deux traditions concerne des questions cruciales pour la philosophie : qu’y a-t-il de substantiel et de stable sous les mondes que construisent nos pratiques ? peut-on réellement distinguer ce qui est (la réalité) de ce qui n’est pas vraiment (les croyances ou représentations) ? qui sont les acteurs du champ social ? quelle crédibilité accorder aux discours indigènes ? Ces questions sont indistinctement philosophiques et anthropologiques.

Les acteurs du champ anthropologique

Un premier enjeu fondamental est la question des acteurs ou des « actants » propres à la théorie sociale. Cette question relève éminemment de l’ontologie sociale, mais à condition d’entendre « social » dans un sens suffisamment large pour y intégrer toute une série d’êtres non-humains (animaux, objets techniques, etc.). Cette définition étendue du social a un double objectif. D’une part, il s’agit de proposer des concepts susceptibles de s’appliquer à des sociétés où les non-humains possèdent un rôle central (par exemple, le rôle éminent de l’animal lors de la migration des nomades ou lors de la traque des chasseurs-cueilleurs). D’autre part, il s’agit de proposer des concepts capables de prendre en charge l’irruption des non-humains au sein de la réflexion sociale contemporaine, et notamment de la réflexion écologique. L’enjeu d’une redéfinition des concepts traditionnels de l’anthropologie consiste donc à y intégrer quatre types d’objets principaux. [1] L’animal[1] ; [2] l’objet technique[2] ; [3] l’élément naturel[3] ; [4] l’objet théorique[4]. L’ambition de l’anthropologie contemporaine est donc de produire des concepts qui placent les acteurs non-humains au cœur de l’anthropos : « L’anthropologie est donc confrontée à un défi formidable : soit disparaître avec une forme épuisée d’anthropocentrisme, soit se métamorphoser en repensant son domaine et ses outils de manière à inclure dans son objet bien plus que l’anthropos, toute cette collectivité des existants liée à lui »[5]. Cette ambition se trouve ainsi confrontée à trois types d’enjeux.

–          D’abord, quels sont les acteurs effectifs du champ social ? Les acteurs non-humains cités sont-ils pertinents pour l’analyse de toutes les situations sociales, ou bien faut-il penser des collectifs différenciés ?

–          Ensuite, que signifie « agir » pour chacun de ces acteurs – et notamment pour les acteurs supposés inertes, comme les outils ou les concepts ? Il s’agit donc de redéfinir ce qu’on entend par l’« agence » ou l’« agentivité » propre aux acteurs, et notamment de savoir s’il est possible et heuristique d’en proposer une théorie unifiée[6].

–          Enfin, quel rapport l’agence des non-humains entretient-elle avec l’action humaine ? Un modèle dialectique est-il capable de rendre compte de ces interactions[7] ou bien faut-il privilégier un modèle « symétrique » qui analyse indistinctement humains et non-humains comme des agents à part entière[8] ?

Les enjeux du « tournant ontologique » de l’anthropologie

Cette analyse en termes d’ « acteurs » et d’ « agence » a généralement été conduite au sein du « tournant ontologique » de l’anthropologie contemporaine. Par « ontologie », on entend l’ensemble des manières de déterminer quelque chose comme étant. La formulation la plus fameuse de ce courant anthropologique est probablement la typologie de P. Descola qui consiste à répartir les sociétés humaines selon quatre ontologies distinctes (naturalisme, analogisme, totémisme, animisme)[9], mais les analyses ontologiques se sont multipliées depuis une dizaine d’années[10].

L’ambition générale de ces théories est double. D’une part, il s’agit d’analyser les mécanismes ou institutions qui déterminent quelque chose comme étant, produisant ainsi une ontologie locale (la science, le droit, la perception, etc.). L’hypothèse d’une pluralité ontologique entre ainsi directement en débat avec le naturalisme réductionniste[11]. En effet, affirmer l’existence d’une pluralité irréductible d’ontologies, consiste à placer le naturalisme occidental et l’ensemble des sciences contemporaines sur un pied d’égalité avec l’ensemble des discours mythologiques, les institutions juridiques et politiques, les pratiques de fiction, etc. D’autre part, il s’agit également de décrire ce que signifie « être » pour les objets en question : le sens d’être d’une perception n’est pas assimilable au sens d’être d’une substance ou d’une valeur. A la démarche analytique, qui consiste à déterminer ce qui est, s’ajoute donc une démarche métaphysique, qui consiste à définir ce que « être » signifie. Or, la spécificité du tournant ontologique de l’anthropologie consiste à traiter ces deux problématiques classique de la philosophie, non pas de manière logique et spéculative, mais en analysant des dispositifs sociaux empiriques. Il en résulte un triple enjeu :

–         D’abord, quels sont les enjeux d’une reformulation ontologique ? N’y-a-t-il pas là un risque qui consiste à analyser les discours autant que les faits ? En faisant de toute entité un être à part entière, n’est-on pas conduit à accorder à nombre d’entre elles (croyances, discours légitimant, etc.) un statut ontologique excessif ?

–          Ensuite, le modèle ontologique est-il la seule alternative au réductionnisme naturaliste ? La question des fondements ultimes de l’analyse sociale (ethnologique ou sociologique) est-elle une question nécessaire au bon déploiement de cette analyse ?

–          Enfin, comment intégrer au discours philosophique ce que l’anthropologie nomme désormais « ontologie » ?

Le séminaire aura donc un double enjeu. D’une part, ouvrir la philosophie sociale aux révisions récentes que l’anthropologie apporte quant à certaines de ses catégories les plus fondamentales – les concepts de « société », de « culture » ou de « nature », par exemple. D’autre part, investir pleinement les problématiques métaphysiques que l’analyse des « théories indigènes » permet de mettre en évidence. Autour de la problématique générale des intérêts et limites du « tournant ontologique » de l’anthropologie, l’atelier se propose ainsi d’analyser précisément quelques uns des modèles les plus utilisés dans l’anthropologie contemporaine : la cognition distribuée d’E. Hutchins ; le « naturalisme évolutionniste » de P. Boyer ; le « perspectivisme » d’E. Viveiros de Castro ; la « pragmatologie » de M. Holbraad ; l’ « anthropologie existentiale » d’A. Piette, etc. Chaque séance sera ainsi consacrée à l’examen et à la discussion d’un modèle en particulier.

[1] V. Despret, Penser comme un rat, Paris, Quae éditions, 2009 ; J. Porcher, Vivre avec les animaux, Paris, La Découverte, 2011.

[2] B. Latour, « Une sociologie sans objet ? Note théorique sur l’interobjectivité », in Sociologie du travail, Paris, 1994, p.587-607 ; J.-P. Warnier, Construire la culture matérielle, Paris, PUF, 1999 ; S. Houdart et O. Thierry, (éd.), Humains, non-humains. Comment repeupler les sciences sociales, Paris, La Découverte, 2011.

[3] P. Descola, L’écologie des autres, Paris, Quae éditions, 2011 ; E. Hache, Ecologie politique : cosmos, communautés, milieux, Paris, Editions Amsterdam, 2012.

[4] A. Piette, L’origine de la croyance, Paris, Berg international éditeurs, 2013.

[5] P. Descola, « L’anthropologie de la nature », in Annales, Histoires, Sciences Sociales, 2002, n°57, p.9-25.

[6] A. Gell, L’art et ses agents, Paris, Les Presses du réel, 2009.

[7] D. Miller, Materiality, Duke University Press, 2005.

[8] B. Latour, Nous n’avons jamais été modernes, Paris, La Découverte, 1991 ; Levi R. Bryant, The democracy of objects, MPublishing, University of Michigan Library, 2011.

[9] P. Descola, Par-delà Nature et Culture, Paris, Gallimard, 2005.

[10] E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009 ; W. Keane, On Multiple Ontologies and the Temporality of Things, in Material World, n°7, 2009;

B. Latour, Enquêtes sur les modes d’existence, Paris, La Découverte, 2012.

[11] L. Kaufmann, Esquisse d’une ontologie d’un fait social : l’opinion publique, Lille, ANRT, 2001.

 

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Appel à contribution : Colloque “Penser l’émancipation”, 2ème édition, Université Paris Ouest, 19-22 février 2014

Actualités du Sophiapol, Appel à contribution, , , , ,

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Ce colloque international, qui aura lieu des 19 au 22 février 2014 à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense, est organisé par le réseau “Penser l’émancipation” et le laboratoire Sophiapol. Il fait suite à la première édition, à Lausanne en octobre 2012, d’une série de colloques et initiatives visant à développer, dans le monde francophone, un espace de réflexion et de discussion autour des élaborations théoriques et des pratiques sociales qui mettent en jeu l’émancipation humaine.

 

Le site du colloque (en construction) est désormais accessible.

 

Appel à contribution :  

PENSER L’ÉMANCIPATION.

Théories, pratiques et conflits autour de l’émancipation humaine.

Ces dernières années, le monde capitaliste a traversé des bouleversements dont il est encore difficile d’estimer l’ampleur. Au rythme des effondrements financiers, des occupations des places, des révoltes et insurrections, les mécanismes de domination sociale et politique sont contraints de se transformer – et tentent de s’imposer avec plus de férocité encore. Les forces de transformation sociale doivent penser la nouveauté des défis contemporains et l’urgence d’une réponse politique en vue de l’émancipation humaine.

Face à une crise d’une gravité sans précédent, les classes dominantes s’efforcent d’intensifier l’exploitation du travail humain et des ressources naturelles, mais aussi de développer des mécanismes de prédation et d’oppression en partie nouveaux, qui, dans les pays du Sud, se traduisent par la réémergence de modalités de domination de type quasiment colonial, y compris sur le plan militaire. L’enjeu est alors de bien saisir le redéploiement en cours du capitalisme et de sa conquête des temporalités et des espaces, non seulement dans les domaines de la production de richesses nouvelles, mais aussi de la privatisation des communs et de la captation des ressources disponibles par un nombre toujours plus réduit de propriétaires et de décideurs.

À l’opposé, les expériences des mouvements d’émancipation du passé, mais aussi les réflexions originales qui accompagnent les luttes actuelles, contribuent à éclairer les contours d’une société radicalement différente. Un champ théorique dispersé tente aujourd’hui de repenser les combats pour l’émancipation sociale à partir d’une réflexion critique sur les dynamiques régressives dominantes ainsi que sur les expériences politiques et formes d’organisation sociale alternatives.

Chaque dimension du monde social, et des luttes qui le traversent, fait ainsi l’objet d’analyses renouvelées. A l’asservissement croissant du travail par le capitalisme répondent des tentatives de réappropriation collective de l’activité et un retour de la critique du salariat. La généralisation de la précarité, qui conduit au délitement des solidarités « traditionnelles », suppose ainsi de repenser la centralité du travail, de l’aliénation qu’il génère, mais aussi la place des acteurs-actrices qui luttent pour s’en émanciper. Face aux politiques racistes et à l’islamophobie,  de nouvelles dynamiques émergent dans les mouvements  de l’immigration et des quartiers populaires, ainsi que dans le champ des études postcoloniales et décoloniales. Les transformations de l’exploitation du travail féminin à l’échelle mondiale, les formes renouvelées d’oppressions sexuelles, et toutes les expressions recomposées du patriarcat, posent la question d’un agenda féministe, queer et LGBT pour le 21e siècle. L’urgence écologique suscite une réflexion globale pour comprendre les désordres systémiques et penser un métabolisme durable entre les sociétés humaines et la nature. La généralisation de politiques inégalitaires et autoritaires appelle la construction d’alliances radicalement démocratiques travaillant ensemble à redessiner les contours d’un horizon post-capitaliste.

A cette fin, le retour en force de questions liées aux communs – dans leurs dimensions historiques, environnementales, sociales, économiques, politiques, juridiques, culturelles, etc. – demande une attention particulière. Par communs, on peut entendre à la fois la préservation et le partage égalitaire du monde matériel, de la production sociale et de ses conditions, des histoires et des cultures humaines, ainsi que du pouvoir d’agir et de transformer la société. A l’ère du capitalisme global, de la financiarisation, de la privatisation et de l’accumulation par dépossession qui exploitent, démantèlent et occultent ces communs, les enjeux liés à leur préservation, à leur production, à leur distribution et à leurs usages deviennent cruciaux. La centralité de tels enjeux nécessite de renouveler la réflexion sur les stratégies et expérimentations, les théories et pratiques de l’émancipation passées et en cours, souvent isolées en fonction de leurs enjeux et lieux spécifiques.

C’est donc dans la perspective de ce qui peut constituer des enjeux communs pour les luttes d’émancipation, que nous faisons appel à toute proposition d’analyse découlant d’une recherche théorique et/ou pratique – dans le temps court ou plus long – portant sur les modalités contemporaines d’exploitation, de domination et d’aliénation, de même que sur les formes de résistance, de réappropriation du pouvoir et d’organisation alternative. Nous espérons ainsi contribuer à un débat théorique et politique, trop souvent délaissé, sur les expériences possibles, voire en cours, visant au dépassement du capitalisme, de l’impérialisme et du patriarcat.

En vue d’un travail collectif large – alliant analyses de fond ou conjoncturelle, questions théoriques et politiques générales ou examens critiques de processus et d’objets particuliers – s’appuyant sur des outils philosophiques, sociologiques, économiques, psychologiques, historiques pour mettre en discussion des positions théoriques et politiques de manière explicite, nous sollicitons des propositions de contribution à ce deuxième colloque du réseau « Penser l’émancipation », notamment autour des thématiques suivantes :

  • Crises, structures et transformations du capitalisme contemporain : dette et financiarisation ; formes renouvelées d’exploitation ; néolibéralisme, post-fordisme et capitalisme cognitif ; théories et critiques de la valeur et de l’argent.
  • Critiques du travail : Le salariat aujourd’hui ; Nouvelles formes de précarité et d’exploitation ; Domination de race et de genre au travail ; Résistances au travail ; Quel syndicalisme ?
  • État et domination : État pénal, violences militaro-policières ; Luttes anti-carcérales ; État et rapports de classe ; État intégral et hégémonie.
  • Racialisation et luttes anti-racistes : Histoire du capitalisme et stratifications raciales ; Quelle pensée du racisme et/ou du colonialisme ? ; Luttes de l’immigration et des quartiers populaires hier et aujourd’hui.
  • Révolte, insurrection, révolution : Révolutions arabes ; Grèce et Europe en révoltes ; Insurrections populaires (notamment en Afrique et en Asie) ; Réforme et révolution en Amérique latine ; Lutte des classes dans le monde.
  • Nouvel impérialisme : L’accumulation par dépossession aujourd’hui ; Nouvelles guerres impérialistes ; Dominations, nouvelles alliances et recompositions géopolitiques mondiales.
  • Rapports sociaux de sexe et luttes féministes : Quel agenda féministe ? ; Transformations du patriarcat ;  Production des sexualités et capitalisme global ; Oppression et libération sexuelles.
  • Formes de l’émancipation : Auto-émancipation et auto-organisation ; Éducation populaire ; Démocratie, droits et transformation sociale ; Communs, communisme, communisation ; Méthodes de l’émancipation : critique, stratégie, révolution ; Échecs et conquêtes de l’émancipation sociale.
  • Espace-temps de l’émancipation : Bulles immobilières et droits à la ville ; Histoire globale et résistances locales ; Religions, domination et luttes pour l’émancipation.
  • Critique de la culture : Cultures populaires et contre-cultures ; Critiques des idéologies ; Théorie esthétique et critique sociale ; Critiques et avant-gardes culturelles ; Cultures communes de l’émancipation ; Recherche, édition et diffusion des savoirs émancipateurs.
  • Écologies politiques : L’écologie et les communs ; Le capitalisme vert, un paradoxe ? ; Socialisme, croissance alternative ou décroissance ? ; Critique de la modernité : rationalisation, industrie, technique.
  • Mémoires des luttes : Histoire des socialismes et des gauches radicales ; Histoire des grandes “dissidences” (ultra-gauche, avant-gardes, gauches communistes) ; Expériences d’organisation alternative.
  • Epistémologie des concepts critiques : Aliénation, réification, idéologie, fétichisme, lutte des classes ; Psychanalyse et critique sociale ; Intersectionnalité et consubstantialité des rapports sociaux de classe, de race et de genre.

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Comité d’organisation du colloque Penser l’émancipation-2014 :
Félix Boggio Éwanjé-Épée (Université Paris Ouest), Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest), Alexis Cukier (Sophiapol, Université Paris Ouest), Paul Guillibert (enseignant en philosophie),  Stéphane Haber (Sophiapol, Université Paris-Ouest), Stella Magliani-Belkacem (éditrice-La Fabrique), Frédéric Monferrand (Sophiapol, Université Paris Ouest), Emmanuel Renault (Sophiapol, Université Paris Ouest).

Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest),

Comité de sélection du colloque Penser l’émancipation-2014 :  

Jean Batou (Université de Lausanne), Félix Boggio Éwanjé-Épée (Université Paris Ouest), Hadrien Buclin (Université de Lausanne),  Sebastian Budgen (éditeur-Verso), Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest), Alexis Cukier (Sophiapol, Université Paris Ouest), Joseph Daher (Université de Lausanne), Fabrice Flipo (Mines-Télécom), Christakis Georgiou (Université Montpellier-1), Sebastien Guex (Université de Lausanne), Paul Guillibert (enseignant en philosophie), Stéphane Haber (Sophiapol, Université Paris Ouest),  Ludovic Hetzel (enseignant en philosophie), Razmig Keucheyan (Université Paris IV), Christian Lazzeri (Sophiapol, Université Paris Ouest), Stella Magliani-Belkacem (éditrice-La Fabrique), Silvia Mancini (Université de Lausanne), Frédéric Monferrand (Sophiapol, Université Paris Ouest), Stefanie Prezioso (Université de Lausanne), Pierre Raboud (Université de Lausanne), Emmanuel Renault (Université Paris Ouest, Sophiapol), Janick Schaufelbuehl (Université de Lausanne), Nicolas Vieillescazes (éditeur-Prairies Ordinaires), Louis Weber (Espaces Marx/Savoir Agir), Daniel Zamora (Université Libre de Bruxelles).

 

Comité scientifique du réseau « Penser l’émancipation » :

Matéo Alaluf, professeur, Université Libre de Bruxelles; Etienne Balibar, professeur émérite, Paris Ouest Nanterre-La Défense; Jean Batou, professeur, Université de Lausanne; Pierre Beaudet, professeur, Université d’Ottawa; Marlène Benquet, chercheuse, CMH-ENS-EHESS, Paris; Félix Boggio Éwanjé-Épée, comités éditoriaux de La Revue des livres et de Contretemps, Paris; Stephen Bouquin, directeur de la revue Les Mondes du travail, professeur de sociologie, Université d’Evry; Emilie Bovet, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Sébastien Budgen, éditeur pour les éditions Verso, Paris; Hadrien Buclin, assistant, Université de Lausanne; Marie-Claire Caloz-Tschopp, Collège international de philosophie, Genève; Alexis Cukier, doctorant, Université Paris-Ouest / éditions La Dispute; Jérôme David, professeur, Université de Genève; Michel Duffour (Espaces Marx) ; Cédric Durand, maître de conférences, Université Paris 13; Jules Falquet, maîtresse de conférences, Paris VII-Denis Diderot; Jean-François Fayet, maître d’enseignement et de recherché, Université de Genève; Romain Felli, chercheur FNRS, Lausanne, Université de Lausanne; Christakis Georgiou, doctorant, Université de Montpellier; David Flacher, maître de conférences, Paris 13; Bernard Friot, professeur, Paris Ouest Nanterre, Réseau salariat ; Martin Gallié, professeur, Université du Québec à Montréal (UQAM); Isabelle Garo, philosophe, auteure de Marx et l’invention historique (2012); Paris; Franck Gaudichaud, maître de conférences, Université Stendhal-Grenoble 3; Philippe Gottraux, maître d’enseignement et de recherches, Université de Lausanne; Sébastien Guex, professeur, Université de Lausanne; Hugo Harari-Kermadec, maître de conférences, ENS Cachan; Eva Hartmann, postdoctoral fellow, Université de Kassel; Charles Heimberg, professeur, Université de Genève, Cahiers d’histoire du mouvement ouvrier; Anselm Jappe, Revue Lignes; Danièle Kergoat, directeur de recherche émérite CNRS, Genre, travail, mobilités (GTM), Paris; Razmig Keucheyan, maître de conférences, Université Paris IV-Sorbonne; Cynthia Kraus, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Thierry Labica, maître de conférences, Université de Paris-Ouest Nanterre La Défense; Dany Lang, maître de conférences, Paris-13; Philippe Légé, maître de conférences, Université d’Amiens; Michael Löwy, directeur de recherche émérite, CNRS & EHESS, Paris; Isabelle Lucas, assistante, Université de Lausanne; Stella Magliani-Belkacem, secrétaire éditoriale aux éditions La fabrique, Paris; Pauline Milani, assistante-docteure, Université de Fribourg, Silvia Mancini, professeure, Université de Lausanne; Jérôme Meizoz, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Stéfanie Prezioso, professeure, Université de Lausanne; Pierre Raboud, assistant, Université de Lausanne; Janick Marina Schaufelbuehl, professeure, Université de Lausanne; Pierre Salama, professeur émérite des universités, Paris; Catherine Samary, maître de conférences, Paris-Dauphine; Lucien Sève, philosophe, auteur notamment de Penser avec Marx aujourd’hui (2004 & 2008) ; Daniel Tanuro, ingénieur agronome, auteur de L’impossible capitalisme vert (2010), Charleroi; Bruno Tinel, maître de conférences, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne; André Tosel, professeur émérite, Université de Nice Sophia-Antipolis; Eleni Varikas, directrice adjointe de l’équipe ‘Genre, Travail, Mobilités’ au CNRS et professeure Université Paris 8; Nicolas Viellescazes, Directeur des éditions Les Prairies Ordinaires, Paris; Annie Vinokur, Université Paris Ouest Nanterre; Jean Vogel, chercheur, Institut Marcel Liebman; Sophie Wahnich, directrice de recherches, CNRS, Paris; Daniel Zamora, chercheur, Université Libre de Bruxelles.

 


Contact :
penserlemancipation2014@gmail.com

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Colloque “La raison d’État. Histoires et actualités”, 7 et 8 février 2013, Paris

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Le but de ce colloque est d’articuler l’histoire moderne et l’histoire contemporaine de la raison d’État, d’interroger les rapports entre la formation conceptuelle de la notion et les pratiques politiques qu’elle nourrit. Il s’agira donc ici des filiations qui mènent de l’apparition de la notion au XVIe siècle, de son affirmation dans l’espace public, à ses usages politiques et sociaux sur le temps long. La polymorphie de la raison d’État, les multiples formes, souvent contradictoires, qu’elle adopte, constitue ici le point de départ. La notion est, en effet, tour à tour, et selon le point de vue adopté, tyrannie, « raison d’Enfer », violation des lois, prudence politique, calcul de l’intérêt, défense du bien commun, rationalité politique en construction ou en exercice, etc. A travers ces différentes figures, il s’agira d’articuler histoires et actualités de la notion. Ce colloque réunit des historiens, des philosophes, des juristes et des politologues.

 

Dates
7 et 8 février 2013

Lieu
IEP, salle Percheron
98 rue de l’Université
75007 Paris

Inscription sur le site de Sciences Po

Organisation
Laurie Catteeuw (CNRS) et Alexandre Escudier (CEVIPOF)
En partenariat avec l’IEP de Paris, le CRRLPM et la Fondation « Pour la science ».

Programme

Jeudi 7 février 2013

9h  Introduction

9h10-9h40 Laurie Catteeuw (CNRS, CIRPHLES)
« Censures et raisons d’État d’hier et aujourd’hui »

9h40-10h Débat

10h-10h30 Mario Turchetti (Université de Fribourg)
« La raison d’État, du despotisme ancien à l’absolutisme moderne »

10h30-10h50 Débat

10h50-11h15 Pause

11h15-11h45 Nicolas Le Roux (Université de Lyon II)
« De la raison du roi à la raison d’État. La sphère du gouvernement au temps des guerres de Religion »

11h45-12h15 Débat

Pause déjeuner

14h15-14h45 Sylvio De Franceschi (EPHE)
« La raison d’État des régalistes : Guillaume et John Barclay face à l’ecclésiologie bellarminienne »

14h45-15h05 Débat

15h05-15h35 Nicolas Piqué (Université de Grenoble I)
« Les signes religieux et la sécularisation du visible. Eléments de reconfiguration du politique »

15h35-15h55 Débat

16h-16h30 Pause

16h30-17h00 Laurent Gerbier (Université de Tours)
« Mercurino Gattinara, Charles Quint et le laboratoire de la raison d’État »

17h-17h20 Débat

17h20-17h50 Paolo Napoli (EHESS)
« Le convenable : généalogie d’un mode de normativité (rhétorique, religion, société »

17h50-18h30 Débat

Vendredi 8 février 2013

9h00-9h30 Serge Audier (Université de Paris IV)
« L’État républicain contre la raison d’État. Les théorisations de la IIIe République »

9h30-9h50 Débat

9h50-10h20 François Saint-Bonnet (Université de Paris II)
« La liberté d’expression, révélateur de la tension entre raison d’État et autonomie de la société civile »

10h20-10h40 Débat

10h40-11h15 Pause

11h15-11h45 Dominique Reynié (IEP)
« De la raison d’État à l’expertise publique : significations d’une mutation »

11h45-12h15 Débat

Pause déjeuner

14h15-14h45 Éric Maulin (Université de Strasbourg)
« La relativité sans recours de la raison d’État »

14h45-15h05 Débat

15h05-15h35 Henriette Asséo (EHESS)
« Une critique radicale de la Raison ethnique  en Europe : Les Tsiganes entre “mythologie intégrale” et nationalisation »

15h35-15h55 Débat

16h-16h30 Pause

16h30-17h Thierry Ménissier (Université de Grenoble II)
« La raison d’État environnementale : catégories politiques modernes et action efficace dans le monde global »

17h-17h20 Débat

17h20-17h50 Alexandre Escudier (CEVIPOF)
« État d’urgence écologique et limites de la démocratie représentative »

17h50-18h30 Débat

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Appel à communications, “Les émotions: pratiques et catégorisations sociales”, Paris Ouest Nanterre la Défense

Appel à contribution, , ,

Ce colloque pluridisciplinaire de sciences humaines et sociales est organisé par le laboratoire Sophiapol (laboratoire de sociologie, philosophie et anthropologie politique) et son équipe Lasco (laboratoire de socio-anthropologie du contemporain). Continuer la lecture de Appel à communications, “Les émotions: pratiques et catégorisations sociales”, Paris Ouest Nanterre la Défense →