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Colloque “Pouvoir, travail et affectivité : quelles théories du corps pour la critique sociale?”, 8 – 9 février 2013, Université Paris Ouest

 

Les théories critiques des formes contemporaines du pouvoir et du travail, qu’elles soient à dominante philosophique, psychologique ou sociologique, se développent centralement, ces dernières années, à partir du renouvellement de leurs approches du corps, des émotions et de l’affectivité. En témoignent, notamment, les efforts engagés très récemment, dans le prolongement des perspectives ouvertes notamment par les théories sociales d’Adorno, Foucault, Deleuze, Bourdieu, Honneth, pour renouveler les conceptions matérialistes, phénoménologiques, psychanalytiques et pragmatistes de la corporéité « de l’intérieur » de la critique sociale.

Dans les théories sociales critiques, ce sont notamment les analyses du management, du capitalisme émotionnel, de la souffrance au travail d’une part, et de l’économie néolibérale du pouvoir, des nouvelles formes de domination, des nouveaux enjeux de la conflictualité sociale et politique d’autre part, qui ont placé le corps et les affects au cœur de l’analyse des rapports sociaux de classe, de « race » et de sexe et de leur imbrication, ainsi que des dynamiques indissociablement sociales, interactionnelles et psychiques qui les accompagnent. Corrélativement, dans les critiques sociales non académiques, les corps aliénés des ouvriers, les diverses formes de souffrance au travail, de management et de domination émotionnels, ou encore l’affectivité « investie », « altérée» ou « colonisée » par les rapports de classe, de « race » et de sexe  – auxquels répondent les figures de « la révolte des corps », de « l’émancipation affective » ou des émotions comme « déclencheurs de mobilisation collectives » – sont devenus des enjeux centraux de luttes symbolique et de mobilisation collective.

Ce colloque propose d’interroger, de faire dialoguer et de mettre en débat différents usages des théories du corps, des émotions et de l’affectivité dans la critique sociale du pouvoir et du travail contemporaine.

Sur quels corps (« biologiques », « propres », « pulsionnels ») la critique sociale s’appuie-t-elle ? De quoi les « émotions » dans les « émotions prescrites au travail », le « travail émotionnel » ou le « capitalisme émotionnel » sont-elles le nom ? Pour critiquer quoi la critique sociale se fait-elle parfois « clinique » de « l’affectivité »?

Mais aussi, indissociablement : les approches biologiques, phénoménologiques, psychanalytiques, et pragmatistes de la corporéité, peuvent-elles être articulées à toutes fins utiles pour la critique sociale ? Que devons-nous en faire? Et avons-nous besoin de les renouveler?

Pour répondre à ces questions, nous avons demandé à des théoricien-ne-s critiques des formes contemporaines du travail et du pouvoir, chercheur-e-s en philosophie, en psychologie et en sociologie, et le plus souvent à leurs intersections, de présenter leurs recherches en cours au prisme des théories du corps, des émotions et de l’affectivité qu’ils y mettent en œuvre.

Ce colloque est organisé dans le cadres des activités du laboratoire Sophiapol.
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Contact :
Alexis Cukier

Date :
Vendredi 8 et samedi 9 février 2013

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, salle des conférences
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 


Programme : 

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Vendredi 8 février

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14h00 : Accueil des participants et introduction du colloque
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Session 1 : Subjectivité, pouvoir et affects au travail
Président de séance : Alexis Cukier
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14h30 – 15h30 : Emmanuel Renault (MCF, Ens-Lyon)
Comment prendre en compte les affects et le pouvoir dans une conception critique du travail ?

15h30- 16h30 : Aurélie Jeantet (MCF, Paris-V)
Travail émotionnel et subjectivité

16h30 – 16h45 : pause

16h45 – 17h45 : Christophe Dejours (PR, Cnam)
Théorie du travail, théorie des pulsions et théorie critique : quelle articulation ?

17h45 – 18h15 : discussion générale
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Samedi 9 février
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9h – 9h15 : accueil des participants


Session 2 : Travail, capitalisme et affectivité

Président de séance : Stéphane Haber
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9 h 15 – 10h15 : Pascale Molinier (PR, Paris-XIII)
Care et subalternité

10h 15 – 11h15 : Frédéric Monferrand (doctorant, Université Paris Ouest)
Marxisme biopolitique

11h 15 – 11 h 30 : pause

11h30 – 12h 30 : Jacques Bidet (PR émérite, Université Paris Ouest)
Le corps biopolitique du Capital

12h 30  – 13h : discussion générale

13 h– 14h 30: déjeuner
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Session 3 : Pouvoir, corps et critique
Président de séance : Christian Lazzeri
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14h30 – 15h30 : Alexis Cukier (doctorant, Université Paris Ouest)
Critiques du néolibéralisme : pouvoir et empathie, stratégies et affects

15h30 – 16h30 : Claire Pagès (docteure, Université Paris Ouest)
Corps libidinal et critique sociale

16h30 – 16h 45 : pause

16h45 – 17h45 : Guillaume Sibertin-Blanc (MCF, Université Toulouse-Le Mirail)
Une politique de la honte ? Réflexions à partir de Deleuze et Rancière

17h45– 18h15 : discussion générale

18h15 – 18h30 : clôture du colloque

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Crédits photographiques:
Par Humberto Antonio Muniz (Travail personnel) [CC-BY-SA-3.0], via Wikimedia Commons

Journée internationale d’étude, “Pouvoir et légitimité”, 7 décembre 2012, Université Rennes 1

 

Journée internationale d’étude organisée par Magali Bessone dans le cadre des activités de l‘EA210 “Philosophie des normes”. La journée est ouverte à tous.

 

Date :
Vendredi 07 décembre 2012

Lieu :
Université Rennes 1
Campus Beaulieu
Bât. 32B – Amphi 12

Contact :
Sophie Rabaux : sophie.rabaux@univ-rennes1.fr

 

Programme

 

9h00 : Accueil

9h15 – 10h15 : Mauricio Keinert (Université de Sao Paulo)
« Pouvoir, légitimité et autonomie chez Kant »

10h15 – 11h15 : Thibault Tranchant (Université de Sherbrooke/Université de Rennes 1)
« Samedi 19 février 1938: le Collège de Sociologie et le pouvoir »

11h15 – 11h30 : Pause

11h30-12h00 : Ali Kebir (Université de Rennes 1)
« Le droit sans légitimité chez Foucault »
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Déjeuner

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14h00 – 15h00 : par Alain Létourneau (Université de Sherbrooke)
« Les expertises devant les pouvoirs: comment penser leur légitimité/éviter la domination? »

15h00 – 16h00  : Falguni A. Sheth (Hampshire College)
« Ontopolitics: Concerns with Foucault’s Account of Race, Power, Sovereignty »

16h00 -16h15 : Pause

16h15 – 17h15  : Magali Bessone (Université de Rennes 1)
« Catégorisation raciale: de la domination à la discrimination »

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Séminaire “Socialismes”, 1ère séance “Socialisme et sciences sociales”, 11 décembre 2012, Université Paris Ouest

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme. Ce séminaire est ouvert à tou-t-es.

Séminaire organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté)

Comité d’organisation :
Robert Damien

Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Première séance du séminaire
Socialisme et sciences sociales (I) : La fabrique du social

Date:
Mardi 11 décembre 2012, 14h – 17h

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment T, salle T237
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

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Programme

Frédéric Brahami (UFC, Logiques de l’agir) : L’émergence conjointe des sciences sociales et du socialisme français

Pierre Crétois (Lyon-II, Lire) : Durkheim et son influence sur le socialisme

Thomas Boccon-Gibod (Université Paris Ouest, Sophiapol) : Le socialisme juridique à l’orée du XXe siècle

Discutant : Christian Lazzeri

 

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