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Journées “Les 10 ans du Sophiapol”, 10-11 décembre 2014, Paris Ouest

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Le laboratoire Sophiapol (Sociologie, philosophie et anthropologie politiques) fête cette année son dixième anniversaire. Créé en 2004 autour de la question de la reconnaissance par Alain Caillé et Christian Lazzeri, il présente aujourd’hui une gamme thématique plus large organisée autour de la complémentarité entre la sociologie et la philosophie d’un côté, le travail de terrain et le travail théorique de l’autre. Les 10 et 11 décembre 2014, le laboratoire revient sur ses dix ans d’existence en invitant ses membres, doctorants et titulaires, à se lire les uns les autres pour expérimenter en acte la pratique complémentaire de la recherche et de la réception de la recherche.

 

Dates :
Mercredi 10 et jeudi 11 décembre 2014

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
200 avenue de la République92001 Nanterre
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense


Organisation :
Camille Chamois, Anne-Claire Collier, Stéphane Dufoix, Stéphane Haber, Christian Lazzeri, Jérémy Lemarié, Simona Tersigni (Université Paris Ouest, Sophiapol).

 

PROGRAMME

 

MERCREDI 10 DÉCEMBRE 2014

14h Retour sur une expérience singulière
Interventions de Christian Lazzeri et Alain Caillé (fondateurs et anciens directeurs) ; Stéphane Haber et Stéphane Dufoix (actuels directeurs).

16h Lectures réciproques en présence des auteurs
Alain Caillé, Anti-utilitarisme et paradigme du don, Le bord de l’eau, 2014 et La Révolution du don (avec Jean-Edouard Grésy), Seuil, 2014
Robert Damien, Éloge de l’autorité, Armand Colin, 2013

18h Cocktail

JEUDI 11 DÉCEMBRE 2014
LECTURES CROISÉES 1

9h30 Christian Laval, Francis Vergne, Pierre Clément, Guy Dreux, La Nouvelle école capitaliste, La Découverte, 2011
lu par Davide Gallo Lassere et Frédéric Monferrand

10h15 Christian Lazzeri, textes sur l’identité sociale
lu par Marie-Claire Willems

Pause

11h15 Gabriel Segré, Fan de… Sociologie des nouveaux cultes contemporains, Armand Colin, 2014
lu par Matthias Glenn

12h Emmanuel Renault, Souffrances sociales. Sociologie, psychologie et politique, La Découverte, 2008
lu par Clément Méric

13h00-14h30 déjeuner

LECTURES CROISÉES 2

14h30 Émilie Hache, Ce à quoi nous tenons. Propositions pour une écologie pragmatique, La Découverte, 2011
lu par Jérémy Lemarié

15h15 Nestor Capdevila, Tocqueville ou Marx. Démocratie, capitalisme, révolution, PUF, 2012
lu par Julián Quintero

Pause

16h15 Anne Steiner, Le Goût de l’émeute. Manifestations et violence de rue dans Paris et sa banlieue à la Belle Époque, L’Échappée, 2012
lu par Axel Barenboïm

17h Colin Giraud, Quartiers gays, PUF, 2014
lu par Stéphane Haber

 

Les livres lus:

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Crédits (affiche) : Nicolas Steinmetz, Ballade en montgolfière, 10 septembre 2010. Conception et réalisation : Delphine Mondout, Université Paris Ouest, laboratoire Sophiapol.

Colloque “Jean Baudrillard. L’expérience de la singularité”, 26-28 novembre 2014, Paris Ouest

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Ce colloque est consacré à la pensée et à l’œuvre de Jean Baudrillard. Il porte sur les aspects fondamentaux de la réflexion menée par Baudrillard pendant près de 40 ans : l’analyse critique de la société de consommation en référence à la notion d’échange symbolique (mercredi 26 novembre matin), le rapport critique de Baudrillard au marxisme (mercredi 26 novembre après-midi), l’interprétation de certains événements contemporains (le terrorisme, la gauche au pouvoir) à l’aune d’une lecture transpolitique (jeudi 27 novembre matin), la conception de la théorie comme miroir qui veille à séduire le réel tout en se laissant séduire par celui-ci (jeudi 27 novembre après-midi), la réflexion sur l’art, l’esthétique et la critique (vendredi 28 novembre matin), la logique du signe et de l’image à travers le cinéma et la photographie contemporains (vendredi 28 novembre après-midi).

 

Dates :
Mercredi 26, jeudi 27 et vendredi 28 novembre 2014

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, rez-de-chaussée, salle des conférences
200 avenue de la République92001 Nanterre
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense


Organisation :
Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)

 

Programme

Mercredi 26 novembre 2014
~ Matin ~
Baudrillard et le Mauss
Présidence : Christian Laval (Université Paris Ouest, Sophiapol)

10h – Serge Latouche (Université Paris-Sud)
Le paradoxe Baudrillard : un précurseur malgré lui de la décroissance

10h30 – Anne De Rugy (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Perec-Baudrillard : comment parler de la société de consommation ?

11h – Alain Caillé (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Jean Baudrillard, anti-utilitariste radical et/mais dandy ?

11h30-12h30 – discussion avec le public
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 ~ Après-midi ~
Baudrillard et la pensée critique
Présidence : Monique Rouillé-Boireau (Université Paris-Dauphine)

 14h – Gérard Briche (École Supérieure d’Arts du Nord Pas-de-Calais)
La sociologie imaginaire de Jean Baudrillard

14h30 – Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Baudrillard et la critique du marxisme

15h – Bruce Bégout (Université de Bordeaux 3)
Baudrillard et la critique de la culture : entre pessimisme et révolution

15h30 – discussion avec le public
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Jeudi 27 novembre 2014
~ Matin ~
De la pensée critique à la pensée du transpolitique
Présidence : Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)

10h – Jean-Louis Violeau (ENSA Paris-Malaquais)
La Gauche divine et l’intelligence avec l’ennemi

10h30 – Manola Antonioli (ENSA Dijon Art & Design)
Stratégies de la terreur

11h – Katharina Niemeyer (Université Panthéon-Assas, IFP)
Penser les signes du 11 septembre 2001 avec Baudrillard

11h30-12h30 – Discussion avec le public
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 ~ Après-midi-~
Le miroir de la théorie
Présidence : Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)

14h – François Séguret (ENSA Paris La Villette)
Tel qu’en lui-même enfin l’ét(h)ernité …

14h30 – Marc Guillaume (Université Paris-Dauphine)
Jean Baudrillard et Clément Rosset : la question du réel

15h – Dandan Jiang (ENS de l’Est de la Chine)
L’art de l’interstice et l’échange symbolique : relire Baudrillard à la lumière de la pensée de Tchouang-tseu

15h30 – Henri-Pierre Jeudy (CNRS)
L’ironie objective

16h-17h – discussion avec le public
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Vendredi 28 novembre 2014
~ matin ~
Repenser l’art, repenser la critique
Présidence : Pierre-Antoine Chardel (Institut Mines-Télécom)

10h – Françoise Gaillard (Université Paris Diderot)
Jean Baudrillard ou la pensée radicale

10h30 – Jean-Paul Curnier (écrivain)
Le complot de l’art : nudité et nullité des idoles

11h – Anselm Jappe (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Entre “société de consommation” et “société du spectacle” (Baudrillard, Debord, Marx et Lefebvre)

11h30-12h30 – discussion avec le public
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~ Après-midi ~
Logiques du signe, logiques de l’image : entre cinéma et photographie
Présidence : Patrice Bollon (journaliste)

14h – Aurélie Ledoux (Université Paris Ouest)
Baudrillard et le cinéma : l’Histoire en perdition

14h30 – Chin Ming Lin (Université nationale de l’éducation de Taipei, Taiwan)
Séductions de la photographie

15h – Clara Doïna-Schmelck (journaliste à Intégrales Mag)
Au-delà du réel et du simulacre : penser l’image journalistique avec Baudrillard

15h30-16h30 – discussion avec le public

16h30 – Cocktail

 

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Le programme

 

 

 

 

 

 

Crédits :
conception et réalisation de l’affiche et du programme : Gilles Vérant

Journée “Robert Damien, du lecteur à l’électeur. Bibliothèque, démocratie, autorité”, 12 novembre 2014, BNF

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La Bibliothèque nationale de France consacre une journée d’étude à la pensée de Robert Damien, philosophe dont l’esprit vif et généreux s’attache, sans jargon et sans facilité, à mettre au jour les logiques de la politique et des sciences humaines et sociales, à travers des objets faussement familiers comme la bibliothèque, le conseil et l’expertise.

Robert Damien est professeur émérite à l’Université Paris Ouest, laboratoire Sophiapol. Dernier ouvrage paru : Éloge de l’autorité, Armand Colin, 2013.

Date :
Mercredi 12 novembre 2014, 9h00-19h00.

Lieu :
BNF
François-Mitterrand – Salle 70
Quai François-Mauriac – Paris 13e
Adresse et transports – site François-Mitterrand

Programme

 

Matin

9h Ouverture : Régis Debray et Denis Bruckmann
Président de séance : Régis Debray

9h30 La lecture, c’est les yeux ouverts du rêve
Baldine Saint-Girons, professeur à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense

10h Bibliothèque et théorie des classifications
Daniel Parrochia, professeur émérite à l’Université de Lyon

10h30 À la recherche du référent perdu
Pierre Chédeville, analyste financier

11h Le testament bibliothécaire
Paul Mathias, doyen de l ‘inspection généra l e de philosophie

11h45 « Bibliothèque et révolution : de l’imprimerie au numérique »
Table ronde modérée par Michel Melot, conservateur.
Avec la participation d’Anne-Marie Bertrand, conservateur, directrice de I’Enssib, Louise Merzeau, maître de conférences à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense ; Paul Mathias

12h30 Débat avec le public

 

 Après-midi

Président de séance : Michel Melot

14h30 Autorité et révision : la participation aux différentes phases de l’action politique
Pierre Livet, professeur émérite à l’Université d’ Aix-Marseille

15h Le chef démocratique
Frédéric Brahami, professeur à l’Université de Franche-Comté

15h30 L’art de conseiller
Pierre-Yves Quiviger, professeur à l ‘Université de Nice Sophia­ Antipolis

16h Robert Damien : essai transformé
Robert Dumas, agrégé de philosophie

16h45 « L’autorité : métamorphoses et périls en démocratie »
Table ronde modérée par Thomas Boccon-Gibod, Université Paris­ Ouest Nanterre La Défense.
Avec la participation de Frédéric Brahami ; Pierre Livet ; Pierre-Yves Quiviger.

17h30 Intervention de clôture : Robert Damien

18h  Débat avec le public

 

Informations complémentaires :
http://www.bnf.fr/fr/evenements_et_culture/auditoriums/f.robert_damien.html?seance=1223917770244

 

Nouvelle publication : “Commun. Essai sur la révolution au XXIe siècle”, par Pierre Dardot et Christian Laval

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Partout dans le monde, des mouvements contestent l’appropriation par une petite oligarchie des ressources naturelles, des espaces et des services publics, des connaissances et des réseaux de communication. Ces luttes élèvent toutes une même exigence, reposent toutes sur un même principe : le commun.
Pierre Dardot et Christian Laval montrent pourquoi ce principe s’impose aujourd’hui comme le terme central de l’alternative politique pour le XXIe siècle : il noue la lutte anticapitaliste et l’écologie politique par la revendication des « communs » contre les nouvelles formes d’appropriation privée et étatique ; il articule les luttes pratiques aux recherches sur le gouvernement collectif des ressources naturelles ou informationnelles ; il désigne des formes démocratiques nouvelles qui ambitionnent de prendre la relève de la représentation politique et du monopole des partis.
Cette émergence du commun dans l’action appelle un travail de clarification dans la pensée. Le sens actuel du commun se distingue des nombreux usages passés de cette notion, qu’ils soient philosophiques, juridiques ou théologiques : bien suprême de la cité, universalité d’essence, propriété inhérente à certaines choses, quand ce n’est pas la fin poursuivie par la création divine. Mais il est un autre fil qui rattache le commun, non à l’essence des hommes ou à la nature des choses, mais à l’activité des hommes eux-mêmes : seule une pratique de mise en commun peut décider de ce qui est « commun », réserver certaines choses à l’usage commun, produire les règles capables d’obliger les hommes. En ce sens, le commun appelle à une nouvelle institution de la société par elle-même : une révolution.

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Les auteurs:

Pierre Dardot est philosophe, spécialiste de Marx et de Hegel. Il a notamment publié, avec Christian Laval, Marx, prénom : Karl, (Gallimard, 2012), La nouvelle raison du monde (La Découverte, 2009) et, avec Christian Laval et El Mouhoub Mouhoud, Sauver Marx ? (La Découverte, 2007).

Christian Laval est sociologue, professeur à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense et directeur de programme au Collège international de philosophie. Il a récemment publié, Marx Au Combat (Bord de l’eau, 2012) et L’homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme (Gallimard, 2007).

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Informations techniques :

Éditeur : La Découverte
Collection : Hors collection Sciences Humaines
Date de parution : 27 mars 2014
ISBN : 9782707169389
400 p.
Prix : 25 €

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Table des matières :

Introduction. Le commun, un principe politique
La tragédie du non-commun
L’émergence stratégique du commun

1. Archéologie du commun
La co-activité comme fondement de l’obligation politique
Le commun, entre l’étatique et le théologique
La réification du commun
Le commun, entre le vulgaire et l’universel
Commun et praxis

I / L’émergence du commun
2. L’hypothèque communiste, ou le communisme contre le commun

Le communisme de la « communauté de vie »
Le communisme de l’« association des producteurs »
Le communisme d’État, ou la capture bureaucratique du commun
L’État-Parti, instrument d’imposition de la logique productiviste
Le commun de la démocratie contre le commun étatique de production
Libérer le commun de sa capture par l’État

3. La grande appropriation et le retour des « communs »
La nouvelle « enclosure » du monde
Le paradigme de l’« enclosure des communs »
Un renouveau des luttes contre le néolibéralisme
Droit de propriété et concurrence par l’innovation
La revendication des communs contre la « propriété intellectuelle
Le « grand récit » de l’expropriation des communs
L’impérialisme comme exacerbation de la violence capitaliste
La « dépossession » comme mode d’accumulation typique du capitalisme financier
Les limites du paradigme de l’« enclosure des communs »

4. Critique de l’économie politique des communs
« Biens privés » et « biens publics »
La découverte des « biens communs
Le débat autour de la « tragédie des communs »
L’institution au coeur des communs
Le « cadre analytique » des communs
Limites de l’analyse institutionnelle des communs
D’un commun, l’autre
La connaissance est-elle naturellement commune ?
« Les bases constitutionnelles » des communs de la connaissance
Une nouvelle éthique généralisable ?
« Libre » et « commun »
L’illusion du « communisme technologique »
Les « communs de la connaissance » vus depuis le capital

5. Commun, rente et capital
Définir le commun
Capitalisme cognitif, rente et vol
Proudhon : le commun comme force sociale spontanée
Marx : la production historique du commun par le capital
Commun du capital et commun ouvrier
Sortir des deux modèles

II / Droit et institution du commun
6. Le droit de propriété et l’inappropriable

L’activité de « mettre en commun » (koinônein) comme institution du commun (koinôn) « L’illusion de la propriété collective archaïque »
L’avènement de l’individualisme propriétaire
La «summa divisio » (« division suprême ») : droit public et droit privé
Le domaine public, la propriété de l’État et la «res nullius »
Usage et administration de l’indisponible
Primauté des pratiques créatrices de droit sur l’État
Le commun de l’« être-en-commun » et le commun de l’« agir commun »

7. Droit du commun et « droit commun »
Un mythe national : la « continuité organique » de la Common Law
Une référence fondatrice : la Magna Carta
La Magna Carta : un document en attente d’accomplissement ?
Coutume, commun, Common Law
La « guerre de la forêt » et le Black Act (1723)
La coutume comme lieu d’un conflit

8. Le « droit coutumier de la pauvreté »
Une « loi » contraire au « droit rationnel »
« Coutumes de la pauvreté » contre « coutumes des privilégiés »
Quel fondement juridique pour les coutumes de la pauvreté ?
« Pauvreté physique » et « pauvreté humaine »
L’« instinct juridique » des pauvres
L’« activité » comme fondement du droit des pauvres
L’hétérogénéité irréductible des coutumes de la pauvreté
Le communisme des pauvres, obstacle au progrès ?

9. Le commun des ouvriers : entre coutume et institution
Coutumes et créations institutionnelles
L’institution de la force collective
La « constitution sociale »
Le fédéralisme comme organisation sociale et politique
Le « droit prolétarien »
La coopération socialiste de Mauss et de Jaurès
Transformer les hommes en transformant les pratiques sociales
Que reste-t-il du commun des ouvriers ?

10. La praxis instituante
La réduction sociologique de l’institution à l’institué
Institution, souveraineté, autorité
Institution et pouvoir constituant
Pouvoir instituant et imaginaire social
Praxis et création
La praxis instituante
La praxis comme co-institution des règles

III / Propositions politiques
Proposition politique 1. Il faut construire une politique du commun
Proposition politique 2. Il faut opposer le droit d’usage à la propriété
Proposition politique 3. Le commun est un principe de libération du travail
Proposition politique 4. Il faut construire l’entreprise commune
Proposition politique 5. L’association dans l’économie doit préparer la société du commun
Proposition politique 6. Le commun doit fonder la démocratie sociale
Proposition politique 7. Les services publics doivent devenir des institutions du commun
Proposition politique 8. Il faut instituer les communs mondiaux
Proposition politique 9. Il faut instituer une fédération des communs

Post-scriptum sur la révolution au XXIe siècle
Retrouver la grandeur de l’idée de « révolution »
La révolution comme « auto-institution de la société »
Instituer l’inappropriable

Index des principaux noms.

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* Retrouver la présentation de cet ouvrage sur le site de l’éditeur.

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Séminaire “Politiques de Foucault”, 4e séance : Christian Laval, 15 mars 2014, Paris Ouest

 

La prochaine séance du séminaire “Politiques de Foucault” accueillera Christian Laval. Il interviendra sur le thème “Foucault, sécurité et surveillance”.

Présentation de la séance :

“Le panoptique est l’utopie d’une société et d’un type de pouvoir, qui est au fond, la société que nous connaissons actuellement, utopie qui s’est effectivement réalisée”. Ainsi s’exprimait  Foucault au début des années 70.
Le propos traitera deux questions qui sont liées :
Quelle place occupe la généalogie de la surveillance dans les recherches de Foucault sur les formes de pouvoir : vise-t-elle un moment singulier dans l’histoire des sociétés capitalistes ou bien s’agit-il d’une forme de pouvoir durable, quoique variable dans ses usages et ses techniques ?
Dans quelle mesure  les analyses foucaldiennes sur la « société panoptique » restent-elles opératoires pour comprendre l’ampleur de la surveillance politique révélée par Edward Snowden il y a quelques mois ; en quoi peuvent-elles encore nous aider à penser les buts stratégiques, les moyens, les effets de la surveillance réalisée par les Etats et les pouvoirs économiques lorsqu’ils  enregistrent, stockent et traitent des informations de masse sur les populations et sur les individus ?

Christian Laval est Professeur de sociologie à l’Université Paris Ouest. Ses travaux  portent notamment sur l’utilitarisme, et plus précisément celui de Bentham, la rationalité néolibérale, dans le cadre d’une histoire de la normativité occidentale, ainsi que sur les transformations des systèmes éducatifs et des politiques scolaires. Il a également étudié la pensée de Marx et le marxisme. Il est directeur de programme au CiPh, chercheur associé à l‘institut de recherches de la FSU, et anime avec Pierre Dardot le groupe d’études Question Marx. Il a publié de nombreux articles et ouvrages, dont Jeremy Bentham, les artifices du capitalisme (Paris, PUF, 2003), L’ambition sociologique : Saint-Simon, Comte, Tocqueville, Marx, Durkheim, Weber (Paris, Gallimard Folio, 2012), avec Pierre Dardot La nouvelle raison du monde, Essai sur la société néolibérale (Paris, La Découverte, 2010) et Marx, prénom : Karl (Paris, Gallimard, NRF Essais, 2012).

Date :
Samedi 15 mars 2014, 10h-12h

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 201b (sauf séances du 14/12/2013 et 17/05/2014 : salle D04)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Comité d’organisation :
Philippe Combessie
Stéphane Dufoix
Stéphane Haber
Christian Laval
Christian Lazzeri
Emmanuel Renault
(Université Paris Ouest, Sophiapol)

 

Séminaire “Politiques de Foucault”, 2e séance : François Boullant, 14 décembre 2013, Paris Ouest

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La prochaine séance du séminaire “Politiques de Foucault” accueillera François Boullant. Il interviendra sur Michel Foucault et la question carcérale.

 

Lauréat de l’agrégation de philosophie, François Boullant, aujourd’hui professeur honoraire, a terminé sa carrière comme professeur au lycée Jean-Baptiste Corot (Savigny sur Orge, Essonne). Depuis cette année, il anime, à titre bénévole, un atelier de philosophie pour les détenus du centre pénitentiaire de Fleury-Mérogis dans le cadre de l’association « Lire c’est vivre ». Il a été membre du comité de rédaction de la revue Actes, Les Cahiers d’action juridique de 1982 à 1993.

Parmi ses productions scientifiques qui concernent Foucault et la question carcérale, par ordre chronologique :
– 1977, « La religion dans les limites de la simple prison. Lecture généalogique d’un espace pénitentiaire : Fleury-Mérogis », Actes (Les Cahiers d’Action Juridique), n° 13/14.
– 1987, « Tocqueville, l’envers de la démocratie. A propos du « Système pénitentiaire » », Actes (Les Cahiers d’Action Juridique), n° 60.
– 1988, « Le criminel épinglé », Frénésie, n° 5, « Crimes ».
– 2003, Michel Foucault et les prisons, Presses universitaires de France.
– 2003, Michel Foucault, penseur de l’espace (Université Lille III).
– 2004, « 1974 : L’affaire Mirval »,  Culture et conflits, n° 55 « Prison et résistances politiques « le grondement de la bataille » », L’Harmattan.
– 2009, « L’ultime entretien (sur Foucault et les prisons) », Cultures & Société, n° 10, Prison.
2009, « Michel Foucault : Le réseau des corps », in : D. Memmi, D. Guillo & O. Martin (dir.), La tentation du corps, Ed. EHESS.
– 2011, « Retour sur le concept de panoptisme », in : F. Dieu & P. Mbanzoulou (dir.) L’Architecture carcérale, des mots et des murs, Ed. Privat

Date :
Samedi 14 décembre 2013, 10h-12h

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle D04
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 

Comité d’organisation :
Philippe Combessie
Stéphane Dufoix
Stéphane Haber
Christian Laval
Christian Lazzeri
Emmanuel Renault
(Université Paris Ouest, Sophiapol)

 

Appel à contributions : Deuxième colloque des jeunes chercheurs en études critiques du politique “Les temps de la rupture”, 23-24 janvier 2014, Paris

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Le colloque de jeunes chercheurs en études critiques du politique est une manifestation annuelle, organisée conjointement par le CSPRP (Centre de Sociologie des Pratiques et des Représentations Politiques, Université Paris Diderot-Paris 7), le LLCP (Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie, Université Paris 8), le GTM-CRESPPA (Genre Travail Mobilités – Centre de Recherches Sociologiques et Politiques de Paris, Université Paris 8), le LABTOP (Laboratoire Théories du politique, Université Paris 8) et le COSTECH (Connaissance, Organisation, Systèmes Techniques, Université de Technologies de Compiègne), a pour objectif de créer un espace d’échange entre doctorantes ou doctorants et jeunes docteurs s’intéressant de façon critique au fait politique. Le colloque 2014 constituera la seconde édition de ce projet, appelé à se renouveler annuellement.

Dans la mesure des financements disponibles, les organisateurs feront de leur mieux pour défrayer les intervenants et les intervenantes, qui sont toutefois invités à démarcher leurs institutions de rattachement. La publication des actes de ce colloque est envisagée.

Les projets de communication (2000-3000 caractères) doivent nous être envoyés avant le 1er décembre 2013, à l’adresse suivante : http://goo.gl/As1PTr. Aucune autre forme ou medium de candidature ne sera acceptée. Nous annoncerons les propositions retenues le 16 décembre 2013.

 

Dates :
Colloque : 23-24 janvier 2014
Date limite de retour des propositions de communication : 1er décembre 2013

Lieu :
Université Paris-Diderot, Paris 7

Contact :
colloque.critiques.politique@gmail.com

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Argumentaire :

Selon une phraséologie répandue, le temps présent serait celui de l’enchevêtrement de crises de toute sorte – économiques, politiques, écologiques, sociales, voire « anthropologiques »… Mais le recours immodéré au thème de la crise ne nous rend-il pas aveugle aux virtualités de l’avenir ? Ces « crises » multiples, persistantes, systématiques, loin de contenir en elles la possibilité de leur propre dépassement, ne reconduisent-elles pas simplement les logiques de leur avènement, dans une répétition du même qui nous enchaîne à son immanence et à sa nécessité (la libéralisation étant supposée régler la crise du néolibéralisme, la croissance la crise écologique et le pouvoir des experts la crise politique) ? Au lieu de déchiffrer et de gérer les crises internes au système, peut-être faudrait-t-il davantage repérer et expérimenter les ruptures qui brisent ces systèmes reproducteurs pour construire des réalités alternatives, projeter des avenirs nouveaux, inventer des peuples autres, suivre des lignes de fuite, se lancer dans des nouvelles possibilités de vie ?

Ce colloque, ouvert aux chercheuses et aux chercheurs des différents champs disciplinaires rattachés aux humanités et aux sciences sociales, se propose de réfléchir à l’idée de rupture au travers de ses différentes modalités temporelles, dans ses dimensions sociales et politiques. Comment penser la reconfiguration du passé, du futur et du présent dans le temps de la rupture ? Comment penser la rupture dans sa dimension prospective, c’est-à-dire la manière dont une rupture à venir, dans son attente, peut nous être déjà présente et donc reconnaissable ? Comment rendre compte de la traversée subjective, de l’expérience vécue de la rupture, tant au niveau individuel qu’au niveau collectif ? Comment penser, enfin, les mouvements politiques et sociaux en rupture avec l’ordre social, c’est-à-dire les contingences, les stratégies, les constructions et les communautés qui peuplent ces temps excessifs et déchaînés ?

Nous proposons aux intervenants et aux intervenantes d’élaborer leur communication autour d’un ou plusieurs des axes suivants :

1. Temporalités de rupture 
Lorsqu’elle survient, une rupture distord une ou plusieurs lignes de temps. Elle les interrompt, détourne leurs trajectoires, tord leurs projections, réinvente leurs mémoires. Elle bloque le fonctionnement consensuel des espaces publics, des pratiques sociales, des règles et des lois régulant les mouvements des corps et des pensées – autrement dit, elle bloque les nécessités fonctionnelles de certains dispositifs sociaux – pour y installer de nouvelles possibilités de vie, pour y matérialiser les rêves d’une justice à venir.

Comment repérer, penser, investir cette expérience d’un temps déchaîné, suspensif, excessif, où les possibilités se désincarcèrent de la temporalité cyclique de l’organisation sociale pour se projeter vers des futurs possibles et des peuples autres ? Comment repenser une historiographie capable de capter les excès émancipateurs qui travaillent matériellement et spirituellement tout ordre social – tantôt le détournant massivement, tantôt construisant des communautés autres dans les brèches des représentations majoritaires, tantôt restant de simples intervalles non-repérables, invisibles pour un ordre social d’abord soucieux d’organiser ses calendriers et ses profits ?

De quoi est-il question dans le temps de la rupture ? Elle pourrait renvoyer, par exemple, à un « maintenant » qui serait comme le point de contraction extrême des possibles futurs et des passés perdus. Il pourrait s’agir, plutôt, de revenir dans le passé pour y retrouver la possibilité d’un futur devenu invisible, comme un guetteur de rêves qui fait de l’aujourd’hui un système écrasant, se nourrissant de l’échec et de la perte des investissements individuels et collectifs d’espoirs émancipateurs. Ou bien, encore, d’organiser et de préparer dans le présent la communauté à venir, de bâtir dans un point futur l’organisation d’une société alternative, plus juste, vers laquelle ramener la société actuelle – en rompant avec ces pratiques reproductives.

Comment le passé et le futur occupent-ils leurs rôles dans l’ici et maintenant d’un temps en rupture ? Comment penser une philosophie, une  historiographie, une politique, une communauté soucieuses de donner toute la force possible aux temps de la rupture ?

2. Signes de ruptures à venir
En 2007, dans son ultime article, André Gorz annonçait la rupture avec un ordre révolu, allant jusqu’à prophétiser la fin du capitalisme économique, il recherchait les signes d’un changement à venir, ou déjà en train de se produire, portant son regard vers les initiatives porteuses d’une possible transformation sociale, capables . Face à l’urgence écologique et à la crise économique, il recherchait les signes d’un changement à venir, ou déjà en train de se produire, portant son regard vers les initiatives porteuses d’une possible transformation sociale, capables peut-être de faire advenir « une autre économie, un autre style de vie, une autre civilisation, d’autres rapports sociaux ». Il croyait les voir (et devons-nous le suivre dans cette voie ?) dans l’informatisation de la société, dans le développement des logiciels libres, dans l’émergence de la question des biens communs, dans les réactions face à la catastrophe écologique… Pouvons-nous, dans le temps présent, déceler les signes d’une rupture à venir ? Quelles ruptures anthropologiques, économiques, politiques pouvons-nous voir s’esquisser sous nos yeux ?

Que laissent entrevoir, par exemple, ce qu’on s’obstine à nous présenter comme la « révolution » numérique ? Les expériences des printemps arabes, des mouvements Occupy ou autres laissent augurer de nouveaux modes de coordination et d’organisation politiques, en rupture avec certains schémas traditionnels hiérarchisés et verticaux. On sent également poindre une critique féroce d’une forme d’expertocratie, sous la forme des mouvements pour la transparence, de l’expérience Wikileaks, de l’innovation ascendante…

Quelles fissures dans l’ordre existant, quels signes augurent-ils des ruptures à venir ? Est-il pertinent de chercher à les déchiffrer ? Les richesses du possible sont-elles inscrites dans l’épaisseur du présent ?

3. Mouvements politiques et sociaux
Toute rupture politique de l’ordre social, portée par un mouvement collectif, naît et s’accompagne de toute une série d’actes inventifs, dissensuels, obstinés, solidaires : fronts multiples et parfois diffus sur lesquels lutter et résister ; horizons stratégiques à projeter, à ajuster sans cesse ; espoirs provisoires à traduire en actions et discours ; besoins humains ordinaires à gérer pour garder le mouvement en vie ; cohésion des luttes et confluence des diversités à assurer pour lui donner une force ; capacités politiques à inventer, pour prolonger la rupture, pour modifier les coordonnées de l’ordre social…

Un exemple parmi d’autres : l’hôpital provisoire installé place Tahrir pendant l’occupation de 2011 pour traiter en urgence les blessés et blessées des barricades, bâti de choses ramassées sur place, est un dispositif qui s’invente dans l’espace d’une rupture, permet de la prolonger, porte les espoirs et les rêves du mouvement, modifie possiblement son horizon stratégique.

Serait-il en ce sens possible de penser des différences stratégiques entre les actes qui prolongent la rupture ? Par exemple, des actes qui consistent à prolonger l’interruption de l’ordre social (occuper des lieux, arrêter des activités, se deterritorialiser des codes consensuels), des actes qui consistent à prendre en charge l’organisation interne du mouvement (gérer les besoins, traiter les blessées et les blessés, faire circuler les informations), des actes qui consistent à modifier les coordonnées de l’ordre social pour y inscrire les objectifs du mouvement (définition d’exigences et de revendications, négociations, construction de cas légaux, prises de pouvoir).

Comment penser l’horizon stratégique et l’inventivité des actes dissensuels ? Les difficultés existentielles qu’ils font surgir ? Leur espace propre ? Les multiples possibilités qu’ils ouvrent ?

4. Identités en rupture, expériences de la rupture
Les communications s’inscrivant dans cet axe s’intéresseront à la façon dont les collectifs et les individus se construisent, se définissent, se catégorisent les uns les autres autour de la notion de rupture, qui peut alors être envisagée comme la construction d’une position sociale en marge, subie ou volontaire. Quelles stratégies met-on en place pour s’inscrire dans ou au contraire contre cette rupture – qu’on pourra entendre en un sens externe (identités en temps de guerre, expériences de la perte du travail…), mais aussi en un sens interne à l’individu (ruptures avec les normes, construction d’identités déviantes…) ? Quelles sont, concernant la construction des individus, les conséquences de la perte ou de l’abandon de liens, quelles sont les suites de la rupture ? L’expérience de mondes sociaux éloignés peut constituer une forme de rupture aux conséquences sociales à explorer. Dans cette optique, les travaux de d’Abdelmalek Sayad sur la rupture constituée par l’émigration, et ses conséquences sur les individus peuvent être particulièrement éclairants. On pourrait aussi envisager la question sous l’angle d’une critique de la rupture, comme représentation dominante d’une réalité où le lien social n’est pas détruit mais reconfiguré, comme le fait Claudia Girola dans le cas des sans-abris ; comment alors en vient-on à ranger dans la catégorie de rupture des réalités qui n’en sont pas, et quels sont les enjeux de cette catégorisation ?

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Comité scientifique:

Monique Castillo, philosophe, LIS, Université Paris Est Créteil
Marie Cuillerai, philosophe, LLCP, Université Paris 8
Jules Falquet, sociologue, CEDREF, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Claudia Girola, sociologue, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Laurent Jeanpierre, politiste, chercheur au LABTOP, Université Paris 8
Azadeh Kian, sociologue, CEDREF, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Jean-François Laé, sociologue, GTM-Cresppa, Université Paris 8
Martine Leibovici, philosophe, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Yann Moulier-Boutang, économiste, COSTECH, Université de Technologies de Compiègne
Numa Murard, sociologue, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Etienne Tassin, philosophe, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot

Comité d’organisation :
Yohan Barres, doctorant en sciences de l’information et de la communication, COSTECH, Université de Technologies de Compiègne
Alice Carabédian, doctorante en philosophie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Anouk Colombani, doctorante en philosophie au LLCP, Université Paris 8
Malcom Ferdinand, doctorant en philosophie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Anders Fjeld, doctorant en philosophie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Camille Louis, doctorante en philosophie, LLCP, Université Paris 8
Brice Nocenti, doctorant en philosophie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
François Reyssat, doctorant en sociologie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Asli Telseren, doctorante en sociologie, CEDREF, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Rémi Zanni, doctorant en philosophie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot

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Voir :
La page du colloque sur le site du CSPRP, Université Paris 7

Séminaire “Politiques de Foucault”, 1ère séance : Jean Terrel, 30 novembre 2013, Paris Ouest

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Michel Foucault est mort il y a près de trente ans. Son influence va croissant, ses livres sont lus et traduits partout dans le monde, la publication de ses cours fait à chaque fois  événement. Mais au-delà des phénomènes de la mode éditoriale et des rituels de la commémoration,  il importe de se demander ce que ses analyses peuvent nous apporter pour mieux comprendre le monde dans lequel nous vivons.

Le séminaire annuel du Sophiapol, qui associe philosophes et sociologues, sera consacré cette année et l’année prochaine aux multiples rapports de Foucault au politique.

On sait que la question du pouvoir est au centre de son œuvre. Foucault, tout en se refusant à la politique des partis, a été le penseur de l’actualité au sein de laquelle il lui a été donné de vivre, il a été  l’acteur d’une opposition qui s’est voulue radicale et intransigeante  aux pouvoirs. Autant dire que « les politiques de Foucault » doivent s’entendre  dans toutes leurs dimensions : une réflexion sur le pouvoir et ses formes historiques ; une intervention  dans les luttes de son temps ; un effet pratique et théorique de sa pensée et de ses engagements qui se prolonge jusqu’à aujourd’hui.

L’objectif du séminaire n’est pas d’extraire de la masse des écrits et des propos de Foucault une théorie politique plus ou moins unifiée qu’on pourrait réutiliser telle quelle. Il s’agira plutôt de saisir dans leurs contextes des prises de position, des analyses de l’actualité, des engagements et de les rapporter à des œuvres et à des concepts. Il s’agira également de repérer comment les travaux de Foucault continuent de produire des effets dans différents domaines pratiques comme dans divers champs théoriques et d’en discuter l’importance et le sens.

 

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 201b (sauf séances du 14/12/2013 et 17/05/2014 : salle D04)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Comité d’organisation :
Philippe Combessie
Stéphane Dufoix
Stéphane Haber
Christian Laval
Christian Lazzeri
Emmanuel Renault
(Université Paris Ouest, Sophiapol)

 

Programme

Samedi 30 novembre 2013, 10h-12h
Jean Terrel (Université Bordeaux 3)
Unité des politiques de Foucault

Samedi 14 décembre 2013,  10h-12h (salle D04)
François Boullant (Professeur honoraire)
Foucault et la question carcérale

Samedi 25 janvier 2014, 10h-12h
Catherine Deschamps (ENS Architecture de Paris Val-de Seine/Université Paris Ouest)
Politiques du sexe

Samedi 15 mars 2014, 10h-12h
Christian Laval (Université Paris Ouest)
Foucault, sécurité et surveillance

Samedi 29 mars 2014, 10h-12h
Judith Revel (Université Paris 1)
Foucault, sujet et pouvoir

Samedi 17 mai 2014, 10h-12h (salle D04)
Luca Paltrinieri (ENS Lyon)
Foucault et la population

Samedi 14 juin 2014, 10h-12h
Jean-François Bert (Université de Lausanne)
Usages de Foucault dans les sciences humaines