Archives par mot-clé : philosophie morale

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions”, 17 juin 2015 : M. Giargia et L. Delia, Paris Ouest.

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Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme, désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

Date :
 Mercredi 17 juin, de 14h30 à 17h30

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
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Contact :
raphael.chappe@u-paris10.fr ; mgiargia@yahoo.com
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Présentation de la séance

Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano) : « La honte à l’âge moderne : construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique aux XVIIe et XVIIIe siècles ».

Si l’on évoque le débat moderne sur les passions, la particularité de la honte est qu’elle occupe tout simplement une place privilégiée. Entre le XVIIe et le XVIIIe siècles, en effet, nombre d’auteurs en soulignent la fonction décisive dans la dimension morale et politique de l’existence humaine. Une présentation des thèses de Hobbes, Rousseau et Kant à ce propos, nous permettra dès lors d’esquisser une histoire conceptuelle de la honte à l’âge moderne. En soulignant des éléments de continuité marqués entre ces trois penseurs quant à leurs conceptions de la honte, notre travail visera également à montrer que ces trois conceptions constituent rien de moins que trois étapes fondamentales d’un même parcours théorique au sein de la réflexion moderne sur la construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique.
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Luigi Delia (Collège International de Philosophie) : « Effrayer et punir : faut-il craindre la peine de mort ? »

Il est un postulat pénal que les défenseurs de la mort comme peine n’ont jamais cessé de partager : c’est la conviction que la prévention générale que doit assurer la peine de mort consiste à servir d’exemple et à détourner les autres de faire mal. Un tel postulat repose sur un double constat : d’une part, la mort est le comble des maux, pour la raison que la nature répugne à sa destruction ; d’autre part, la peur de mourir terrifie les criminels et intimide le public. C’est ainsi que la peur du gibet semble offrir au législateur l’arme pénale la plus puissante pour prévenir les crimes les plus graves. Mais la mort est-elle réellement un mal ? Et la crainte de mourir est-elle une passion naturelle et universelle, ou bien repose-t-elle sur le préjugé et l’ignorance ? Hostile à la peine de mort, le juriste toscan Cammillo Ciaramelli, dans la mouvance de Beccaria et des Lumières du pénal, déploie une argumentation morale mettant en cause la thèse selon laquelle la mort est une peine effrayante (Traité philosophique et politique de la peine de mort, Mantoue, 1789). Ses considérations invitent à réfléchir sur les rapports complexes que la peur entretient avec le droit de punir.

 

Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond, la présentation de la 2e séance (26 novembre 2014) avec Nicolas Rialland et Michèle Cohen-Halimi et la présentation de la 3e séance (10 mars 2015) avec Delphine Antoine-Mahut et Francine Markovits-Pessel.

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

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Appel à contributions : Journées doctorales “Les Méthodes en philosophie politique (Dix ans après)”, 14-16 octobre 2015, Université de Rennes

Appel à contribution, Le présent du capitalisme, Les grammaires du politique, , , , ,

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Le  colloque aura lieu les 14, 15 et 16 octobre 2015 à l’Université de Rennes 1. Les propositions sont à envoyer avant le 1 mai 2015.
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Présentation

Il y a dix ans, un colloque intitulé « les Méthodes en philosophie politique », organisé en mars 2005 à l’Université de Rennes 1, avait eu pour objectif de réunir des jeunes chercheurs en philosophie morale et politique contemporaine afin de faire dialoguer les deux traditions et/ou méthodes de philosophie, l’une dite « continentale », l’autre dite « analytique », qui structuraient alors le champ. Ce colloque avait permis à des jeunes représentants des deux écoles de pensée de réfléchir ensemble sur leurs pratiques respectives et de dessiner les perspectives épistémiques issues de leur rencontre.

Il avait donné lieu à une publication, Ludovic Chevalier (dir.), Le Politique et ses normes. Les débats contemporains en philosophie politique, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2006.

Nous souhaitons faire le bilan, dix ans plus tard, des évolutions du champ francophone et réinterroger les pratiques théoriques qui sont aujourd’hui mobilisées pour développer des perspectives normatives permettant d’évaluer les réalités politiques actuelles. À cette fin, nous appelons les jeunes chercheurs (doctorants ou post-doctorants) en philosophie morale et politique dans l’espace de la francophonie à présenter leurs recherches en cours en s’interrogeant notamment sur leur méthode et sur le rapport entre leur méthode, leurs enjeux et leurs objets. Des chercheurs confirmés, en particulier ceux qui avaient participé à la première rencontre, répondront à leur présentation et ouvriront la discussion.

Le clivage, qui avait semblé s’atténuer, entre philosophie analytique et philosophie continentale ne semble toujours pas surmonté. Il n’est pas sûr qu’il faille travailler à effacer la différence de méthode, mais il nous paraît souhaitable de jeter des ponts entre ces approches et de présenter les apports mutuels et les critiques constructives possibles entre les deux.

D’autres lignes problématiques se sont également affirmées ces dix dernières années et nous semblent devoir être interrogées à la lumière des évolutions du champ de la philosophie morale et politique : d’une part, la question de savoir si, et comment, la philosophie normative doit se situer en relation aux apports empiriques des sciences sociales (et lesquelles : économie, droit, science politique, sociologie, anthropologie, histoire…) sans se dissoudre dans la critique sociale mais en maintenant la réflexion sur les principes. D’autre part, on pourra s’interroger sur la façon dont la philosophie normative intègre méthodologiquement son rapport à l’histoire de la philosophie ou l’histoire des idées en général.

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Comité scientifique :
Magali Bessone, Université de Rennes 1
François Calori, Université de Rennes 1
Marc-Antoine Dilhac, Université de Montréal

 

Modalités de soumission :
Les contributions seront en français et la langue du colloque sera le français.
Les propositions de 1000 mots maximum devront être envoyées avant le 1er mai 2015 à magali.bessone-luquet@univ-rennes1.fr
La réponse sera communiquée le 1er juin 2015.

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Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : les enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVIe siècle à aujourd’hui”, 3e séance, 17 décembre 2014, Paris Ouest

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Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

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Date et lieu :
 Mercredi 17 décembre, de 14h à 18h
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment A, salle 304
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
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Contact :
raphael.chappe@gmail.com ; mgiargia@yahoo.com
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Présentation de la 3e séance

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Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano) : « La honte à l’âge moderne : construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique aux XVIIe et XVIIIe siècles ».

Si l’on évoque le débat moderne sur les passions, la particularité de la honte est qu’elle occupe tout simplement une place privilégiée. Entre le XVIIe et le XVIIIe siècles, en effet, nombre d’auteurs en soulignent la fonction décisive dans la dimension morale et politique de l’existence humaine. Une présentation des thèses de Hobbes, Rousseau et Kant à ce propos, nous permettra dès lors d’esquisser une histoire conceptuelle de la honte à l’âge moderne. En soulignant des éléments de continuité marqués entre ces trois penseurs quant à leurs conceptions de la honte, notre travail visera également à montrer que ces trois conceptions constituent rien de moins que trois étapes fondamentales d’un même parcours théorique au sein de la réflexion moderne sur la construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique.
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Nestor Capdevila (Sophiapol) : « Raison et passion dans l’analyse de la démocratie par Tocqueville ».

Tocqueville montre comment l’égalité des conditions modifie l’affectivité des individus (passion de l’égalité, développement de l’envie, etc.). Il prétend faire une analyse impartiale, mais son étude écrite sous l’effet d’une sorte de terreur religieuse devant l’avènement de la démocratie est elle-même travaillée par les passions.

 

Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond et la présentation de la 2e séance (26 novembre 2014) avec Nicolas Rialland et Michèle Cohen-Halimi.

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : les enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVIe siècle à aujourd’hui”, 2e séance, 26 novembre 2014, Paris Ouest

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Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.
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Lieu :
Mercredi 26 novembre 2014 de 16h à 19h30
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)

Contact :
raphael.chappe@gmail.com ; mgiargia@yahoo.com
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Présentation de la 2e séance


Nicolas Rialland (Université Paris-Sorbonne, Paris IV) : « Mitleid et pitié : Mendelssohn vs. Rousseau »

On partira de l’examen de la fameuse sentence de Lessing dans sa lettre de novembre 1756 à Nicolai : « L’homme le plus compatissant (mitleidigste) est le meilleur des hommes, celui qui est le mieux disposé à toutes les vertus sociales, à toutes les formes de magnanimité. Ce qui nous rend plus compatissant nous rend ainsi meilleur et plus vertueux. » On examinera la manière dont Lessing se réapproprie ici les développements de Mendelssohn sur la pitié non seulement dans les Lettres sur les sentiments (1755) mais également dans la préface à sa traduction allemande du second discours (1756). L’enjeu est de dégager le jeu de reformulations et d’incompréhensions qui se déploie entre les trois auteurs (Lessing, Mendelssohn et Rousseau) et de préciser la fonction assignée par chacun à la pitié dans l’espace moral et politique.
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Michèle Cohen-Halimi (Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « Archéologie de l’égoïsme et communauté »

Dans la Critique de la raison pratique (dans « Des mobiles de la raison pure pratique »), Kant entreprend une « archéologie » du Soi moral. Cette archéologie peut s’entendre conformément à la définition de Foucault : ne remontant vers aucune origine, comparant des faits de raison, œuvrant sur un plan d’immanence strictement rationnel, Kant archéologue livre l’idée d’une « histoire de ce qui rend nécessaire une certaine forme de pensée ». Il s’agit de reconstruire les événementialités rationnelles, qui séparent et articulent différentes conditions de possibilités d’émergence du Soi moral. Et ces événementialités, portées au jour dans l’écart du présent au passé, dessinent l’horizon d’un possible politique, celui d’une articulation forte entre morale et politique, telle que le « politique moral » déjà l’annonce. Cet exposé résume certains jalons d’un travail en cours et il annonce de façon programmatique l’horizon politique de ce travail centré par conséquent autour de deux pôles, l’archéologie du Soi moral, d’une part, et la politique du « politique moral », d’autre part.

 

Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond.

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

 

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : les enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVIe siècle à aujourd’hui”, 1ère séance, 14 octobre 2014, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Pratiques et politiques des corps, Thématiques, , , , , ,

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Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le « domaine » de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des « passions », des « affects », des « sentiments », de la « sensibilité », ou encore des « émotions », du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui. Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?
Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

Date et Lieu :
14 octobre 2014, de 14h à 18h
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment T, salle 237 (Ière séance)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
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Contact :
raphael.chappe@gmail.com ; mgiargia@yahoo.com

 

Présentation de la 1ère séance

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Pierre Crétois (Université François Rabelais de Tours / Sophiapol) : Le statut des passions politiques chez Rousseau

Les passions ont un statut politique problématique chez Rousseau. La pitié qui s’adresse à un autre soi-même est pré-politique. Quant au politique, il se constitue par une rupture avec cette passion sociale rivale qu’est l’amour-propre. Pourtant,  le rapport vertical de chacun à la volonté générale constitue une nouvelle affectivité que l’on pourrait qualifier de politique et qui ne se rapporte pas de façon première à autrui : l’amour d’un transcendance auto-instituée dans l’immanence se formulant, par exemple, dans la forme d’un amour de la patrie et d’institutions comme la religion civile.

 

Charles Ramond (Université Paris 8, Vincennes – Saint-Denis): Le « sentiment d’injustice » dans la Théorie des sentiments moraux d’Adam Smith

Le « sentiment d’injustice » (ou, comme le nomme Rousseau dans l’Émile, le « sentiment de l’injustice ») est l’emblème des « sentiments moraux », et attesterait même, pour certains philosophes (jusqu’à Rawls et son sense of justice) d’un « sens moral » donné à tous. Or, de façon très surprenante, le « sentiment d’injustice » se révèle presque totalement absent de la Théorie des sentiments moraux. L’exposé consistera d’abord à mettre ce fait en évidence, puis à en rechercher la signification, dans une réinterprétation du sens général de l’ouvrage d’Adam Smith et dans une interrogation plus large sur le domaine de validité des « sentiments moraux ».

 

Voir la présentation de la 2e séance du 26 novembre avec Nicolas Rialland (Université Paris-Sorbonne, Paris IV) et Michèle Cohen-Halimi (Université Paris Ouest Nanterre La Défense).

 

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

 

Séminaire “Questions de résistance : histoire, théorie et pratique”, programme 2014, Paris Ouest

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Présentation:
Nous nous proposons lors de ce séminaire d’interroger le concept de résistance, avec une attention toute particulière pour son histoire moderne. Comme nous souhaitons le montrer, l’analyse comparative des nombreuses définitions offertes à ce concept entre le XVIe et la première moitié du XIXe siècle, contribueront à apporter des éléments décisifs de compréhension et de définition de la modernité, et ce tant du point de vue de son émergence que de ses évolutions successives jusqu’à la contemporanéité.
Pour ce faire, la perspective de recherche envisagée ici sera celle d’une interdisciplinarité qui, tout en portant un regard sur les déclinaisons de nature proprement politique de ce concept, prendra également en considération ses définitions issues d’autres domaines de recherche tels que la métaphysique, la philosophie naturelle, la morale, l’esthétique, l’architecture, l’histoire ou, encore, la littérature.

 

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment T, salle 237
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Miryam Giargia (Université Paris Ouest, Sophiapol/Università degli Studi di Milano), Elisa Reato (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Contact : Miryam Giargia

 

Programme

Lundi 3 février (14h30-18h30, salle T237)
Pierre Crétois  (Université Paris Ouest, Sophiapol/Université François Rabelais de Tours)
Ce qui résiste dans la philosophie politique de Rousseau. La nature humaine en résistance

Miryam Giargia (Université Paris Ouest, Sophiapol/Università degli Studi di Milano)
Résistance physique et résistance politique : nature et limites d’une analogie dans la philosophie de Hobbes.

 

 Lundi 10 mars 2014 (14h30-18h30)
Raphaël Chappé (Université Paris Ouest, Sophiapol/Académie de Créteil)
Penser le droit de résistance : une confrontation La Boétie / Spinoza

Christopher Hamel (FRS-FNRS  – Centre de Théorie Politique (ULB))
Le droit de résistance républicain. Le cas de John Milton

 

Lundi 7 avril 2014 (14h30-18h30)
Corinne Doria (Université Paris IV)
La question de la résistance dans la Démocratie en Amérique d’Alexis de Tocqueville

 

Lundi 19 mai 2014 (14h30-18h30)
Serena Feloj (Max Planck Institut für empirische Aesthetik/Università degli Studi di Pavia)
La résistance de l’objet. Le jugement esthétique dans la philosophie de Kant

Marina Leoni (Università di Genova)
Résistance ou réaction? Quatremère de Quincy et la théorie de l’art au tournant des Lumières

 

Lundi 9 juin 2014 (14h30-18h30)
Elisa Reato (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Liberté et libération : résistance et engagement dans la pensée de Sartre

Colloque international, « Ethique et personnalité: état du débat en philosophie et psychologie », 3-4 juillet 2012, Paris

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Les notions de caractère et personnalité jouent un rôle important en philosophie morale, en théorie du droit et dans la politique publique. Depuis une dizaine d’années, on assiste à un débat interdisciplinaire (en langue anglaise) très riche portant sur la façon correcte d’interpréter ces notions, et sur le degré d’influence que le caractère et la personnalité auraient dans la détermination du comportement. Il s’agit également de questionner l’idéal philosophique de la vertu en tant qu’excellence du caractère humain. L’objectif classique de cultiver les vertus est-il encore d’actualité ? Le colloque réunit des experts de la question en philosophie, psychologie ainsi que d’autres disciplines.

On signale la participation exceptionnelle de Walter Mischel (Columbia), figure de référence de la psychologie sociale et de la psychologie de la personnalité depuis les années 60.

Date :
3-4 Juillet 2012 9h-18h

Lieu :
Maison de la recherche
Université Paris-Sorbonne
28 rue Serpente (coin rue Danton), 75006 Paris
salles D035 et S001 (rez de chaussée)

Organisation :
Alberto Masala (Sorbonne)
Jonathan Webber (Cardiff)

Programme :
horaires et salles en pièce jointe

Orateurs principaux:
Pauline Kleingeld (Groningen)
Walter Mischel (Columbia)

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Intervenants:

“Factitious Moral Virtue”, Mark Alfano (Notre Dame)

“Character, Will, and Agency”, Roman Altshuler (SUNY)

“Dispositions and Ethics”, Rani Lill Anjum (UMB Oslo) and Stephen Mumford (Nottingham)

“Between Character and Personality”, Konrad Banicki (Jagiellonian)

“In Defence of Vice”, Tom Bates (Leiden)

“Practical Necessity and Personality”, Katharina Bauer (Bochum)

“Situational Influences on Moral Judgment”, Thomas Bienengräber (Duisburg-Essen)

“Character, Self-Formation, and the Literary Arts”, Garry Hagberg (Bard)

“Attachment, Character and Naturalism”, Edward Harcourt (Oxford)

“Character, Punishment, and the Liberal Order”, Jonathan Jacobs (CUNY)

“Situationism, Social Virtues, and Bystander Training”, Kate Manne (Harvard) and Daniel Manne (Harvard)

“Cultivating Virtue : Lessons from the Cognitive Learning Sciences”, Alberto Masala (Sorbonne)

“Does the CAPS Model Improve Our Understanding of Character and Personality ?”, Christian Miller (Wake Forest)

“The Dispositions of Character”, Hichem Naar (Manchester)

“Behavioural Folds and Behavioural Vectors”, Alain Pé-Curto (Geneva) and Federico Lauria (Geneva)

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Plus d’informations sur le colloque