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Colloque international “Travail et langage : une approche interdisciplinaire », Université Paris Nanterre, 21 et 22 février 2019

Argumentaire

Les rapports entre langage et travail ont ceci de particulier qu’ils semblent devoir être pensés à la fois en termes d’opposition et de complémentarité. D’un côté, ces notions renvoient à deux types de paradigmes concurrents. D’un point de vue ontologique, on a le sentiment de devoir trancher entre des approches qui font soit du langage (Habermas, 1990) soit de la production (Lukacs, 1984) l’élément constitutif de la réalité sociale et des rapports sociaux. D’un point de vue épistémologiqueensuite, deux types d’oppositions s’imposent. Premièrement, la langue conçue comme système de signes ou le travail envisagé comme processus de transformation de la nature semblent constituer deux modèles inconciliables pour penser et connaître le monde social (structuralisme vs historicisme). Deuxièmement, l’accès aux expériences sociales internes au monde du travail est supposé passer tantôt par l’observation et la connaissance du processus de production objectif, tantôt par l’attention aux discours qui décrivent et justifient l’organisation du travail ainsi qu’aux récits et à la parole singulière des travailleurs eux-mêmes. 

Empiriquement d’un autre côté, le travail et le langage ne semblent pas pouvoir être saisis l’un sans l’autre. Les sciences humaines et socialess’intéressent depuis longtemps au rôle du langage dans le procès de travail (Boutet, 1995, et le réseau “Travail et Langage”), que ce soit comme l’instrument par lequel s’organise la coopération, ou bien, en prêtant davantage attention au conflit, comme outil de contrôle ou de résistance. Elles ont notamment montré que les pratiques de nomination des opérations et des qualifications jouaient un rôle essentiel dans le contrôle du travail par le management (D. Linhart, 2015 ; Clot, 1995). En parallèle, de nombreuses études se sont également penchées sur la manière dont la construction d’un langage commun (dans les luttes comme dans la littérature ouvrières) contribuait à la constitution d’une contre-subjectivité ouvrière, en formalisant l’existence du groupe et en lui fournissant les armes pour la réappropriation du processus et des espaces de travail (Beaud & Pialloux, 2012) Les enjeux politiques de cette construction s’étendent, au-delà du procès du travail, jusque dans l’espace public, puisque ce langage commun a servi de socle au développement d’une subjectivation propre à porter la parole des travailleurs et des travailleuses au cœur de l’espace public (Faure & Rancière, 2007). La question de la réappropriation de ce que les discours et les institutions ont construit et représenté sous le nom d’ « identité ouvrière » a fait ainsi l’objet d’une lutte politique, bientôt complexifiée par les antagonismes internes au commun ouvrier. La question des rapports de sexe, de genre, de race ou encore le handicap ont ainsi en retour réintroduit de la conflictualité dans un langage qui de commun, est apparu comme traversé de rapports de pouvoir potentiellement hétérogènes. La remise en cause de la délimitation du concept de travail par le travail reproductif et l’innovation conceptuelle dont ont fait preuve nombre de travaux féministes (le travail domestique, la double journée de travail, le harcèlement sexuel, jusqu’à la très récente « charge mentale) ont permis de rendre visible ce potentiel de conflictualité en l’inscrivant dans le langage (Delphy, 1999 ; Dalla Costa & James, 1973 ; Federici, 2016). Enfin, depuis les années 1960, la littérature scientifique et managériale interprète la fin imminente du taylorisme, le développement du contrôle numérique des installations industrielles et l’extension du travail de bureau et de service comme le signe d’un avènement du travail immatériel. Selon les auteurs post-opéraïstesqui ont développé ce thème de la manière la plus conséquente et la plus systématique (Hardt & Negri, 2004 ; Vercellone, 2014 ; Marazzi, 1997 ; Virno, 2002 ; Moulier-Boutang, 2007), ce ne serait plus plus la dépense d’énergie physique et mentale mais le savoir et la créativité des capacités cognitives et langagières qui joueraient le rôle de forces productives centrales du mode de production capitaliste. Ainsi, loin d’être en concurrence, les activités langagières et productives seraient désormais complémentaires, voire identiques. Une telle hypothèse mérite d’être interrogée non seulement du point de vue de sa capacité à évaluer notre présent mais également pour les conséquences politiques qu’elle implique. En effet, en perdant son extériorité relativement au procès de production, le langage peut tout aussi bien contribuer à la conquête de l’autonomie dans le travail que perdre sa capacité à articuler et exprimer la critique de celui-ci.

Le colloque « Travail et langage » se propose donc d’explorer ces rapports équivoques entre travail et langage à partir d’une approche interdisciplinaire, en accueillant des contributions issues de la philosophie, de la linguistique, de la sociologie, de l’histoire, de la psychologie et des sciences de l’information et de la communication. Selon un premier axe aux abords ontologiques et épistémologiques, il s’intéressera au langage et au travail comme les principes organisateurs de deux paradigmes permettant de rendre compte de la production de la réalité sociale. Ces deux modèles entretiennent-ils une relation de concurrence ? Quelles conséquences théoriques et pratiques engage la priorité accordée à l’un ou à l’autre de ces modèles? Un second axe plus immédiatement socio-politique s’intéressera à la constitution de la subjectivité des travailleurs et travailleuses à travers l’élaboration d’un langage commun. Comment la circulation de la parole permet-elle l’émergence de formes de résistance au sein du processus de production ? Comment ce langage commun se trouve-t-il de nouveau mis en jeu dans l’espace public ?

Date et lieu

Jeudi 21 et vendredi 22 février 2019 – de 9h30 à 17h30

Bâtiment Max Weber

Université Paris Nanterre

200 Avenue de la République, 92000 Nanterre

Comment venir ?

Plan du campus

Organisation

Juliette Farjat

Pauline Julien

Marc-Antoine Pencolé

Daria Saburova

Programme

Jeudi 21 février 2019

9h30 : Accueil des participants

10h : Ouverture du colloque (Juliette Farjat, Daria Saburova)

10h15-11h15 : Conférence introductive

Josiane Boutet : « Penser les relations entre l’activité de langage et l’activité de travail »

11h15-11h30 : Pause

11h30-12h45 : Les frontières conceptuelles du travail (Présidence : Pauline Julien)

Guillaume Lambey : « ‘‘They say it is love. We say it is unwaged work’’: Remarques sur l’idée de travail »

Quentin Pasetti : « Les mots pour dire ou faire dire le travail et le non travail au sein de la controverse autour du revenu de base »

12h45-14h15 : Déjeuner

14h15-15h30 : Le langage mis au travail (Présidence : Marc-Antoine Pencolé)

Christine Castejon : « Éléments de discussion sur « l’espace de discussion dans le travail »

Vincent Brulois, Jean-Marie Charpentier et Jacques Viers : « Une parole qui accompagne l’activité et complète l’organisation »

15h30-15h45 : Pause

15h45-17h30 : Paroles ouvrières/paroles du management (Présidence : Daria Saburova)

Marie-Hélène Delobbe : « Étudier les mutations du travail par la confrontation discours institués / paroles indigènes »

Juan Sebastian Carbonell : « Saisir les transformations du travail a travers les catégories indigènes : la dégradation de « l’ambiance » dans une usine automobile »

Luca Paltrinieri et Massimiliano Nicoli : « Reconstruire la langue du travail »

Vendredi 22 février 2019

9h30 : Accueil des participants.

10h-11h15 : Étudier, décrire, montrer le monde du travail (1) : l’enquête et l’archive (Présidence : Juliette Farjat)

Julien Allavena : « Les travailleurs ont-ils le droit a la parole ? Quelques repères historiques pour une épistémologie des enquêtes ouvrières »

Frédérique Sitri et Emilie Née : « Analyse du discours et activités professionnelles : la médiation par les genres »

11h15-11h30 : Pause

11h30-12h45 : Étudier, décrire, montrer le monde du travail (2) : écrits ouvriers et cinéma (Présidence : Pauline Julien)

Dalila Hellis Caputo : « Prise de parole par correspondance : pratiques de langage et écriture du travail dans les échanges épistolaires des ouvriers saint-simoniens »

Guillaume Sibertin-Blanc et Armelle Talbot : « Paroles à tenir, paroles à prendre. Remarques sur les corps et les langages dans En Guerre de Stéphane Brizé »

12h45-14h15 : Déjeuner

14h15-16h : Travail et langage : de Hegel au marxisme (Présidence : Guillaume Sibertin-Blanc)

Matteo Polleri : « Négation et affirmation dans les Manuscrits de 1844 »

Frédéric Monferrand : « Le production du social : travail, langage et nature dans les manuscrits de Hegel à Iéna »

Conall Cash : « Langage et comportement dans la pensée politique de Merleau-Ponty et Lefort des années 50 »

16h-16h15 : Pause

16h15-17h30 : Travail, langage et domination (Présidence : Alexis Cukier)

Pierrick Brizard et Paul Slama : « Domination et rationalité : repenser les rapports linguistiques dans le monde du travail »

Duarte Rolo : « Souffrance au travail, stratégies de défense et domination symbolique »

Colloque international “Wittgenstein en France”, 22-24 septembre 2016, Paris Ouest

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Ce colloque international prend pour objet la réception de Wittgenstein en France des années 50 aux années 80. Le Tractatus a d’abord été étudié à partir de la jonction du logique et du mystique des dernières propositions. Pour ces lecteurs néoplatoniciens (S. Breton et P. Hadot), le premier Wittgenstein représente, par contraste avec le marxisme et l’existentialisme, la « philosophie scientifique », visée qu’il partage avec le cercle de Vienne. Cette interprétation sera mise en cause dans les années 60 par Gilles-Gaston Granger auquel on doit la première lecture suivie et la traduction (publiée) du Tractatus. Jules Vuillemin estima, quant à lui, que « la doctrine logique » du traité était « archaïque », « élémentaire » et « inadéquate à exprimer tout ce qui fait la spécificité des mathématiques militantes ». Ce jugement daté de 1969 paraît sans appel. La réception de l’oeuvre de Wittgenstein s’accélère pourtant de manière remarquable. Claude Imbert, qui vient de traduire Frege chez Gallimard, fait découvrir Wittgenstein à ses étudiantes de Sèvres. Jacques Bouveresse, publiant dès 1967 un article sur les remarques sur les fondements des mathématiques et explorant l’oeuvre du Tractatus aux derniers écrits, met en évidence la force philosophique et le sens des problèmes qui travaillent l’activité clarificatrice du Viennois. La référence à Wittgenstein au titre de figure tutélaire de la « philosophie analytique » a joué un rôle décisif dans la constitution d’un collectif aux limites diffuses de jeunes philosophes soucieux de s’affranchir des courants alors dominants, du structuralisme, du marxisme, ou encore, de la phénoménologie, collectif qui ressentait l’urgence de prendre de nettes distances avec le « provincialisme » de la philosophie française, aussi bien d’ailleurs la philosophie instituée qu’avec certaines avant-gardes (V. Descombes, Ch. Chauviré, S. Laugier d’abord dans la revue Critique ; F. Gil, J. Sebestik, A. Soulez au CIPh et à Paris VIII, J.-P. Cometti à l’université de Provence).
L’histoire de cette réception se confond ainsi avec la découverte de la tradition analytique, d’une école autrichienne qui n’entrait que difficilement dans la tradition de l’idéalisme allemand, du pragmatisme américain (de C. S. Peirce à H. Putnam) et de la philosophie du langage ordinaire (J.-L. Austin, S. Cavell). S’il est pourtant une singularité de la réception de Wittgenstein en France, c’est la complexité des relations tissées avec et contre les heideggeriens français : l’oeuvre du philosophe autrichien a tout à la fois été intégrée à la tradition phénoménologique (les éditions T.E.R. et les travaux de G. Granel et d’E. Rigal en donnent sans doute l’exemple le plus saisissant) et a servi d’arme à ceux qui entendaient s’émanciper d’une philosophie française, trop française. D’une manière sensiblement différente, Wittgenstein a aussi marqué, d’une façon peut-être plus souterraine mais non accidentelle, certains des représentants majeurs de la dite « philosophie continentale » en France comme Jean-François Lyotard ou Alain Badiou. Les auteurs se revendiquant de la « philosophie du concept », sous le patronage de Louis Althusser et de Jacques Lacan, ont également éprouvé la nécessité de lui répondre. Pour ces philosophes opposés au subjectivisme et à la tradition des « philosophies de la conscience », la critique wittgensteinienne du modèle d’une intériorité introspective a constitué un point d’appui non négligeable dans l’élaboration d’une compréhension non subjectiviste de la subjectivité, du sujet constitué. L’antipsychologisme de Wittgenstein, et plus spécifiquement encore la thèse de l’absence de métalangage exposée dans le Tractatus, ont suscité un intérêt majeur dans le champ même d’une « pensée française », ainsi que dans le champ littéraire (cf. « Le problème de Wittgenstein » tel que le présente Blanchot dans L’Entretien infini). Le débat sur la « force de la règle » et la critique de l’objectivisme ont enfin travaillé en profondeur le champ des sciences sociales. À cet égard, le dossier Questions de politique des Actes de la recherche en sciences sociales (1977) qui rendait accessibles les Remarques sur le rameau d’or de Frazer et l’essai de Jacques Bouveresse « L’animal cérémoniel », a joué un rôle décisif. La discussion sur le suivi de la règle a irrigué en profondeur la réflexion sur la spécificité méthodologique des sciences sociales (nous pensons tout particulièrement aux travaux de Pierre Bourdieu, Vincent Descombes, et Jean Bazin).
Ce colloque – le premier sur la réception de Wittgenstein en France – reviendra sur chacune des étapes qui ont scandé cette histoire et la diversité des lectures de l’oeuvre de Wittgenstein. Plus largement, l’étude de cette réception sera l’occasion d’un tour d’horizon et d’une analyse critique des lignes de partage (et des fractures) qui traversent la philosophie en France depuis la seconde moitié du 20e siècle.

Date :
Jeudi 22, vendredi 23 et samedi 24 septembre 2016.

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense,
Bâtiment F, salle des Conférences (3e étage F.352)
Comment venir ? en voiture, par le train ou le RER.
Plan du campus de l’Université Paris Ouest (site de Nanterre)

Comité d’organisation :

Organisé par Pascale Gillot (François Rabelais/Tours), Elise Marrou (Paris Sorbonne Archives Husserl), Judith Revel (Paris Ouest Nanterre/Sophiapol).
Dans le cadre du projet de recherche “Philosophie française et philosophie analytique au 20e siècle”,
porté par Elie During (Paris Ouest Nanterre/IREPh) et Jean-Michel Salanskis (Paris Ouest Nanterre/IREPh).

Programme

Jeudi 22 septembre (Bât. F – Salle des Conférences)

Ce dont on ne peut parler

Modération : Olivier Renaut (Université Paris Ouest Nanterre/IREPh)
10h Daniele Lorenzini (Université Paris 1-Panthéon- Sorbonne /ISJPS), La philosophie comme maladie du
langage. Pierre Hadot, lecteur de Wittgenstein.
11h Elise Marrou (Université Paris Sorbonne/ Archives Husserl), Rejeter l’échelle avec Jacques Brunschwig.

Table ronde : Le rôle de Jean Wahl, Stanislas Breton et de Pierre Hadot dans la réception de Wittgenstein.

Dans le sillage de Cavaillès

Modération : Brice Halimi (Université Paris Ouest Nanterre/IREPh).
14h Elisabeth Schwartz (Université Blaise Pascal/Clermont), Wittgenstein et les fondateurs de “L’Age de
la Science”: la question de l’unité de l’oeuvre.
15h Martine de Gaudemar (Université Paris Ouest Nanterre/Sophiapol), Quelques remarques de G.-G.
Granger et de F. Gil sur l’expression (Leibniz-Wittgenstein).
16h15 Layla Raïd (UPJV, CURAPP), Wittgenstein, Bouveresse et la littérature.

Table ronde : Le colloque d’Aix-en-Provence de 1969.

 

Vendredi 23 septembre (Bât. F – Salle des Conférences)

Au miroir de la phénoménologie

Modération : Jean-Michel Salanskis (Université Paris Ouest Nanterre/IREPh).
9h Elisabeth Rigal (CNRS) : Approches heideggériennes (M. Deguy, G. Granel, G. Guest, R. Schürmann)
10h Sylviane Agacinski (EHESS), Qu’est-ce que rencontrer ?

Table ronde : Gérard Granel et l’aventure des éditions T.E.R. Discussion en présence de Michel Deguy.

11h30 Olivier Capparos (CIPh), La radiance de la forme – la lecture gilienne des aspects chez Wittgenstein, entre Saint Thomas d’Aquin et Joyce.
12h30 Pierre Zaoui (Université Paris VII), Le Wittgenstein de Certeau : penseur de la mystique, mystique sauvage ou mystique du quotidien?

Les lectures critiques

Modération : Élie During (Université Paris Ouest Nanterre/IREPh).
14h30 Pascale Gillot (Université François Rabelais/Tours), Le sujet de Wittgenstein à Lacan.
15h30 Antonia Soulez (Université Paris VIII), Guérir de l’anti-platonisme (Badiou) et guérir du platonisme
(Wittgenstein), même combat !
17h Corinne Enaudeau (Henri IV- Janson de Sailly), Normes et prescriptions : Wittgenstein et Lyotard.
18h Arkady Plotnitsky (Purdue), “That which is not causal we cannot conceive of”: Reality and Causality from the Tractatus to the Philosophical Investigation in Wittgenstein, with Lyotard.
Table ronde : Wittgenstein au prisme de la « French Theory ».

Samedi 24 septembre (Bât. F – Salle des Conférences)

Les champs du signe

Modération : Élise Marrou (Université Paris Sorbonne/ Archives Husserl).
9h Jean-Michel Salanskis (Université Paris Ouest Nanterre/Ireph), Qu’est-ce qu’une philosophie du
langage (Brice Parain/Wittgenstein) ?
10h Pierre Cassou-Noguès (Université Paris VIII), Lire philosophiquement la littérature, en France mais avec
Wittgenstein : l’exemple de Proust.
11h15 Vincent Descombes (EHESS), La critique du signe.

Table ronde : « Grammaire » se dit-il en plusieurs sens ?

Pratiques

Modération : Pascale Gillot (F. Rabelais) et Judith Revel (Paris Ouest Nanterre/Sophiapol)
13h30 Christiane Chauviré (Paris I-Panthéon Sorbonne/EXeCO), Le Wittgenstein de Bourdieu.
14h10 Pierre Fasula (Paris I-Panthéon Sorbonne/ EXeCO), Wittgenstein au pays des ethnométhodologues
français.
15h10 Sandra Laugier (Université Paris I-Panthéon Sorbonne/EXeCO) : Wittgenstein, de l’éthique au
politique.

Table ronde : Wittgenstein, du social au politique.

 

Wittgenstein en France (Flyer)