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Colloque international “Wittgenstein en France”, 22-24 septembre 2016, Paris Ouest

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Ce colloque international prend pour objet la réception de Wittgenstein en France des années 50 aux années 80. Le Tractatus a d’abord été étudié à partir de la jonction du logique et du mystique des dernières propositions. Pour ces lecteurs néoplatoniciens (S. Breton et P. Hadot), le premier Wittgenstein représente, par contraste avec le marxisme et l’existentialisme, la « philosophie scientifique », visée qu’il partage avec le cercle de Vienne. Cette interprétation sera mise en cause dans les années 60 par Gilles-Gaston Granger auquel on doit la première lecture suivie et la traduction (publiée) du Tractatus. Jules Vuillemin estima, quant à lui, que « la doctrine logique » du traité était « archaïque », « élémentaire » et « inadéquate à exprimer tout ce qui fait la spécificité des mathématiques militantes ». Ce jugement daté de 1969 paraît sans appel. La réception de l’oeuvre de Wittgenstein s’accélère pourtant de manière remarquable. Claude Imbert, qui vient de traduire Frege chez Gallimard, fait découvrir Wittgenstein à ses étudiantes de Sèvres. Jacques Bouveresse, publiant dès 1967 un article sur les remarques sur les fondements des mathématiques et explorant l’oeuvre du Tractatus aux derniers écrits, met en évidence la force philosophique et le sens des problèmes qui travaillent l’activité clarificatrice du Viennois. La référence à Wittgenstein au titre de figure tutélaire de la « philosophie analytique » a joué un rôle décisif dans la constitution d’un collectif aux limites diffuses de jeunes philosophes soucieux de s’affranchir des courants alors dominants, du structuralisme, du marxisme, ou encore, de la phénoménologie, collectif qui ressentait l’urgence de prendre de nettes distances avec le « provincialisme » de la philosophie française, aussi bien d’ailleurs la philosophie instituée qu’avec certaines avant-gardes (V. Descombes, Ch. Chauviré, S. Laugier d’abord dans la revue Critique ; F. Gil, J. Sebestik, A. Soulez au CIPh et à Paris VIII, J.-P. Cometti à l’université de Provence).
L’histoire de cette réception se confond ainsi avec la découverte de la tradition analytique, d’une école autrichienne qui n’entrait que difficilement dans la tradition de l’idéalisme allemand, du pragmatisme américain (de C. S. Peirce à H. Putnam) et de la philosophie du langage ordinaire (J.-L. Austin, S. Cavell). S’il est pourtant une singularité de la réception de Wittgenstein en France, c’est la complexité des relations tissées avec et contre les heideggeriens français : l’oeuvre du philosophe autrichien a tout à la fois été intégrée à la tradition phénoménologique (les éditions T.E.R. et les travaux de G. Granel et d’E. Rigal en donnent sans doute l’exemple le plus saisissant) et a servi d’arme à ceux qui entendaient s’émanciper d’une philosophie française, trop française. D’une manière sensiblement différente, Wittgenstein a aussi marqué, d’une façon peut-être plus souterraine mais non accidentelle, certains des représentants majeurs de la dite « philosophie continentale » en France comme Jean-François Lyotard ou Alain Badiou. Les auteurs se revendiquant de la « philosophie du concept », sous le patronage de Louis Althusser et de Jacques Lacan, ont également éprouvé la nécessité de lui répondre. Pour ces philosophes opposés au subjectivisme et à la tradition des « philosophies de la conscience », la critique wittgensteinienne du modèle d’une intériorité introspective a constitué un point d’appui non négligeable dans l’élaboration d’une compréhension non subjectiviste de la subjectivité, du sujet constitué. L’antipsychologisme de Wittgenstein, et plus spécifiquement encore la thèse de l’absence de métalangage exposée dans le Tractatus, ont suscité un intérêt majeur dans le champ même d’une « pensée française », ainsi que dans le champ littéraire (cf. « Le problème de Wittgenstein » tel que le présente Blanchot dans L’Entretien infini). Le débat sur la « force de la règle » et la critique de l’objectivisme ont enfin travaillé en profondeur le champ des sciences sociales. À cet égard, le dossier Questions de politique des Actes de la recherche en sciences sociales (1977) qui rendait accessibles les Remarques sur le rameau d’or de Frazer et l’essai de Jacques Bouveresse « L’animal cérémoniel », a joué un rôle décisif. La discussion sur le suivi de la règle a irrigué en profondeur la réflexion sur la spécificité méthodologique des sciences sociales (nous pensons tout particulièrement aux travaux de Pierre Bourdieu, Vincent Descombes, et Jean Bazin).
Ce colloque – le premier sur la réception de Wittgenstein en France – reviendra sur chacune des étapes qui ont scandé cette histoire et la diversité des lectures de l’oeuvre de Wittgenstein. Plus largement, l’étude de cette réception sera l’occasion d’un tour d’horizon et d’une analyse critique des lignes de partage (et des fractures) qui traversent la philosophie en France depuis la seconde moitié du 20e siècle.

Date :
Jeudi 22, vendredi 23 et samedi 24 septembre 2016.

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense,
Bâtiment F, salle des Conférences (3e étage F.352)
Comment venir ? en voiture, par le train ou le RER.
Plan du campus de l’Université Paris Ouest (site de Nanterre)

Comité d’organisation :

Organisé par Pascale Gillot (François Rabelais/Tours), Elise Marrou (Paris Sorbonne Archives Husserl), Judith Revel (Paris Ouest Nanterre/Sophiapol).
Dans le cadre du projet de recherche “Philosophie française et philosophie analytique au 20e siècle”,
porté par Elie During (Paris Ouest Nanterre/IREPh) et Jean-Michel Salanskis (Paris Ouest Nanterre/IREPh).

Programme

Jeudi 22 septembre (Bât. F – Salle des Conférences)

Ce dont on ne peut parler

Modération : Olivier Renaut (Université Paris Ouest Nanterre/IREPh)
10h Daniele Lorenzini (Université Paris 1-Panthéon- Sorbonne /ISJPS), La philosophie comme maladie du
langage. Pierre Hadot, lecteur de Wittgenstein.
11h Elise Marrou (Université Paris Sorbonne/ Archives Husserl), Rejeter l’échelle avec Jacques Brunschwig.

Table ronde : Le rôle de Jean Wahl, Stanislas Breton et de Pierre Hadot dans la réception de Wittgenstein.

Dans le sillage de Cavaillès

Modération : Brice Halimi (Université Paris Ouest Nanterre/IREPh).
14h Elisabeth Schwartz (Université Blaise Pascal/Clermont), Wittgenstein et les fondateurs de “L’Age de
la Science”: la question de l’unité de l’oeuvre.
15h Martine de Gaudemar (Université Paris Ouest Nanterre/Sophiapol), Quelques remarques de G.-G.
Granger et de F. Gil sur l’expression (Leibniz-Wittgenstein).
16h15 Layla Raïd (UPJV, CURAPP), Wittgenstein, Bouveresse et la littérature.

Table ronde : Le colloque d’Aix-en-Provence de 1969.

 

Vendredi 23 septembre (Bât. F – Salle des Conférences)

Au miroir de la phénoménologie

Modération : Jean-Michel Salanskis (Université Paris Ouest Nanterre/IREPh).
9h Elisabeth Rigal (CNRS) : Approches heideggériennes (M. Deguy, G. Granel, G. Guest, R. Schürmann)
10h Sylviane Agacinski (EHESS), Qu’est-ce que rencontrer ?

Table ronde : Gérard Granel et l’aventure des éditions T.E.R. Discussion en présence de Michel Deguy.

11h30 Olivier Capparos (CIPh), La radiance de la forme – la lecture gilienne des aspects chez Wittgenstein, entre Saint Thomas d’Aquin et Joyce.
12h30 Pierre Zaoui (Université Paris VII), Le Wittgenstein de Certeau : penseur de la mystique, mystique sauvage ou mystique du quotidien?

Les lectures critiques

Modération : Élie During (Université Paris Ouest Nanterre/IREPh).
14h30 Pascale Gillot (Université François Rabelais/Tours), Le sujet de Wittgenstein à Lacan.
15h30 Antonia Soulez (Université Paris VIII), Guérir de l’anti-platonisme (Badiou) et guérir du platonisme
(Wittgenstein), même combat !
17h Corinne Enaudeau (Henri IV- Janson de Sailly), Normes et prescriptions : Wittgenstein et Lyotard.
18h Arkady Plotnitsky (Purdue), “That which is not causal we cannot conceive of”: Reality and Causality from the Tractatus to the Philosophical Investigation in Wittgenstein, with Lyotard.
Table ronde : Wittgenstein au prisme de la « French Theory ».

Samedi 24 septembre (Bât. F – Salle des Conférences)

Les champs du signe

Modération : Élise Marrou (Université Paris Sorbonne/ Archives Husserl).
9h Jean-Michel Salanskis (Université Paris Ouest Nanterre/Ireph), Qu’est-ce qu’une philosophie du
langage (Brice Parain/Wittgenstein) ?
10h Pierre Cassou-Noguès (Université Paris VIII), Lire philosophiquement la littérature, en France mais avec
Wittgenstein : l’exemple de Proust.
11h15 Vincent Descombes (EHESS), La critique du signe.

Table ronde : « Grammaire » se dit-il en plusieurs sens ?

Pratiques

Modération : Pascale Gillot (F. Rabelais) et Judith Revel (Paris Ouest Nanterre/Sophiapol)
13h30 Christiane Chauviré (Paris I-Panthéon Sorbonne/EXeCO), Le Wittgenstein de Bourdieu.
14h10 Pierre Fasula (Paris I-Panthéon Sorbonne/ EXeCO), Wittgenstein au pays des ethnométhodologues
français.
15h10 Sandra Laugier (Université Paris I-Panthéon Sorbonne/EXeCO) : Wittgenstein, de l’éthique au
politique.

Table ronde : Wittgenstein, du social au politique.

 

Wittgenstein en France (Flyer)

 

 

Appel à contributions : “Analyzing Social Wrongs”, Vienne, 14-16 mai 2015

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Sans titre

Argument

How can we use philosophical analysis to criticize society or its structures? At first sight, it may not be clear whether the family of philosophical traditions commonly referred to as “analytic” philosophy is up to that task, given that, for example, the method of cases is supposed to achieve a reflective equilibrium of our theoretical commitments and our intuitions, whether of ‘the’ folk or experts. However, the very task of critical theory, as coined by Max Horkheimer, is to question what we accept as ‘given’, and our intuitions about the social world would seem to be a case in point. Yet, Horkheimer also argues that critical theory must live up to the academic standards of its time, which are—for better or worse—currently set by analytic philosophy, given its current hegemony within professional philosophy in the Western world. With these tentative observations on mind, it remains yet an open question how exactly to relate the methodological canon handed down by the different strands within analytic philosophy to the project of social critique.

In the last thirty years however, an increasing number of philosophers associated with different traditions of analytic philosophy—be it amongst analytic Marxists, feminists or philosophers of race—has devoted their work to addressing issues more commonly associated with “critical” theory, broadly speaking. Among such issues are the nature of oppression, the impact and relevance of social structures, the explanation of ideology and its critique, to name a few. These developments present a challenge of the widely held assumption that philosophical analysis and social criticism are, if at all, merely accidentally related to each other. What is more, in claiming that some members of the Vienna Circle, out of whose work much of contemporary analytic philosophy developed, took their way of doing philosophy to be a means for bringing about social change, some scholars of the history of analytic philosophy have suggested that this philosophical tradition was in fact first devised as a “critical” project. We are sympathetic towards this view and, in this workshop, wish to explore the ways in which philosophical analysis could—and should—be used to this very end.

Keynote Speakers :

Sally Haslanger (MIT)
Kristie Dotson (Michigan State/Columbia)
Nathaniel Adam Tobias Coleman (University College London)

Panels

The relation between analytic philosophy and social criticism raises a lot of questions, which we want to discuss in four panels and a concluding round table, with ample room for discussion. Panels consist of an introductory talk by the panel chair, two presentations as well as a response to both presentations. The panels will be devoted to the following topics:

Panel 1: Philosophical Methodology and Social Criticism
Chair: Katharine Jenkins (University of Sheffield)
•How can methods of analytic philosophy be used for social criticism?
•Which question of social criticism can be addressed by these methods?
•Which methods, besides traditional conceptual analysis, can be used?
•What are the limits of these methods?
•How can analytic philosophy question the ‘given’?

Panel 2: Metaphysics and Epistemology
Chair: Joseph Kisolo-Ssonko (Manchester University/University of Sheffield)
•Does a “critical” stance in social philosophy necessarily commit to a particular position in the individualism/holism debate?
•Does social criticism require “non-ideal” theory and which take on the “non-ideal” should we favor?

Panel 3: Advocacy and Objectivity
Chair: TBA
•Do we need to be partial to particular causes/social movements and, if so, in which sense?
•How can we justify such a commitment to being partial?
•How can we reconcile such advocacy with an objective epistemology?
•In which sense can we be objective?

Panel 4: Social Philosophy and the Social Sciences
Chair: Al Prescott-Couch (Harvard University)
•What is social philosophy for?
•How should the social sciences and social philosophy interact?
•What would (methodological) Naturalism concerning the social world commit us to with regard to the relation between social philosophy and the social sciences?
•Can the Vienna Circle teach us something about how the social sciences and social philosophy should relate to each other?

Modalités pratiques

We invite abstracts of not more than 3,300 characters (about 500 words), in English, for each panel. Abstracts may address one (or more) of the questions above as well as further ideas. Please prepare your abstract for anonymous review and submit it by the 14th of January, 2015. We are happy to receive submissions by researchers in all career stages as well as colleagues working in the social sciences.

Les propositions doivent être enregistrées à l’adresse suivante : http://analyzingsocialwrongs.phl.univie.ac.at/
Plus d’informations sur le site Analyzing Social Wrongs.