Archives par mot-clé : passions

Nouvelle publication : Spinoza et les passions du social, par Eva Debray, Frédéric Lordon et Kim Sang Ong-Van-Cung (dir.)

Publications Sophiapol,

Si la philosophie de Spinoza nous parle, c’est par son aptitude à s’emparer, sans aucun égard pour la distance dans le temps, des objets et des problèmes de notre monde, sa puissance de défaire nos manières ordinaires de les penser, et de nous les faire voir autrement. Les contributions réunies dans cet ouvrage ont pour but d’éprouver à nouveau cette puissance et d’en montrer l’actualité. Elles se proposent de le faire à partir du double point de vue qui considère, d’une part, que le social est le milieu de la vie des hommes et, d’autre part, que, de ce milieu, les passions sont l’élément. Les individus n’ont d’existence que sociale, et cette nature sociale consiste en une certaine organisation du jeu des affects. Les passions du social s’en trouvent alors repérables à tous les niveaux : celui de la constitution de l’individualité, de l’opération des institutions, ou des processus de l’histoire.

Ce recueil est donc par destination une contribution au dialogue de la philosophie (spinoziste) et des sciences sociales. Les secondes offrent les questions qu’elles ont construites à la première, qui leur rend sa manière singulière de les envisager voire de les reformuler. Et cette mise au travail de la pensée spinoziste poursuit par là même l’exploration de ce qu’elle peut.
.

Directeur.rice.s d’ouvrage :

Eva Debray est certifiée et docteure en philosophie, chercheuse rattachée au laboratoire Sophiapol (université Paris Nanterre) et enseigne à l’UFR de philosophie de l’université Paris 1 Panthéon–Sorbonne. Sa thèse s’est attachée à exploiter les ressources de la pensée spinoziste dans le cadre d’une réflexion sur l’hypothèse d’un ordre social spontané.

Frédéric Lordon est directeur de recherches au CNRS. Il a notamment publié L’intérêt souverain : essai d’anthropologie économique spinoziste (La Découverte, 2006), Jusqu’à quand ? : pour en finir avec les crises financières (Raisons d’agir, 2008), Capitalisme, désir et servitude : Marx et Spinoza (La fabrique, 2010) et La Société des affects : pour un structuralisme des passions (Seuil, 2013). Il est, avec Laurent Bove et Yves Citton, directeur de la collection Caute! chez Éditions Amsterdam.

Kim Sang Ong-Van-Cung, professeure à l’université Bordeaux Montaigne, a proposé une généalogie médiévale du lexique de la subjectivité dans la philosophie classique. Elle a publié L’Objet de nos pensées. Descartes et l’intentionnalité (Vrin, 2012), une édition de Cordemoy (Vrin, 2016) et des études sur Descartes, Spinoza, Sartre, Foucault, Deleuze, Butler et Honneth (disponibles sur Academia). Elle s’intéresse aux critiques contemporaines du sujet moderne et travaille à une généalogie de la subjectivité historique au xxe siècle.
.

Sommaire

Introduction
Les passions du social

Première partie :
Conatus et individualité moderne

Judith Butler
Le désir de vivre
L’Éthique de Spinoza sous pression

Kim Sang Ong-Van-Cung
Le désir de vivre et sa vulnérabilité : Butler et le conatus spinoziste

Frédéric Lordon
La querelle du déterminisme en sciences sociales : un point de vue spinoziste
.

Deuxième partie :
La logique des institutions

Eva Debray
Imitation des affects et production de l’ordre social : une critique spinoziste de l’approche de René Girard

Christophe Miqueu
Des luttes sociales en démocratie : Pettit face à Spinoza, de la contestation au conflit

Nicola Marcucci
La nature de l’obligation : le moment Spinoza dans la première génération de sociologues en France
.

Troisième partie
Les forces de l’histoire

Kim Sang Ong-Van-Cung
L’unité du collectif
L’ontologie historique et critique de Spinoza et de Sartre

Yves Citton
Puissances du social, puissances du nombre
Enjeux et dangers de l’agrégation statistique

Nicolas Israël
Spinoza, histoire et anthropologie

Pierre-François Moreau
Les passions du social : « personnalité de base » et ingenium

Pascal Séverac
L’affect et le prophète
Confrontation de la philosophie spinoziste avec l’analyse par Philippe Burrin de l’antisémitisme nazi

.
Informations techniques :
Spinoza et les passions du social, par Eva Debray, Frédéric Lordon et Kim Sang Ong-Van-Cung (dir.)
Éditions Amsterdam
ISBN 9782354801663
360 pages
Paru le 08 février 2019
22 euros

Présentation de l’ouvrage sur le site de l’éditeur

Soutenance de thèse d’Eva Debray, “L’ordre social spontané. Etude des phénomènes d’auto-organisation dans le champ social”, 3 février 2016, Paris Ouest

Evénements Sophiapol, , , , , ,

soutenance_these

Eva Debray, doctorante au laboratoire Sophiapol (Université Paris Ouest), au laboratoire DynamE (Université de Strasbourg) et rattachée au Centre Marc Bloch, soutiendra sa thèse, réalisée sous la co-direction de Christian Lazzeri et de Patrick Watier et intitulée :

“L’ordre social spontané.
Étude des phénomènes d’auto-organisation dans le champ social”

.
Date et lieu :
Mercredi 3 février 2016 à 13h00
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, RDC, Salle B015 René Rémond
Comment venir et s’orienter sur le campus ?
.

Résumé :

Cette recherche en théorie sociale trouve sa source dans un problème classique livré notamment par la pensée de Hobbes, celui de la possibilité de l’ordre social – l’ordre social étant ici conçu comme une situation sociale où les membres d’un groupe parviennent à vivre ensemble de manière relativement pacifique. Elle se penche, plus précisément, sur des théories qui, bien qu’issues de traditions de pensée très différentes et, à certains égards, adverses, proposent une formulation critique et restrictive de ce problème : ces théories infirment l’idée que cet ordre (ou du moins toute situation d’ordre social) pourrait être produit de manière intentionnelle et invitent ainsi à envisager des mécanismes de production non intentionnelle de ce dernier.

Cette enquête ne prétend nullement réaliser un panorama exhaustif des différentes pensées ou théories qui ont pu défendre cette hypothèse de l’ordre spontané. Elle s’attache avant tout, en s’appuyant sur les théories de Baruch Spinoza, Blaise Pascal, Adam Smith, Émile Durkheim, Friedrich August von Hayek et Niklas Luhmann (et, dans une certaine mesure, George Herbert Mead), à établir les termes d’un débat au sein de cette perspective. Elle dégage pour ce faire les prémisses théoriques qui, chez ces auteurs, conditionnent des types spécifiques d’analyse des mécanismes d’auto-organisation.

Ce travail dégage notamment deux courants adverses au sein de ces théories. Le premier, dans lequel on inclut les projets d’Hayek et de Luhmann, défend, en se fondant sur le constat d’une spécificité des sociétés modernes, l’hypothèse que leur ordre ne peut pas reposer, ou du moins pas essentiellement, sur un contrôle social exercé sur l’individu. Le second, dans lequel s’inscrivent les pensées de Durkheim, Smith, Pascal et Spinoza, met en exergue ce que nous nommons le « problème des passions », et soutient au contraire l’idée que ce contrôle constitue une condition essentielle de cet ordre. Tandis que le premier courant insiste sur la nature cognitive des mécanismes de production non intentionnelle d’ordre, le second souligne leur dimension affective.

Ces approches de l’ordre spontané soulignent ainsi des limitations de l’agir humain. Dans une telle perspective, la question se pose dès lors de savoir ce que l’être humain serait en mesure de faire s’il souhaitait soit produire un ordre, soit, dans une situation où les conditions d’un vivre ensemble pacifique ne seraient pas totalement inexistantes, mettre fin à des conflits qui menaceraient de fragiliser durablement le tissu social. Les conditions de l’action politique mais également sa nature, son sens et même sa possibilité sont pleinement interrogés. Le rôle des travaux en sciences humaines et sociales sur les causes et les logiques des conflits est également en jeu : s’il ne nous est pas possible d’agir sur les conflits lorsqu’ils éclatent, que peuvent en effet nous apporter ces travaux ?

Mots clefs : auto-organisation, contrôle social, marché, normes, complexité, passions, communication affective.

Sommaire de la thèse
.

Jury :

M. Christian Lazzeri, Professeur de philosophie, Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Directeur

M. Patrick Watier, Professeur de sociologie, Université de Strasbourg
Directeur

Mme Catherine Colliot-Thélène, Professeure émérite de philosophie, Université de Rennes 1
Examinatrice

Mme Estelle Ferrarese, Professeure de théorie sociale et politique, Université de Strasbourg
Rapporteure

M. Stéphane Haber, Professeur de philosophie, Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Président

M. Emmanuel Picavet, Professeur de philosophie, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Rapporteur

.

.

Journée d’études “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions”, 19 septembre 2015, Paris Ouest

Evénements Sophiapol, , , ,

journée passions affects sentiments sensibilité émotions

Cette journée vient clore un séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine qui se proposait de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui met en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, est fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?
.

Date :
Samedi 19 septembre 2015

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b

Organisation et contacts : 
Raphaël Chappé (raphael.chappe@u-paris10.fr) et Miryam Giargia (mgiargia@yahoo.com), avec l’appui du laboratoire Sophiapol et de l’Ecole Doctorale 139 de Paris Ouest

.

Programme

MATINÉE
.

9h30-10h30 : Nicola PANICHI (Università di Urbino), « La forme maistresse des passions dans les Essais. »

La méthode génétique adoptée par Montaigne veut « representer le progrez de(s) […] humeurs, et qu’on voye chaque piece en sa naissance » (II, 37, 758A). Les « qualitez maladives » (ambition, jalousie, envie, vengeance, superstition, désespoir), passions “imparfaites”, tracent leur géométrie et cimentent (mais incrustent aussi) l’être ; la cruauté aussi, vice « si desnaturé », joue son rôle dans l’économie du corps naturel : ce nœud de contrariétés qu’est devenu l’homme ressent dans la compassion même un plaisir malin, selon le topos de Lucrèce du « naufrage avec spectateur » (à cause de l’intrinsèque complexité de l’humain, comme il le suggère dans III, 13) et la logique figurée du mauvais moyen pour atteindre une bonne fin (II, 23). La conclusion vers laquelle tend Montaigne est la suivante : « Desquelles qualitez qui osteroit les semences en l’homme, destruiroit les fondamentalles conditions de nostre vie » (III, 1, 791B). L’utile ici est la passion (imperfection humaine) nécessaire car fondement de la vie ; non pas de la vie en tant que bios, mais en tant que vie en association, dialectique des passions sociales dans leur apparente insociabilité : « Il n’est rien si dissociable et sociable que l’homme : l’un par son vice, l’autre par sa nature » (I, 39, 238C). C’est la « forme maistresse » (III, 2, 811C) de cette vie que Montaigne veut décrire ­­­­– raconter et non former l’homme (Ibid., 804B). Et il le fera du double point de vue de la « vérité » et du « profit particulier » (III, 1, 795B), selon l’ordre des principes et selon l’ordre des faits. La recherche génétique met en évidence, de façon définitive dans III, 13, dans le conglomérat de contradictions que les hommes désormais représentent dans leurs interrelations (choses et rapports contradictoires) cette singulière harmonie où « les opinions supercelestes et les meurs sousterraines » (III, 13, 1115C) trouvent leur accord pour le maintien de l’ordre social : dans l’ordre des faits, pas dans celui des principes.

10H30–10h45 : Pause

10h45-11h45 : Céline SPECTOR (Université de Bordeaux), « Du “raisonneur violent” de Diderot à “l’homme indépendant” de Rousseau. »
Cette contribution se propose d’étudier le dialogue polémique entre Rousseau et Diderot en 1755-1756 en analysant la logique des passions vitales et sociales qu’ils mettent en jeu. Dans l’article « Droit naturel » de l’Encyclopédie, le « raisonneur violent » mis en scène par Diderot ne peut vivre sans assouvir ses pulsions, quoiqu’il se veuille rationnel et même équitable. Pour contrer le risque de dissolution de la théorie de la justice, Diderot ne voit d’autre solution que le recours à la « volonté générale » du genre humain. Mais comment le désir de faire le bien de l’espèce (ou du moins de ne pas lui nuire) peut-il contrer de manière efficace les passions violentes ? En faisant jouer « l’homme indépendant » dans le Manuscrit de Genève (dans un texte qui disparaîtra du Contrat social), Rousseau déstabilise la théorie de Diderot et en souligne les failles : rien ne sert d’invoquer la mystique du genre humain. La morale risque bien, faute de réciprocité, de n’être qu’un pacte de dupes – une disposition insensée à se faire exploiter.

11h45-13h45 : Pause déjeuner

.

APRÈS-MIDI
.

13h45-14h45 : Christian LAZZERI (Sophiapol, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « La contagion des émotions entre psychologie sociale et sociologie, de Lebon à Halbwachs. »
Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, les sciences sociales naissantes dont l’anthropologie criminelle, la psychologie sociale et la sociologie, manifestent, pour des raisons conjoncturelles qui tiennent au renouveau de la conflictualité sociale après l’expérience de la Commune de Paris, un intérêt marqué pour les mobilisations collectives revendicatives. Celles-ci sont subsumées sous la notion de « foule » et des travaux aussi divers que ceux de Taine, Sighele, Fournial, Tarde ou Le Bon s’emploient à décrire, à travers la «psychologie des foules », au croisement des sciences médicales et de la psychologie, ce phénomène de l’ère des foules considéré comme socialement dangereux. L’un des facteurs essentiels de la dynamique protestataire des foules est celui de la « contagion mentale » qui désigne aussi bien la propagation imitative des croyances que celle des émotions. Il existait pourtant une autre manière de penser ce concept de contagion et d’en proposer une construction sociologique qui en déduisait d’autres conséquences mais il fallait pour cela emprunter la voie qui va de Durkheim à Halbwachs.

14h45-15h45 : Claire PAGES (Sophiapol, CIPh), « Norbert Elias : histoire des affects ou histoire des mœurs. »
Le vocabulaire mobilisé par N. Elias à propos de la vie sensible est riche. Il se distribue en trois principales rubriques. Il est d’abord question chez lui des affects, de l’affectivité (qui est objet de « modelage », de « refoulement », de « maîtrise » ou « modération ») et de tout ce qui est « affectif » (économie, relations, dispositions, normes, vie, répression, frustration, etc.). Elias parle ensuite d’émotion (à la fois de structure, économie, complexe émotionnels et de régulation, autocontrôle et « cuirasse » émotionnels). Enfin, il traite du sentiment et de la sensibilité. Le sentiment est essentiellement sentiment de gêne, de honte, de pudeur, de dégoût, de malaise, d’embarras. La sensibilité qui est elle aussi sensibilité aux expériences pénibles s’accroît, possède des degrés et des seuils. Elle devient sans cesse plus fine. Ces sentiments conduisent peu à peu à isoler les corps.
En effet, cette vie affective possède une histoire dont Elias analyse la direction générale, le moteur et les grandes phases. Il pose une historicité non exactement des affects mais des formes sociales de leurs manifestations. Le principe de ces transformations émotionnelles est social puisque l’économie affective est déterminée par un réseau d’interdépendances qui spécifie une société particulière. L’histoire de l’affectivité soulève alors la question des invariants en matière de sentiment. N’y a-t-il que du relatif dans l’émotion, l’émotion étant indexée à une logique historico-sociale ? Le principe de la contention des affects semble lui constituer un universel humain. Émerge une autre difficulté, celle touchant aux conséquences contradictoires de cette évolution. Elias la définit comme augmentation du seuil de la pudeur et de la sensibilité à la violence, comme processus de rationalisation, de pacification des rapports, comme « civilisation des mœurs ». Pourtant, cette dernière génère également de la souffrance et entrave les relations humaines et la communication affective. Ainsi, « l’exagération du tabou de civilisation qui interdit l’expression de sentiments violents et spontanés paralyse assez souvent la langue et la main » (La Solitude des mourants). Nous proposons d’exposer ces différents aspects de l’histoire éliassienne de l’affectivité.

 15h45-16h00 : Pause

 16h-17h : Alexis CUKIER (Sophiapol, Université de Poitiers) : « Spinoza, Rousseau, Smith, précurseurs des théories contemporaines du rapport entre empathie et pouvoir. »
Je présenterai dans cette intervention les résultats d’une partie de ma thèse spécifiquement consacrée à la reconstitution de la genèse philosophique du problème des rapports entre empathie et pouvoir. Je montrerai comment les conceptions de l’imitatio affectus chez Baruch Spinoza, du rapport entre pitié et communication chez Jean-Jacques Rousseau et de la sympathie chez Adam Smith, font de ces trois auteurs les précurseurs non seulement de la notion d’empathie (thématisée au XIXe siècle pour désigner la capacité de compréhension non langagière des émotions, intentions et actions des autres individus) mais aussi de la formulation du problème contemporain des effets des institutions sur les usages pratiques de l’empathie dans les relations morales, sociales et politiques.

.

.

.

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions”, 17 juin 2015 : M. Giargia et L. Delia, Paris Ouest.

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, , , , , , , , ,

http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/203/files/2014/10/Bandeau_seminaire_affects.jpg

 

Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme, désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

Date :
 Mercredi 17 juin, de 14h30 à 17h30

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
.
Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
.
Contact :
raphael.chappe@u-paris10.fr ; mgiargia@yahoo.com
.

Présentation de la séance

Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano) : « La honte à l’âge moderne : construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique aux XVIIe et XVIIIe siècles ».

Si l’on évoque le débat moderne sur les passions, la particularité de la honte est qu’elle occupe tout simplement une place privilégiée. Entre le XVIIe et le XVIIIe siècles, en effet, nombre d’auteurs en soulignent la fonction décisive dans la dimension morale et politique de l’existence humaine. Une présentation des thèses de Hobbes, Rousseau et Kant à ce propos, nous permettra dès lors d’esquisser une histoire conceptuelle de la honte à l’âge moderne. En soulignant des éléments de continuité marqués entre ces trois penseurs quant à leurs conceptions de la honte, notre travail visera également à montrer que ces trois conceptions constituent rien de moins que trois étapes fondamentales d’un même parcours théorique au sein de la réflexion moderne sur la construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique.
.

Luigi Delia (Collège International de Philosophie) : « Effrayer et punir : faut-il craindre la peine de mort ? »

Il est un postulat pénal que les défenseurs de la mort comme peine n’ont jamais cessé de partager : c’est la conviction que la prévention générale que doit assurer la peine de mort consiste à servir d’exemple et à détourner les autres de faire mal. Un tel postulat repose sur un double constat : d’une part, la mort est le comble des maux, pour la raison que la nature répugne à sa destruction ; d’autre part, la peur de mourir terrifie les criminels et intimide le public. C’est ainsi que la peur du gibet semble offrir au législateur l’arme pénale la plus puissante pour prévenir les crimes les plus graves. Mais la mort est-elle réellement un mal ? Et la crainte de mourir est-elle une passion naturelle et universelle, ou bien repose-t-elle sur le préjugé et l’ignorance ? Hostile à la peine de mort, le juriste toscan Cammillo Ciaramelli, dans la mouvance de Beccaria et des Lumières du pénal, déploie une argumentation morale mettant en cause la thèse selon laquelle la mort est une peine effrayante (Traité philosophique et politique de la peine de mort, Mantoue, 1789). Ses considérations invitent à réfléchir sur les rapports complexes que la peur entretient avec le droit de punir.

 

Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond, la présentation de la 2e séance (26 novembre 2014) avec Nicolas Rialland et Michèle Cohen-Halimi et la présentation de la 3e séance (10 mars 2015) avec Delphine Antoine-Mahut et Francine Markovits-Pessel.

.

.

Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

.

.

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : les enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVIe siècle à aujourd’hui”, 3e séance, 17 décembre 2014, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements, Evénements Sophiapol, , , , , , ,

Bandeau_seminaire_affects

Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

.

Date et lieu :
 Mercredi 17 décembre, de 14h à 18h
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment A, salle 304
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
.
Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
.
Contact :
raphael.chappe@gmail.com ; mgiargia@yahoo.com
.

Présentation de la 3e séance

.
Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano) : « La honte à l’âge moderne : construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique aux XVIIe et XVIIIe siècles ».

Si l’on évoque le débat moderne sur les passions, la particularité de la honte est qu’elle occupe tout simplement une place privilégiée. Entre le XVIIe et le XVIIIe siècles, en effet, nombre d’auteurs en soulignent la fonction décisive dans la dimension morale et politique de l’existence humaine. Une présentation des thèses de Hobbes, Rousseau et Kant à ce propos, nous permettra dès lors d’esquisser une histoire conceptuelle de la honte à l’âge moderne. En soulignant des éléments de continuité marqués entre ces trois penseurs quant à leurs conceptions de la honte, notre travail visera également à montrer que ces trois conceptions constituent rien de moins que trois étapes fondamentales d’un même parcours théorique au sein de la réflexion moderne sur la construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique.
.

Nestor Capdevila (Sophiapol) : « Raison et passion dans l’analyse de la démocratie par Tocqueville ».

Tocqueville montre comment l’égalité des conditions modifie l’affectivité des individus (passion de l’égalité, développement de l’envie, etc.). Il prétend faire une analyse impartiale, mais son étude écrite sous l’effet d’une sorte de terreur religieuse devant l’avènement de la démocratie est elle-même travaillée par les passions.

 

Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond et la présentation de la 2e séance (26 novembre 2014) avec Nicolas Rialland et Michèle Cohen-Halimi.

.

.

Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : les enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVIe siècle à aujourd’hui”, 2e séance, 26 novembre 2014, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Thématiques, , , , , , ,

Bandeau_seminaire_affects

Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.
.

Lieu :
Mercredi 26 novembre 2014 de 16h à 19h30
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)

Contact :
raphael.chappe@gmail.com ; mgiargia@yahoo.com
.

 

Présentation de la 2e séance


Nicolas Rialland (Université Paris-Sorbonne, Paris IV) : « Mitleid et pitié : Mendelssohn vs. Rousseau »

On partira de l’examen de la fameuse sentence de Lessing dans sa lettre de novembre 1756 à Nicolai : « L’homme le plus compatissant (mitleidigste) est le meilleur des hommes, celui qui est le mieux disposé à toutes les vertus sociales, à toutes les formes de magnanimité. Ce qui nous rend plus compatissant nous rend ainsi meilleur et plus vertueux. » On examinera la manière dont Lessing se réapproprie ici les développements de Mendelssohn sur la pitié non seulement dans les Lettres sur les sentiments (1755) mais également dans la préface à sa traduction allemande du second discours (1756). L’enjeu est de dégager le jeu de reformulations et d’incompréhensions qui se déploie entre les trois auteurs (Lessing, Mendelssohn et Rousseau) et de préciser la fonction assignée par chacun à la pitié dans l’espace moral et politique.
.

Michèle Cohen-Halimi (Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « Archéologie de l’égoïsme et communauté »

Dans la Critique de la raison pratique (dans « Des mobiles de la raison pure pratique »), Kant entreprend une « archéologie » du Soi moral. Cette archéologie peut s’entendre conformément à la définition de Foucault : ne remontant vers aucune origine, comparant des faits de raison, œuvrant sur un plan d’immanence strictement rationnel, Kant archéologue livre l’idée d’une « histoire de ce qui rend nécessaire une certaine forme de pensée ». Il s’agit de reconstruire les événementialités rationnelles, qui séparent et articulent différentes conditions de possibilités d’émergence du Soi moral. Et ces événementialités, portées au jour dans l’écart du présent au passé, dessinent l’horizon d’un possible politique, celui d’une articulation forte entre morale et politique, telle que le « politique moral » déjà l’annonce. Cet exposé résume certains jalons d’un travail en cours et il annonce de façon programmatique l’horizon politique de ce travail centré par conséquent autour de deux pôles, l’archéologie du Soi moral, d’une part, et la politique du « politique moral », d’autre part.

 

Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond.

.

.

Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

 

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : les enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVIe siècle à aujourd’hui”, 1ère séance, 14 octobre 2014, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Thématiques, , , , , ,

Bandeau_seminaire_affects

Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le « domaine » de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des « passions », des « affects », des « sentiments », de la « sensibilité », ou encore des « émotions », du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui. Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?
Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

Date et Lieu :
14 octobre 2014, de 14h à 18h
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment T, salle 237 (Ière séance)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
.
Contact :
raphael.chappe@gmail.com ; mgiargia@yahoo.com

 

Présentation de la 1ère séance

.
Pierre Crétois (Université François Rabelais de Tours / Sophiapol) : Le statut des passions politiques chez Rousseau

Les passions ont un statut politique problématique chez Rousseau. La pitié qui s’adresse à un autre soi-même est pré-politique. Quant au politique, il se constitue par une rupture avec cette passion sociale rivale qu’est l’amour-propre. Pourtant,  le rapport vertical de chacun à la volonté générale constitue une nouvelle affectivité que l’on pourrait qualifier de politique et qui ne se rapporte pas de façon première à autrui : l’amour d’un transcendance auto-instituée dans l’immanence se formulant, par exemple, dans la forme d’un amour de la patrie et d’institutions comme la religion civile.

 

Charles Ramond (Université Paris 8, Vincennes – Saint-Denis): Le « sentiment d’injustice » dans la Théorie des sentiments moraux d’Adam Smith

Le « sentiment d’injustice » (ou, comme le nomme Rousseau dans l’Émile, le « sentiment de l’injustice ») est l’emblème des « sentiments moraux », et attesterait même, pour certains philosophes (jusqu’à Rawls et son sense of justice) d’un « sens moral » donné à tous. Or, de façon très surprenante, le « sentiment d’injustice » se révèle presque totalement absent de la Théorie des sentiments moraux. L’exposé consistera d’abord à mettre ce fait en évidence, puis à en rechercher la signification, dans une réinterprétation du sens général de l’ouvrage d’Adam Smith et dans une interrogation plus large sur le domaine de validité des « sentiments moraux ».

 

Voir la présentation de la 2e séance du 26 novembre avec Nicolas Rialland (Université Paris-Sorbonne, Paris IV) et Michèle Cohen-Halimi (Université Paris Ouest Nanterre La Défense).

 

.

Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

 

Journée d’études « Les sciences sociales à l’épreuve de Spinoza », 14 janvier 2011, Tours

Actualités du Sophiapol, Evénements, Evénements Sophiapol, , , , , , ,

Journée d’études prévue initialement le 22 octobre 2010 et reportée au 14 janvier 2011.

Au moment où plusieurs travaux mettent en évidence la fécondité du dialogue entre la pensée de Spinoza et les sciences sociales (on pense notamment au colloque « Spinoza et les sciences sociales » du 9 avril 2005, et au livre collectif Spinoza et les sciences sociales dirigé par Yves Citton et Frédéric Lordon), cette journée d’études s’attache plus particulièrement à explorer la fonction critique de ce dialogue. Il s’agit donc de mettre les ressources de la philosophie classique au service d’une élucidation critique de certains présupposés théoriques des travaux en sciences sociales : l’anthropologie, la sociologie, la science politique, l’économie, la psychanalyse, etc…

Ce dialogue critique sera organisé selon deux axes transversaux : la matinée se penchera plus spécifiquement sur les logiques de socialisation, le rapport de l’individu au collectif. Ici le dialogue avec l’anthropologie et la psychanalyse sera privilégié. L’après-midi  sera consacrée à l’élucidation de la relation que les institutions et les passions entretiennent. Si l’on peut concevoir que les institutions politiques donnent forme, une forme viable, au jeu des passions, la lecture spinoziste permet d’interroger la manière dont les passions “informent” les institutions,  c’est-à-dire, comment ces passions peuvent les faire naître et comment la vie des institutions même se trouve conditionnée par ce jeu des passions.

Cette journée d’études est organisée par le département de philosophie de l’Université François-Rabelais de Tours et le laboratoire Sophiapol (Paris Ouest Nanterre La Défense), avec le soutien de l’Ecole Doctorale 139.

Journée ouverte à tous..

Date :
vendredi 14 janvier 2011 de 10h30 à 18h00

Lieu :
Université François Rabelais de Tours
Site des Tanneurs
Salle 400 (4ème étage)
3, rue des Tanneurs
37000 Tours
Plan des sites de l’Université

Organisation et contacts :
laurent.gerbier@sfr.fr
eva.debray@gmail.com
.

Programme :

MATINEE : Comment définir le “collectif ” ?
Président de séance : Laurent Gerbier
.

10h30-10h45 : Introduction à la journée
10h45-11h45 : Kim Sang ONG-VAN-CUNG (Univ. de Poitiers, Cerphi, UMR 5037), « Comment comprendre le désir d’être comme désir constitutif de l’homme ? Spinoza et Butler »
11h45-12h45 : Pierre-François MOREAU (ENS Lyon, Cerphi, UMR 5037) : « Peut-on parler d’une anthropologie culturelle chez Spinoza ? »
pause déjeuner
..

APRES-MIDI : Les institutions au prisme de la logique des passions
Présidente de séance : Laurence Cornu-Bernot
.

14h30-15h30 : Frédéric LORDON (CNRS, CESSP-CSE, Univ. Paris 1) : « La science sociale comme scientia affectuum »
15h30-16h30 : Eva DEBRAY (Univ. Paris Ouest, Sophiapol, Univ. Tours):  « L’imitation des sentiments : une critique spinoziste de l’approche de René Girard »
pause café
17h00-18h00 : Christophe MIQUEU (IUFM Bordeaux, EA 4201 LNS) : « Des luttes sociales en démocratie, Pettit face à Spinoza : de la contestation au conflit »


Présentations des interventions :

Comment comprendre le désir d’être comme désir constitutif de l’homme ? Spinoza et Butler
Kim Sang Ong-Van-Cung

Je propose une lecture de l’étude de Judith Butler, « The Desire to Live: Spinoza’s Ethics Under Pressure », dans Politics and the Passion (1500-1850), V. Kahn, N. Sacamano, D. Coli eds., Princeton University Press, 2006. Je voudrais envisager comment le conatus est interprété par Butler, et déjà par Althusser, comme désir de persévérer dans son être qui doit être entendu comme un désir d’être socialement assigné, et d’avoir une identité sociale reconnaissable. Le conatus permet en effet de rendre compte de l’attachement inconscient des hommes à leur servitude, mais il illustre aussi de la puissance d’agir collective.
Je voudrais montrer sur quoi butte l’interprétation butlérienne du conatus quand elle veut rendre compte de la puissance d’agir (agency) des sujets sociaux. Cela me permettra de me demander quel concept de sujet social peut être présent dans les textes de Spinoza et comment il doit être pensé et, si pour le penser, le conatus ne doit pas plutôt être relayé par la richesse de la notion d’affects sociaux. La question de l’imitation des affects sera comparée au processus identificatoires, à la fois psychiques et sociaux, dans la psychanalyse.
.

Peut-on parler d’une anthropologie culturelle chez Spinoza ?
Pierre-François Moreau

Au croisement de l’anthropologie et de la psychanalyse, le culturalisme de Linton et Kardiner a diffusé au XXe siècle l’idée que chaque culture produit la personnalité des individus qui y naissent et y sont éduqués. Le regard de Spinoza sur l’ingenium de chaque nation pose des questions à la fois sur la spécificité de chaque peuple, sur le caractère durable de cette configuration, et sur la façon dont les individus sont façonnés par cet ingenium. Comment une telle problématique est-elle possible dans une philosophie qui affirme que “la nature ne crée pas de peuples” ?
.

La science sociale comme scientia affectuum
Frédéric Lordon

Après les avoir soigneusement tenues à l’écart, pour des raisons qui leur étaient à chacune propres, les sciences sociales s’intéressent à nouveau aux « émotions » – et, quitte à reprendre une figure un peu usée (à force d’avoir servi), il est possible que les sciences sociales soient à la veille d’un « tournant passionnel ». Le virage est cependant négocié dans une certaine approximation conceptuelle, comme en témoigne le flottement des définitions de sa catégorie centrale, à savoir les « émotions ». Renvoyant au même ordre de phénomènes, la philosophie de Spinoza offre, notamment autour du doublet conceptuel « conatus-affect », un cadre théorique très rigoureusement construit et très susceptible d’être mis au travail sur les objets propres des sciences sociales. Le monde social-historique n’est alors pas autre chose que le déploiement de la vie passionnelle collective en ses mises en forme institutionnelles. Et la science sociale n’est pas autre chose en dernière analyse qu’une scientia affectuum. Une telle science sociale (spinoziste) tient alors à l’affirmation de quatre principes :

1) le conatus est la force motrice fondamentale dans le monde social-historique (ou, pour mieux dire, dans la partie social-historique de la nature), la raison même pour laquelle il se passe quelque chose plutôt que rien
2) les affects sont les pilotes du jeu des puissances, il n’est donc pas de phénomène du monde social qui ne renvoie à un certain jeu d’affects et qui ne puisse (et ne doive) être analysé en ces termes
3) les affects sont toujours informés par les institutions et les structures
4) institutions et structures peuvent elles-mêmes être analysées comme des formations affectives collectives.

À défaut de montrer une science sociale spinoziste au travail sur des objets particuliers (comme la monnaie, ou le rapport salarial par exemple), il sera au moins possible de montrer comment sa perspective propre l’aide déjà à se tirer de toute une série d’antinomies improductives comme : le rationnel vs. le passionnel, l’idéel vs. le matériel, ou bien structure vs. agence.
.

L’imitation des sentiments : une critique spinoziste de l’approche de René Girard
Eva Debray

René Girard a affirmé que, jusqu’à lui, aucun philosophe n’avait vu l’importance à accorder au principe d’imitation, plus spécifiquement au principe d’imitation du désir, pour comprendre les comportements individuels et la logique des relations interhumaines. On ne peut dès lors qu’être frappés par les fortes convergences que présentent les analyses proposées par Girard et celles développées par Spinoza.dans le troisième livre de l’Ethique et dans le Traité politique. On constate en effet tout d’abord une forte convergente quant à la fonction qu’ils attribuent tous deux à ce principe d’imitation. Ce principe leur permet notamment de remettre en cause  deux forts présupposés théoriques encore prégnants dans le champ des sciences sociales : d’une part, une conception atomiste du social, selon laquelle  notre relation à autrui n’entrerait nullement en compte dans la détermination de nos actions, si ce n’est par un calcul d’intérêt ; d’autre part, l’hypothèse contractualiste de l’origine de l’ordre social. En effet, ce principe d’imitation joue un rôle majeur dans leur critique de cette hypothèse, dans la mesure où il leur permet de montrer comment des institutions régulatrices peuvent naître du seul jeu des passions, et non d’un accord volontaire issu de la raison. Par ailleurs, ces convergences se révèlent également dans le détail de leurs analyses sur les effets de ce principe d’imitation : ces auteurs placent par exemple tous les deux à l’origine de l’ordre social un mécanisme de « lynchage collectif ».

Malgré ces convergences, on s’attachera à mettre en lumière les divergences entre ces deux conceptions, et plus précisément les faiblesses de la conception girardienne de l’imitation, qu’une lecture de Spinoza permet de révéler : on se penchera tout d’abord sur la description des relations interhumaines que Girard déduit du principe d’imitation. On montrera que Girard occulte les effets de coopération produits par l’imitation, et ce, en raison d’une conception pauvre du désir et d’une absence d’investigation sur les fondements de l’imitation des sentiments. Dans un second temps, on pointera une difficulté présente dans l’explication girardienne du phénomène du lynchage collectif. Ici encore une investigation sur les fondements de l’imitation des sentiments, telle qu’elle est menée par Spinoza, nous semble être une voie permettant de sortir de l’impasse girardienne.
.

Des luttes sociales en démocratie. Pettit face à Spinoza : de la contestation au conflit
Christophe Miqueu

Spinoza appartient à sa manière à la tradition républicaine, dont Pettit a bien montré comment elle structurait toute une partie de la pensée occidentale concernant la liberté commune. Mais à la différence du républicain Pettit, le républicain Spinoza n’a pas connu le tournant délibératif et sa conception rationalisante de l’articulation entre l’individu et la communauté. Confronter Spinoza et Pettit permet alors de mettre en tension le néorépublicanisme encore imprégné de l’idéal anthropologique rationnel issu des républicains anglais et de repenser la démocratie dans sa dimension fondamentalement agonistique et passionnelle. L’enjeu pour Spinoza n’est pas d’autoriser la possibilité de la contestation pour garantir l’idéal de non-domination. Il est de montrer que l’espace démocratique, comme tout espace politique, est un espace de luttes avant d’être un espace de débats. Avant toute recherche de consensus existe le dissensus dans la communauté politique. C’est alors la notion spinoziste de multitude qui se met à jouer un rôle central, y compris dans la réflexion institutionnelle, en tant qu’agent collectif du politique primant sur l’individu qui se croit capable de loi et de consentement.

.
.

…
.
Programme et présentations de la journée d’études en PDF

Imz

Crédits : image extraite de Aïvazovski (1817-1900), la poésie de la mer de Chahen Katchatourian, éditions Thalia

.