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Séminaire “Lectures ontologiques du Capital”, programme 2017-2018, Paris Nanterre

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L’objectif de ce séminaire est de participer au regain d’intérêt actuel pour Le Capital de Marx en le confrontant aux différents programmes de recherche qui, en philosophie, en anthropologie, en sociologie ou en économie, s’intéressent à la nature de la réalité sociale et sont en conséquence qualifiés « d’ontologiques ». On connaît le mot de Marx dans les Thèses sur Feuerbach : « L’essence humaine n’est pas une abstraction inhérente à l’individu pris à part. Dans sa réalité, c’est l’ensemble des rapports sociaux ». Dans cette perspective, l’étude engagée dans Le Capital n’est pas seulement celle de rapports économiques, susceptibles de donner lieu à une critique philosophique. Les concepts y ont d’emblée un potentiel tout à la fois économique et juridique, social et politique, structurel et historique. C’est dans cette unité plurielle et dynamique de « rapports sociaux » que se profile selon nous le dessein d’une « ontologie sociale ». Reste alors à savoir ce que cette approche vaut en elle-même et quelle signification elle peut avoir pour notre temps. On peut à cet égard distinguer deux manières principales d’adopter une perspective ontologique en théorie sociale : la première consiste à socialiser l’ontologie, la seconde, à élaborer une ontologie du social.

Généralement associée au constructivisme en théorie sociale ou au « tournant ontologique » en anthropologie, la première perspective considère que les catégories aux travers desquelles nous rendons compte de la réalité sociale sont socialement déterminées. Il s’agit alors de mettre au jour les schèmes pratiques et symboliques qui structurent l’expérience sociale et varient d’une formation sociale à l’autre. Dans cette perspective, on pourra s’attacher à lire Le Capital comme une ontologie sociale du capitalisme, au sens où ce mode de production génèrerait une forme de socialité spécifique, dont des concepts comme ceux de valeur ou de fétichisme permettraient de rendre compte. Conformément à l’orientation critique de la théorie marxienne, on pourra alors s’attacher à relativiser cette ontologie du capitalisme : 1) en en faisant apparaître le caractère historiquement déterminé ; 2) en la comparant aux ontologies structurant les formations sociales non-capitalistes et en étudiant les transformations qu’elles subissent du fait de la tendance expansive du capital ; 3) en examinant la manière dont les dichotomies catégorielles au travers desquelles nous rendons traditionnellement compte de la réalité sociale (entre nature et histoire ou entre individu et société par exemple) expriment ou sont imbriquées dans les pratiques constitutives du capitalisme comme forme de vie sociale.

Or, pour penser la spécificité des sociétés dites capitalistes et de notre être social moderne, une deuxième perspective est possible, qui consiste cette fois à l’appréhender du point de vue d’une ontologie du social, c’est-à-dire d’une théorie des traits génériques de la socialité. Là encore, plusieurs options sont possibles. On pourra ainsi s’interroger sur les entités génériques (par ex. individus, groupes, relations, institutions, travail, propriété) qui sont selon Marx constitutives de toute société et étudier l’articulation spécifique qu’elles reçoivent dans les sociétés capitalistes. L’on pourra également s’attacher à produire la genèse conceptuelle de la société, distinguée d’autres régions de l’être telles que « la nature ». La question est alors de savoir si les hypothèses directrices du « matérialisme historique » sur la centralité des rapports d’échange et de production dans la formation des sociétés sont suffisamment robustes pour rendre compte des traits génériques de la société et des traits spécifiques des sociétés capitalistes. Enfin, on pourra interroger le mode d’être qui revient en propre à la société selon Marx : faut-il par exemple penser l’être social de manière substantialiste, relationnelle ou processuelle ? Dans quelle mesure ces options sont-elles respectivement compatibles avec la dimension critique de la théorie marxienne et le projet de transformation sociale radicale qui en est solidaire ?

Au-delà de ces différentes perspectives, qui ne se veulent que des pistes de recherche et de réflexion, le séminaire vise à éclairer les proximités et les divergences entre les différentes approches théoriques en sciences sociales se revendiquant de Marx et du marxisme à partir de la conception implicite ou explicite de l’ontologie sociale qu’elles mobilisent et dont Le Capital serait la source d’inspiration. Il ambitionne ce faisant d’établir une espèce de bilan sur le renouveau du marxisme en interrogeant la racine même des diverses filiations au projet théorique de Marx.

Et, au-delà encore de ces échanges, il voudrait être partie prenante d’un grand débat politico-théorique sur cette œuvre confrontée à la mélancolie des révolutions manquées qui se réclamaient d’elle et au basculement de notre monde dans un futur qu’elle ne pouvait appréhender, celui d’une planète en proie au néolibéralisme, face au péril écologique. Gageons que le 150e anniversaire du Capital (1867) sera propice à un Capital Debate, désormais incontournable, et qui semble avoir été à ce jour esquivé.

 

Date :
Une séance un mercredi par mois, de 17h à 19h.

Lieu :
 Université Paris Nanterre
Bâtiment L salle R05

Comment venir et s’orienter sur le campus ?

Organisation du séminaire :
Laurent Baronian, Jacques Bidet, Frédéric Monferrand

 

Programme :

13 décembre 2017: Jean Vioulac “Ontologie de la production et phénoménologie des valeurs: pour une lecture philosophique du Capital“.

10 janvier 2018: Etienne Balibar: “Mehrwert”

14 février 2018: Panagiotis Sotiris : “Théorie de la forme-valeur et matérialisme de la rencontre”.

14 mars 2018: Daria Saburova: “Ontologie sociale et centralité politique du travail: retour sur le chapitre V du Capital“

11 avril 2018: Frédéric Rambeau : titre à confirmer

16 mai 2018: Emmanuel Renault: titre à confirmer

 

Journée d’étude des Archives Husserl : “Violence et coexistence, dialectique et histoire chez Maurice Merleau-Ponty”, 20 mai 2017, ENS-Paris

Evénements, Le présent du capitalisme, Les grammaires du politique, , ,

Cette journée ouvre un cycle de trois années d’études, qui entend interroger les relations entre philosophie et politique chez Merleau-Ponty, en continuité avec les dernières manifestations scientifiques tenues à Paris sur cet auteur.
La philosophie politique de Merleau-Ponty ne s’inscrit pas uniquement dans quelques livres ou articles qui lui sont explicitement consacrés. Entrelacée à l’ensemble de la pensée du philosophe, elle s’appuie sur sa phénoménologie, son anthropologie latente, comme son ontologie inachevée ; mais elle participe aussi à orienter celles-ci, plus fortement et précocement qu’on pourrait le croire.
Cette relation vivante et réciproque, indissociable du visage existentiel de la philosophie de Merleau-Ponty, ne va pas sans tensions, à la fois dans l’espace conceptuel de sa pensée et le temps de son évolution. Tensions internes à sa phénoménologie, à sa philosophie politique, entre elles et avec l’ontologie tardive, et, de bout en bout, internes à sa conception même de la chair.
La présente journée est consacrée à examiner ces interactions et tensions dans les textes de Merleau-Ponty, à la lumière des recherches doctorales actuelles, des publications récentes ou imminentes de manuscrits et interventions du philosophe (entretiens avec Georges Charbonnier et autres dialogues, cours au Collège de France sur la philosophie dialectique), mais aussi des documents encore inédits – notamment les manuscrits de la fin des années quarante.

Un prochain colloque (2018) se penchera sur les différentes faces de la postérité politique de cette pensée, du vivant du philosophe jusqu’à nos jours. Ces deux angles d’approche complémentaires seront ensuite repris au Canada (2019).

Date :
Le samedi 20 mai 2017

Lieu :
École Normale Supérieure, 45 rue d’Ulm, 75005 Paris
Salle Cavaillès

Organisation :
Marc Crépon (CNRS-ENS), Jérôme Melançon (Univ. of Regina, Canada) et Emmanuel de Saint Aubert (CNRS-ENS)

Programme

9h30 : Claire Dodeman
« Le conflit de la morale et du réalisme politique dans les textes de jeunesse de Merleau-Ponty »

10h30 : Alexandre Feron
« Un scénario marxiste ? Politique et philosophie dans l’évolution de Merleau-Ponty »

11h30 : David Belot
« Merleau-Ponty face aux critiques des Aventures de la dialectique »

14h30 : Marylin Maeso
« Violences et apparences dans l’œuvre de Merleau-Ponty : pour une politique de l’ambiguïté »

15h30 : Judith Revel
« Dans l’épaisseur de l’histoire : “La virtù sans aucune résignation” »

16h30 : Pause

16h45 : Jérôme Melançon
« Un régime à imaginer : le renouvellement du socialisme et du libéralisme par Merleau-Ponty »

Séminaire « Lectures ontologiques du Capital », programme 2016-2017, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Le présent du capitalisme, ,

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L’objectif de ce séminaire est de participer au regain d’intérêt actuel pour Le Capital de Marx en le confrontant aux différents programmes de recherche qui, en philosophie, en anthropologie, en sociologie ou en économie, s’intéressent à la nature de la réalité sociale et sont en conséquence qualifiés « d’ontologiques ».  On connaît le mot de Marx dans les Thèses sur Feuerbach : « L’essence humaine n’est pas une abstraction inhérente à l’individu pris à part. Dans sa réalité, c’est l’ensemble des rapports sociaux ». Dans cette perspective, l’étude engagée dans Le Capital n’est pas seulement celle de rapports économiques, susceptibles de donner lieu à une critique philosophique. Les concepts y ont d’emblée un potentiel tout à la fois économique et juridique, social et politique, structurel et historique. C’est dans cette unité plurielle et dynamique de « rapports sociaux » que se profile selon nous le dessein d’une « ontologie sociale ». Reste alors à savoir ce que cette approche vaut en elle-même et quelle signification elle peut avoir pour notre temps. On peut à cet égard distinguer deux manières principales d’adopter une perspective ontologique en théorie sociale : la première consiste à socialiser l’ontologie, la seconde, à élaborer une ontologie du social.

Généralement associée au constructivisme en théorie sociale ou au « tournant ontologique » en anthropologie, la première perspective considère que les catégories aux travers desquelles nous rendons compte de la réalité sociale sont socialement déterminées. Il s’agit alors de mettre au jour les schèmes pratiques et symboliques qui structurent l’expérience sociale et varient d’une formation sociale à l’autre. Dans cette perspective, on pourra s’attacher à lire Le Capital comme une ontologie sociale du capitalisme, au sens où ce mode de production génèrerait une forme de socialité spécifique, dont des concepts comme ceux de valeur ou de fétichisme permettraient de rendre compte. Conformément à l’orientation critique de la théorie marxienne, on pourra alors s’attacher à relativiser cette ontologie du capitalisme : 1) en en faisant apparaître le caractère historiquement déterminé ; 2) en la comparant aux ontologies structurant les formations sociales non-capitalistes et en étudiant les transformations qu’elles subissent du fait de la tendance expansive du capital ; 3) en examinant la manière dont les dichotomies catégorielles au travers desquelles nous rendons traditionnellement compte de la réalité sociale (entre nature et histoire ou entre individu et société par exemple) expriment ou sont imbriquées dans les pratiques constitutives du capitalisme comme forme de vie sociale.

Or, pour penser la spécificité des sociétés dites capitalistes et de notre être social moderne, une deuxième perspective est possible, qui consiste cette fois à l’appréhender du point de vue d’une ontologie du social, c’est-à-dire d’une théorie des traits génériques de la socialité. Là encore, plusieurs options sont possibles. On pourra ainsi s’interroger sur les entités génériques (par ex. individus, groupes, relations, institutions, travail, propriété) qui sont selon Marx constitutives de toute société et étudier l’articulation spécifique qu’elles reçoivent dans les sociétés capitalistes. L’on pourra également s’attacher à produire la genèse conceptuelle de la société, distinguée d’autres régions de l’être telles que « la nature ». La question est alors de savoir si les hypothèses directrices du « matérialisme historique » sur la centralité des rapports d’échange et de production dans la formation des sociétés sont suffisamment robustes pour rendre compte des traits génériques de la société et des traits spécifiques des sociétés capitalistes. Enfin, on pourra interroger le mode d’être qui revient en propre à la société selon Marx : faut-il par exemple penser l’être social de manière substantialiste, relationnelle ou processuelle ? Dans quelle mesure ces options sont-elles respectivement compatibles avec la dimension critique de la théorie marxienne et le projet de transformation sociale radicale qui en est solidaire ?

Au-delà de ces différentes perspectives, qui ne se veulent que des pistes de recherche et de réflexion, le séminaire vise à éclairer les proximités et les divergences entre les différentes approches théoriques en sciences sociales se revendiquant de Marx et du marxisme à partir de la conception implicite ou explicite de l’ontologie sociale qu’elles mobilisent et dont Le Capital serait la source d’inspiration. Il ambitionne ce faisant d’établir une espèce de bilan sur le renouveau du marxisme en interrogeant la racine même des diverses filiations au projet théorique de Marx.

Et, au-delà encore de ces échanges, il voudrait être partie prenante d’un grand débat politico-théorique sur cette œuvre confrontée à la mélancolie des révolutions manquées qui se réclamaient d’elle et au basculement de notre monde dans un futur qu’elle ne pouvait appréhender, celui d’une planète en proie au néolibéralisme, face au péril écologique. Gageons que le 150e anniversaire du Capital (1867) sera propice à un Capital Debate, désormais incontournable, et qui semble avoir été à ce jour esquivé.

Le séminaire durera deux ans, dans l’horizon d’un colloque en 2018.
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Date :
Une séance un jeudi par mois, de 17h à 19h.

Lieu :
 Université Paris-Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment L (indications sur les salles dans le programme ci-dessous)

Organisation du séminaire :
Laurent Baronian, Jacques Bidet, Frédéric Monferrand

 

Programme :

Jeudi 8 décembre, salle L 312 : Frédéric Monferrand
« Le capital et son monde :  contribution à une lecture ontologique du Capital »

Jeudi 5 janvier, salle L 312 : Jacques Bidet
« Pour une théorie de l’être social :  au-delà de Marx et la Loi-Travail, Le corps biopolitique du Capital, Éditions Sociales, 2016 »

Jeudi 2 février, salle L 311 : Laurent Baronian
« L’ontologie du Capital au prisme du matérialisme spéculatif »

Jeudi 2 mars, salle L 311 : Catherine Colliot-Thélène
« Retour sur le concept de la propriété chez Marx »

Jeudi 30 mars, salle L 311 : Alix Bouffard 
« De la classe au genre Humain :  l’ontologie sociale de Lukács et ses enjeux politiques »

Jeudi 27 avril, salle L 311 : Pierre Dardot
« Valeur capital et logique spéculative »

Jeudi 18 mai, salle L 312 : Toni Negri
« Quelques remarques sur l’ontologie et le matérialisme historique »

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Nouvelle publication : L’homme présupposé, sous la direction de R. Chappé et P. Crétois

Actualités du Sophiapol, Production des frontières : identité et espace, Publications Sophiapol, , , , ,

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Les philosophies et les sciences humaines sont des fabriques de l’homme, selon le double sens du génitif. Elles sont fabriquées par des hommes, mais elles fabriquent aussi l’Homme, en tant qu’elles véhiculent une représentation de ce qui fait un homme ou du rapport qu’il entretient avec ce qui n’est peut-être pas seulement lui (nature, société). La construction d’un discours impose en effet une grille de lecture, un découpage et une articulation du réel. Aussi, en dépit de l’effort que l’on rencontre parfois pour élaborer des discours sans présupposé ontologique sur la nature humaine, une prise de position au sujet de l’homme semble en fait inévitable. Prendre par exemple pour point de vue celui de l’individu ou, au contraire, celui du tout social n’est pas neutre mais il s’agit déjà d’une façon de régler le rapport de l’un à l’autre. Et partir d’un homme ramené au statut d’agent rationnel visant à maximiser son profit est un choix massif qu’il convient d’analyser. Mais, s’il y a toujours, en philosophie morale et politique, ou dans les sciences humaines, des présupposés anthropologiques, on ne trouve pas forcément dans, ou à l’arrière-plan de tout discours sur les hommes, l’admission d’une essence générique de l’homme ; autrement dit, le présupposé peut être aussi de contestation. Quoi qu’il en soit, il faut mettre en évidence un personnage abstrait, parfois assumé, parfois caché et parfois contesté donc, mais toujours là à sa façon, à défaut d’être à chaque fois opératoire.

Avec les contributions de Flore d’Ambrosio-Boudet, Blaise Bachofen, Gilles Campagnolo, Raphaël Chappé, Pierre Crétois, Pierre Dockès, Nicolas Floury, Laurent Gerbier, Frédéric Monferrand, Anne Morvan, Claire Pagès, Valentina Ragno, Stéphanie Roza, Baldine Saint Girons, Joëlle Zask.

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Table des matières

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Christian Lazzeri
Préface

Raphaël Chappé et Pierre Crétois
Introduction
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Le présupposé anthropologique de la robinsonnade.
Entre mythe, modèle et idéologie
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Construction du mythe

Laurent Gerbier
Un Adam américain ? Les « robinsonnades » de James Fenimore Cooper et la mythologie de la frontier

Blaise Bachofen
L’usage de la fiction anecdotique dans la constitution du mythe du self made man
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Élaboration de modèles économique ou politique

Joëlle Zask
Robinson, ou l’art de se séparer

Pierre Dockès
Robinson, les conceptions de l’état de nature et l’économie politique

Gilles Campagnolo
Les Recherches sur la méthode de Carl Menger : l’individualisme méthodologique contre les robinsonnades ?
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Critique du caractère idéologique des robinsonnades

Pierre Crétois
Qu’est-ce que « Robinson » nous apprend sur la vie en société ?

Stéphanie Roza
Robinson en Utopie ? La fonction du décentrement géographique dans la Basiliade de Morelly

Frédéric Monferrand
La figure de Robinson dans Le Capital et la critique du fétichisme
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Sortir de la présupposition anthropologique ?
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Assumer l’essence de l’homme. Perspectives éthiques

Valentina Ragno
Du sommeil anthropologique aux nouvelles formes de subjectivations. La lecture foucaldienne de l’Anthropologie de Kant

Flore d’Ambrosio-Boudet
Façonner l’homme. De Pic de la Mirandole à la critique du « méliorisme » par Hans Jonas
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L’homme en société. La fabrique de l’homme

Baldine Saint Girons
La Science Nouvelle de Vico et l’anthropologie comparée

Pierre Crétois
Soi-même et les autres. L’homme en société chez Rousseau et Pettit
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L’homme subverti. Figures de l’anti-humanisme

Anne Morvan
Carole Pateman : The Sexual Contract. Une lecture féministe des théories du pacte social

Nicolas Floury
La subversion lacanienne du sujet moderne

Raphaël Chappé
Que nous est-il permis d’espérer d’un « détour » par « Spinoza » ? Althusser et l’anti-humanisme théorique

Claire Pagès
J.-F. Lyotard et J. Baudrillard : il n’est pas de « région » aliénée…

Les auteurs
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Informations techniques :
L’homme présupposé, sous la direction de R. Chappé et P. Crétois
Presses Universitaires de Provence
collection “Epistémè”
ISBN : 978-2-85399-919-9
Distribution SODIS : F189541
Date de dépôt : 2014-06-04
Prix TTC : 22 €
Nombre de pages : 320

Présentation et bon de commande de l’ouvrage sur le site des Presses universitaires de Provence.

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Colloque international : Penser avec l’anthropologie, 6 et 7 mai 2014, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Pratiques et politiques des corps, Thématiques, , , , , ,

présentation colloque

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ATTENTION : CHANGEMENT DE SALLE – Le mardi 6 mai le colloque aura lieu dans l’ AMPHITHEATRE S1 au Bâtiment S de l’Université Paris Ouest.

 

 Ce colloque fait suite à un séminaire transdisciplinaire « Pratiques et ontologies » tenu à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense tout au long de l’année 2013-2014 organisé par le SOPHIAPOL et co-organisé par les laboratoires HARp (philosophie) et LESC (anthropologie). Ce séminaire avait pour but de présenter un certain nombre de travaux contemporains à la charnière de l’anthropologie et de la philosophie en lien avec le récent « tournant ontologique de l’anthropologie ». [Les podcasts du séminaire sont en ligne à cette adresse] Le colloque se présente ainsi à la fois comme une conclusion de cette année de recherche, et comme une ouverture de la problématique : le but est en effet de mettre en évidence la diversité – et parfois l’incompatibilité – des options théoriques souvent subsumées par l’expression « tournant ontologique ».
Organisation formelle : Notre but étant de mettre en évidence les débats théoriques à la fois internes et externes au « tournant ontologique de l’anthropologie », le colloque sera organisé sous la forme de 8 tables-rondes de 1h30 permettant chaque fois à des chercheurs de confronter leurs modèles théoriques autour d’une question précise.

Dates :
Mardi 6 mai et mercredi 7 mai 2014

Lieu :
Mardi 6 mai : Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Matin : Bâtiment S, Amphithéâtre S1
Après-midi : Bâtiment S, Amphithéâtre S1
Mercredi 7 mai :  Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, Salle des Conférences
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Pierre-Laurent Boulanger (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)
Camille Chamois (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)
Daphné Le Roux (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)
Charlotte Loris-Rodionoff  (UCL Anthropology)
Avec le soutien de l’Université Paris Ouest Nanterre (Ecole Doctorale Connaissance, langage, modélisation (ED 139), laboratoire Sophiapol (EA 3932), Ecole Doctorale Milieux, cultures et sociétés du passé et du présent (ED 395), laboratoire du LESC (UMR 7186), et Histoire des arts et des représentations (EA 4414)).

Contact

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Programme 

Mardi 6 mai :

Matinée 9h-12h30 (Amphithéâtre S1)

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Table-ronde 1 : L’existence des êtres surnaturels (9h-10h30)

Grégory Delaplace (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Bruno Latour (Sciences Po, projet AIME)
Albert Piette (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Anne-Christine Taylor (LESC)

Argument : L’analyse des êtres ‘surnaturels’ – esprits, fantômes, dieux, etc. – pose des problèmes particuliers notamment en ce qui concerne le cadre épistémologique le plus approprié. On a en effet vu se développer des modèles centrés sur les contextes sociologiques dans lesquels ces êtres apparaissaient ; des modèles cosmologiques qui précisaient les caractères attribués à ces êtres ; des modèles phénoménologiques qui décrivaient leurs modalités d’apparition ; des modèles pragmatistes, etc. En suivant le fil de la notion de « croyance » et de ses diverses remises en question, nous voudrions évoquer les intérêts et les limites de ces différents modèles.
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Table-ronde 2 : L’ontologie implicite des sciences humaines (11h-12h30)

Martin Holbraad (University College London)
Frédéric Keck (Musée du Quai Branly)
Patrice Maniglier (Paris Ouest Nanterre – HARp)
Frédéric Nef (EHESS)

Argument : Dans son article « Parts and Wholes: the individual and society », M. Strathern souligne qu’au cours du XXe siècle, la notion d’ « individu » a souvent été accusée d’obscurcir la compréhension des sociétés non-modernes, au lieu de l’éclairer. Cependant, c’est aujourd’hui la notion de « société » qui semble inadéquate et inefficace pour penser la spécificité de sociétés qui ne se structurent pas uniquement autour d’individus humains. Il semble alors nécessaire de reprendre l’analyse des paradigmes fondamentaux des sciences humaines – individualistes ou holistes – pour s’interroger sur leurs conditions d’émergence et les limites de leur extension. Cette table-ronde s’inscrit dans ce programme de recherche.

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Après-midi 14h30-18h (Amphithéâtre S1)

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Table-ronde 3 : Interagir avec les non-humains (14h30-16h)

Sophie Houdart (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Frédéric Keck (Musée du Quai Branly)
Bruno Latour (Sciences Po, Projet AIME)

Argument : L’intégration des « non-humains » (environnement, animaux, individus techniques, etc.) au sein des modèles sociaux est une des tendances ethnographiques lourdes des dernières années. Mais ce déplacement de la focale analytique a des conséquences importantes sur la définition de la subjectivité, de l’action ou de la politique. Cette table-ronde tentera de cerner les enjeux d’un tel déplacement en insistant sur ses gains heuristiques pour l’ethnographie ainsi qu’en proposant une analyse fine des types de « non-humains » mobilisés.
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Table-ronde 4 : Au-delà de la représentation (16h30-18h)

Grégory Delaplace (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Philippe Descola (Collège de France)
Emmanuel de Vienne (Paris Ouest Nanterre – LESC)

Argument : Le but de cette table-ronde est de proposer un cadre conceptuel riche et multiple pour analyser les constituants de l’expérience humaine, au-delà d’une approche strictement représentationnelle ou symbolique du monde. L’enjeu est de montrer que l’homme n’est pas simplement un être « catégorisant », mais que ses rapports au donné (rapport émotif, intersubjectif, pratique, etc.) excèdent de beaucoup la catégorisation symbolique. Peut-on ainsi définir quelques pistes générales d’une telle anthropologie de l’être-au-monde ? Ce projet peut-il disposer d’une épistémologie unifiée ou est-il condamné à la fragmentation ?

 

Mercredi 7 mai :

Matinée 9h-12h30 (Salle des Conférences)

 

Table-ronde 5 : Point de vue et perspectivisme (9h-10h30)

Emmanuel Grimaud (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Guillaume Sibertin-Blanc (Université Toulouse II – Le Mirail)
Eduardo Viveiros de Castro (Musée national de Rio de Janeiro)

Argument : Cette table-ronde a pour but d’interroger les enjeux du concept de « point de vue » au sein des débats anthropologiques contemporains. Au-delà de l’horizon strictement ethnologique, cette notion introduit en effet des problèmes épistémologiques, politiques voire éthiques qui sont au cœur de ce qu’on appelle communément le « tournant ontologique » de l’anthropologie, mais qui établissent également des ponts notables – bien que problématiques – avec d’autres branches de la discipline.

Table-ronde 6 : Les catégories politiques et leur soubassement ontologique (11h-12h30)

Christophe Darmangeat (Paris Ouest Nanterre – Sophiapol)
Guillaume Sibertin-Blanc (Université Toulouse II – Le Mirail)
Martin Holbraad (University College London)

Argument : Il s’agira d’interroger les enjeux politiques de l’anthropologie, et notamment de mettre en évidence la manière dont l’anthropologie force à reconfigurer les concepts les plus fondamentaux de l’ontologie sociale. Nous tenterons donc, d’une part, de rappeler un certain nombre des problèmes classiques de la théorie politique – l’émergence de l’appareil d’Etat, le rôle social de la guerre, la spécificité des pratiques biopolitiques et biosécuritaires, etc. Et, d’autre part, nous insisterons sur les déplacements conceptuels que l’anthropologie contemporaine force à effectuer dans chacun de ces domaines.

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Après-midi 14h30-18h (Salle des Conférences)

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 Table-ronde 7 : Philosophie, anthropologie et contre-anthropologie (14h30-16h)

Jean-Christophe Goddard (Université Toulouse II – Le Mirail)
Anne Sauvagnargues (Paris Ouest Nanterre – HARp)
Peter Skafish (McGill)

Argument : Sur la base d’exemples historiques, cette table-ronde espère montrer quels sont les intérêts et les limites éventuelles, pour les deux disciplines, du dialogue entre anthropologie et philosophie. Le dialogue n’a rien de nouveau : de Lévy-Bruhl à Descola, en passant par Lévi-Strauss ou Godelier, de nombreux anthropologues se sont explicitement situés à la frontière des deux domaines. Cependant, la spécificité du récent tournant ontologique de l’anthropologie consiste à mobiliser la philosophie – et surtout la métaphysique – pour en faire un outil de décolonisation dans une entreprise plus large de « contre-anthropologie ». On se propose alors de revenir sur cette dynamique sur la base d’exemples historiques.
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Table-ronde 8 : « Décoloniser la pensée » (16h30-18h)

Eduardo Viveiros de Castro (Musée national de Rio de Janeiro)
Morten Axel Pedersen (University of Copenhagen)
Emmanuel de Vienne (Paris Ouest Nanterre – LESC)

Argument : Cette table ronde a pour ambition de s’interroger sur les rapports ambigus entre les dimensions épistémologique et politique de l’anthropologique, entre le « savoir » et le « pouvoir » inhérents à la discipline. Dans cette perspective, on voudrait interroger la particularité du récent tournant ontologique de l’anthropologie qui s’est donné pour objectif de ne plus réifier l’ « autre ». On suivra alors la piste d’une approche dite « décoloniale » ou « décolonisatrice » de l’anthropologie pour en cerner les intérêts et les limites éventuelles.

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Program in English

Description:

Theme: This conference is a continuation of the trans-disciplinary seminar « Practices and Ontologies » that was held at the university Paris Ouest Nanterre La Défense throughout the academic year 2013-2014 – organised by SOPHIAPOL and co-organised by HARp and LESC (research centres in philosophy and anthropology respectively). This seminar aims to present a selection of contemporary philosophical and anthropological works linked to the “ontological turn in anthropology”. The forthcoming conference will be both a conclusion to this research seminar as well as an opening through which to address the questions that emerged out of it. It aims to highlight the diversity and, at times, the incompatibility of the theoretical options subsumed by the expression « ontological turn ».
Organisation: Our aim is to highlight the theoretical debates both internal and external to the “ontological turn”. The conference is organised in 8 round tables of 1 hour 30 allowing the researchers to confront and question their theoretical models around specific themes.

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Program

Tuesday 6th of May:

Morning 9h-12h30 (Salle des Conférences)

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Round table 1: The Existence of Supernatural Beings (9h-10h30)

Grégory Delaplace (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Bruno Latour (Sciences Po)
Albert Piette (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Anne-Christine Taylor (LESC)

Abstract: The analysis of the ‘supernatural’ beings – spirits, ghosts, gods, etc. – poses specific problems especially regarding the question of the most appropriate epistemological framework to express them. Indeed, there are a wide range of models aiming to analyse these beings: some models focus on the sociological contexts in which these beings appear; while cosmological models aim to define the characteristics of such beings; and phenomenological ones describe their modalities of appearance. Drawing on the notion of « belief » and the questions it raises, we would like to highlight the interests and limits of these different paradigms.

Round table 2: The Implicit Ontology of Social Sciences (11h-12h30)

Martin Holbraad (University College London)
Frédéric Keck (Musée du Quai Branly)
Patrice Maniglier (Paris Ouest Nanterre – HARp)
Frédéric Nef (EHESS)

Abstract: In her article “Parts and Wholes: the individual and society”, M. Strathern underlines that throughout the twentieth century, the notion of “individual” has often been accused of obscuring the understanding of non-modern societies, instead of highlighting it. However, it is nowadays the notion of “society” that seems inadequate and ineffective to think the specificity of societies that are not structured around human individuals. It seems therefore necessary to re-analyse the fundamental paradigms of the social sciences – individualism and holism – in order to question their conditions of emergence and the limits of their extension.

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Afternoon 14h30-18h (Espace Reverdy)

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Round table 3 : Interacting with non-humans (14h30-16h)

Sophie Houdart (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Frédéric Keck (Musée du Quai Branly)
Bruno Latour (Sciences Po)

Abstract: The interaction of “non-humans” (environment, animals, technical individuals) within social models is one of the major ethnographic trends of the last years. Yet, this shift of the analytical focal has major consequences for the definition of concepts such as subjectivity, action, or politics. This round table aims to define what is at stake in this shift, underlining its heuristic profits for ethnography as well as proposing a detailed analysis of these types of “non-humans”.

Round table 4 : Beyond Representation (16h30-18h)

Grégory Delaplace (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Philippe Descola (Collège de France)
Emmanuel de Vienne (Paris Ouest Nanterre – LESC)

Abstract: This round table aims to offer a rich conceptual framework to analyse the components of the human experience, going beyond a strictly representational or symbolic approach of the world. Its goal is to show that the human being is not only a “categorising” being, but that its relations to the given (emotional, inter-subjective and practical relations) largely exceed symbolic categorisation. Can one define the general directions of such an anthropology of being-in-the-world? Can this project have a unified epistemology or is this epistemology condemned to fragmentation?

 

Wednesday 7th of May:

Morning 9h-12h30 (Salle des Conférences)

 

Round table 5 : Point of view and perspectivism (9h-10h30)

Emmanuel Grimaud (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Guillaume Sibertin-Blanc (Université Toulouse II – Le Mirail)
Eduardo Viveiros de Castro (Musée national de Rio de Janeiro)

Abstract: This round table questions the aims of the concept of “view point” within the contemporary anthropological debates. Indeed, beyond the purely ethnographic horizon, this notion introduces epistemological, political and even ethical challenges that are at the heart of what is named the “ontological turn” of anthropology. But this concept also allows important bridging – even if problematic – with other anthropological trends.

Round table 6 : The Political Categories and their Ontological Foundation (11h-12h30)

Christophe Darmangeat (Paris Ouest Nanterre – Sophiapol)
Guillaume Sibertin-Blanc (Université Toulouse II – Le Mirail)
Martin Holbraad (University College London)

Abstract: This round table questions the political aims of anthropology, and highlights the way in which anthropology forces one to rethink the most fundamental concepts of social ontology. Its attempt, on the one hand, is to restate some of the classical problems of political theory – the emergence of the state apparatus, the social role of war, the specificity of biopolitical and biosecuritarian (?) practices-; and, on the other hand, to insist on the conceptual shifts that contemporary anthropology produces in each of these fields.

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Afternoon 14h30-18h (Salle des Conférences)

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 Round table 7 : Philosophy, Anthropology and Counter-Anthropology (14h30-16h)

Jean-Christophe Goddard (Université Toulouse II – Le Mirail)
Anne Sauvagnargues (Paris Ouest Nanterre – HARp)
Peter Skafish (McGill)

Abstract: On the basis of historical examples, this round table hopes to show the interests and potential limits, for anthropology and philosophy, of a dialogue between the two disciplines. This dialogue is not new: from Lévy-Bruhl to Descola, passing through Lévi-Strauss or Godelier, many anthropologists explicitly position themselves in-between the two fields. However, the specificity of the ontological turn in anthropology consists in mobilising philosophy – and particularly metaphysics – to make it a decolonising tool in the wider project of “counter-anthropology”. This round table will return to this dynamic through the analysis of historical examples.

Round table 8 : « Decolonising Thought» (16h30-18h)

Eduardo Viveiros de Castro (Musée national de Rio de Janeiro)
Morten Axel Pedersen (University of Copenhagen)
Emmanuel de Vienne (Paris Ouest Nanterre – LESC)

Abstract: This round table will question the ambiguous relations between the epistemological and political ambitions of anthropology, between the “knowledge” and “power” inherent to the discipline. In this perspective, we would like to interrogate the specificity of the ontological turn in anthropology that fixes as one of its goals the de-reification of the “other”. The round table will explore the “de-colonial” or “decolonising” approach of anthropology in order to understand its interests and eventual limits.

 

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Journée “Feuerbach. Nouvelles approches”, 14 avril 2014, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Pratiques et politiques des corps, , , , , , , , ,

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L’objectif de la journée d’étude est de présenter des recherches en cours sur un auteur encore peu étudié en France et qui mériterait de l’être davantage aussi bien en raison de l’influence qu’il a exercée sur la philosophie allemande du XIXe siècle qu’en raison de l’actualité persistante de ses thèmes principaux.

 

Date:
Lundi 14 avril 2014, 14h-18h

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment A, salle 304
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation et contact:
Emmanuel RENAULT  (Université Paris Ouest, Sophiapol)

 

Programme

14h00 – Paulin Clochec (Ens Lyon, Cerphi), Le « Judas Iscariote de la philosophie » : Feuerbach critique de Schelling

Dans une lettre qu’il lui adresse en 1843, Marx qualifie Feuerbach de « Schelling inversé ». Cette image de l’inversion peut faire l’objet de deux lectures qui éclairent d’une manière contradictoire la réception plus largement jeune hégélienne de Schelling. En 1841, Schelling, appelé à l’université de Berlin, défend dans ses leçons l’irréductibilité de l’être à la raison. On peut voir dans les critiques jeunes hégéliennes de cette doctrine soit une alternative radicale, soit une reprise inavouée de ce schellingianisme berlinois, dont le paradigme serait le naturalisme de Feuerbach. Résoudre cette alternative suppose, d’une part, d’exposer les raisons qui conduisent un jeune hégélien comme Marx à établir une affinité entre Feuerbach et Schelling, et d’autre part de suivre l’évolution des critiques de Schelling par Feuerbach.

 

15h30 – Raphaël Chappé (Université Paris Ouest, Sophiapol), Feuerbach : Une éthique de la sensibilité

La façon dont Feuerbach, en 1867-1869, produit une éthique de la sensibilité n’est pas sans affinité avec ce que Nietzsche dit de la morale à partir d’une approche généalogique. L’éthique, irréductible à une simple morale, déploie chez Feuerbach une critique radicale des moralistes, de la volonté comme fondement subjectif de la morale et de la mauvaise conscience. Cependant, en 1867-1869, Feuerbach désigne la pitié comme phénomène anthropologique fondamental et que c’est sur ce point précisément que Nietzsche se détache de lui. Feuerbach semble alors plus proche de Schopenhauer et de Rousseau. Cette perspective éthique était préparée par Feuerbach dès les années 1840, par une anthropologie et une politique de la sensibilité.

 

17h00 – Jean-Philippe Deranty (Macquary University), L’ontologie sensualiste de Feuerbach et ses résonances dans la philosophie du XXe siècle

On commencera par reconstruire à grands traits l’ontologie sensualiste de Feuerbach, qu’on peut décrire comme la réappropriation de schèmes formels hégéliens dans un langage « sensualiste » mettant l’accent sur la présence corporelle du sujet aux mondes naturels et inter-humains, et affirmant ainsi la primauté ontologique et épistémologique de la sensation et de la perception. Cette ontologie sensualiste produit un modèle original de l’attachement qu’on pourrait appeler une première théorie de la relation d’objet, que l’attachement soit comme relation aux corps externes, humains ou non, ou comme relation à soi. On cherchera ensuite à montrer que cette théorie feuerbachienne de la relation d’objet annonce de manière inattendue mais spectaculaire quelques-unes des entreprises philosophiques les plus significatives du XXe siècle, entreprises qu’on peut inclure dans le projet général d’une poursuite de l’hégélianisme dans des conditions théoriques et sociales renouvelées, ou encore comme la tentative de « naturaliser la dialectique ».  D’une part, la théorie de la relation d’objet feuerbachienne présente des traits qui anticipent la théorie adornienne de la mimesis et annoncent l’idée selon laquelle l’identité proprioceptive du sujet se constitue en parallèle avec l’identité spatio-temporelle des objets extérieurs. D’autre part, cette théorie définit l’intentionnalité au cœur des attachements essentiels en termes « libidinaux », au sens que prend ce terme dans l’ontologie naturaliste du dernier Merleau-Ponty. Enfin, le problème du rapport à soi  semble anticiper la façon dont les théories intersubjectivistes de la fin du XXe siècle ont inclus la notion de narcissisme primaire dans leurs modèles.

Séminaire : “Pratiques et Ontologies”, Programme du 2e Semestre, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Pratiques et politiques des corps, Production des frontières : identité et espace, Thématiques, , ,

 

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“De la même manière que les philosophes occidentaux s’engagent dans des spéculations métaphysiques, les chasseurs Yukaghir et les pasteurs Mongols prennent en charge la question de l’être. Mais cela se produit moins sous la forme d’un examen philosophique rigoureux qu’à travers des pratiques sociales.” (Morten Axel Pedersen)

Ce séminaire d’anthropologie et de philosophie se propose d’interroger le rapport des pratiques et des ontologies. Comment nos pratiques sociales font-elles monde(s) ? Comment organisent-elles l’existence ou les différentes façons d’exister ? Comment les sujets modalisent-ils leur propre existence selon les types de “faire-avec” dans lesquels ils s’engagent avec les humains ou les non-humains ? Selon le contexte théorique, cette question a pu s’entendre très diversement dans la tradition philosophique classique, depuis Aristote jusqu’à Marx ou Heidegger.

Cependant, la crise actuelle que traverse la modernité occidentale, crise à la fois écologique et politique pour autant qu’elle est devenue mondiale ou “glocale”, nous pousse à reposer cette question selon un angle neuf. En effet, il est remarquable qu’un des lieux où cette crise a trouvé un écho singulier est ce sous-domaine réputé abstrait et superflu de la philosophie, souvent déserté au XXe siècle pour ces raisons mêmes, à savoir la métaphysique. C’est sans doute parce que cette crise nous astreint à trouver un nouveau sol pour construire un minimum de “monde commun”. Mais le problème est que cette construction doit se faire selon une voie nouvelle, qui saute par-dessus le paradoxe du relativisme lié à la diversité des cultures (Lévi-Strauss), en cessant de croire une fois pour toute que la “nature” pourrait nous mettre tous d’accord (Latour), bref une voie plus radicale qui serait donc “par-delà nature et culture” (Descola).

C’est dans ce programme que se sont engagés depuis une dizaine d’années, au cœur ou en marge du “tournant ontologique”, un certain nombre de travaux d’anthropologie et de philosophie contemporaines. Ce séminaire voudrait engager la réflexion des participants et des intervenants sur les rapports entre le “pluralisme ontologique” et la “pluralité des pratiques sociales.


Date :
Séminaire bimensuel, le mercredi de 17h à 19h

Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation (Sophiapol) :
Pierre-Laurent Boulanger
Camille Chamois
Daphné Le Roux

Co-organisation :
Patrice Maniglier (Harp)
Isabelle Jabiot (LESC)

Programme du second semestre (2014) 

Mercredi 5 février | Salle D201b | Jean-Michel Salanskis | Une théorie du social et de l’action
Mercredi 26 février |Salle D201b | Arnaud Esquerre | Des astres et des mots. Les pratiques contemporaines de l’astrologie en France
Mercredi 12 mars | Salle L321 | Patrice Maniglier | Un nouveau diplomate : du comparatisme en métaphysique
Mercredi 26 mars | Salle D201b| Gregory Delaplace | Qu’est-ce qu’une apparition?
Mercredi 9 avril | Salle D201b | Peter Skafish | The Strange Consciousness of E. Viveiros de Castro : The “Other Metaphysics” Cannibalized
Mercredi 16 avril |Salle L321 | Baptiste Gille | Le totémisme comme stabilisation de pratiques. Etudes de terrain
Mercredi 30 avril | Salle D201b | Eduardo Viveiros de Castro | L’ontologie à anthropologie variable : ATTENTION CHANGEMENT : La séance aura lieu en Salle des Conférences, au bâtiment B.

Les podcasts du séminaire sont disponibles sur le Carnet du Sophiapol.

Un colloque de clôture du séminaire, intitulé “Penser avec l’anthropologie“, aura lieu les 6 et 7 mai à l’Université Paris Ouest.

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Argumentaire détaillé :

L’anthropologie contemporaine est confrontée à toute une série de débats épistémologiques issus, notamment, de la confrontation de deux tendances : le cognitivisme, et plus largement, le naturalisme, d’une part ; et ce qu’on a nommé le « tournant ontologique », d’autre part. La confrontation de ces deux traditions concerne des questions cruciales pour la philosophie : qu’y a-t-il de substantiel et de stable sous les mondes que construisent nos pratiques ? peut-on réellement distinguer ce qui est (la réalité) de ce qui n’est pas vraiment (les croyances ou représentations) ? qui sont les acteurs du champ social ? quelle crédibilité accorder aux discours indigènes ? Ces questions sont indistinctement philosophiques et anthropologiques.

Les acteurs du champ anthropologique

Un premier enjeu fondamental est la question des acteurs ou des « actants » propres à la théorie sociale. Cette question relève éminemment de l’ontologie sociale, mais à condition d’entendre « social » dans un sens suffisamment large pour y intégrer toute une série d’êtres non-humains (animaux, objets techniques, etc.). Cette définition étendue du social a un double objectif. D’une part, il s’agit de proposer des concepts susceptibles de s’appliquer à des sociétés où les non-humains possèdent un rôle central (par exemple, le rôle éminent de l’animal lors de la migration des nomades ou lors de la traque des chasseurs-cueilleurs). D’autre part, il s’agit de proposer des concepts capables de prendre en charge l’irruption des non-humains au sein de la réflexion sociale contemporaine, et notamment de la réflexion écologique. L’enjeu d’une redéfinition des concepts traditionnels de l’anthropologie consiste donc à y intégrer quatre types d’objets principaux. [1] L’animal[1] ; [2] l’objet technique[2] ; [3] l’élément naturel[3] ; [4] l’objet théorique[4]. L’ambition de l’anthropologie contemporaine est donc de produire des concepts qui placent les acteurs non-humains au cœur de l’anthropos : « L’anthropologie est donc confrontée à un défi formidable : soit disparaître avec une forme épuisée d’anthropocentrisme, soit se métamorphoser en repensant son domaine et ses outils de manière à inclure dans son objet bien plus que l’anthropos, toute cette collectivité des existants liée à lui »[5]. Cette ambition se trouve ainsi confrontée à trois types d’enjeux.

–          D’abord, quels sont les acteurs effectifs du champ social ? Les acteurs non-humains cités sont-ils pertinents pour l’analyse de toutes les situations sociales, ou bien faut-il penser des collectifs différenciés ?

–          Ensuite, que signifie « agir » pour chacun de ces acteurs – et notamment pour les acteurs supposés inertes, comme les outils ou les concepts ? Il s’agit donc de redéfinir ce qu’on entend par l’« agence » ou l’« agentivité » propre aux acteurs, et notamment de savoir s’il est possible et heuristique d’en proposer une théorie unifiée[6].

–          Enfin, quel rapport l’agence des non-humains entretient-elle avec l’action humaine ? Un modèle dialectique est-il capable de rendre compte de ces interactions[7] ou bien faut-il privilégier un modèle « symétrique » qui analyse indistinctement humains et non-humains comme des agents à part entière[8] ?

Les enjeux du « tournant ontologique » de l’anthropologie

Cette analyse en termes d’ « acteurs » et d’ « agence » a généralement été conduite au sein du « tournant ontologique » de l’anthropologie contemporaine. Par « ontologie », on entend l’ensemble des manières de déterminer quelque chose comme étant. La formulation la plus fameuse de ce courant anthropologique est probablement la typologie de P. Descola qui consiste à répartir les sociétés humaines selon quatre ontologies distinctes (naturalisme, analogisme, totémisme, animisme)[9], mais les analyses ontologiques se sont multipliées depuis une dizaine d’années[10].

L’ambition générale de ces théories est double. D’une part, il s’agit d’analyser les mécanismes ou institutions qui déterminent quelque chose comme étant, produisant ainsi une ontologie locale (la science, le droit, la perception, etc.). L’hypothèse d’une pluralité ontologique entre ainsi directement en débat avec le naturalisme réductionniste[11]. En effet, affirmer l’existence d’une pluralité irréductible d’ontologies, consiste à placer le naturalisme occidental et l’ensemble des sciences contemporaines sur un pied d’égalité avec l’ensemble des discours mythologiques, les institutions juridiques et politiques, les pratiques de fiction, etc. D’autre part, il s’agit également de décrire ce que signifie « être » pour les objets en question : le sens d’être d’une perception n’est pas assimilable au sens d’être d’une substance ou d’une valeur. A la démarche analytique, qui consiste à déterminer ce qui est, s’ajoute donc une démarche métaphysique, qui consiste à définir ce que « être » signifie. Or, la spécificité du tournant ontologique de l’anthropologie consiste à traiter ces deux problématiques classique de la philosophie, non pas de manière logique et spéculative, mais en analysant des dispositifs sociaux empiriques. Il en résulte un triple enjeu :

–         D’abord, quels sont les enjeux d’une reformulation ontologique ? N’y-a-t-il pas là un risque qui consiste à analyser les discours autant que les faits ? En faisant de toute entité un être à part entière, n’est-on pas conduit à accorder à nombre d’entre elles (croyances, discours légitimant, etc.) un statut ontologique excessif ?

–          Ensuite, le modèle ontologique est-il la seule alternative au réductionnisme naturaliste ? La question des fondements ultimes de l’analyse sociale (ethnologique ou sociologique) est-elle une question nécessaire au bon déploiement de cette analyse ?

–          Enfin, comment intégrer au discours philosophique ce que l’anthropologie nomme désormais « ontologie » ?

Le séminaire aura donc un double enjeu. D’une part, ouvrir la philosophie sociale aux révisions récentes que l’anthropologie apporte quant à certaines de ses catégories les plus fondamentales – les concepts de « société », de « culture » ou de « nature », par exemple. D’autre part, investir pleinement les problématiques métaphysiques que l’analyse des « théories indigènes » permet de mettre en évidence. Autour de la problématique générale des intérêts et limites du « tournant ontologique » de l’anthropologie, l’atelier se propose ainsi d’analyser précisément quelques uns des modèles les plus utilisés dans l’anthropologie contemporaine : la cognition distribuée d’E. Hutchins ; le « naturalisme évolutionniste » de P. Boyer ; le « perspectivisme » d’E. Viveiros de Castro ; la « pragmatologie » de M. Holbraad ; l’ « anthropologie existentiale » d’A. Piette, etc. Chaque séance sera ainsi consacrée à l’examen et à la discussion d’un modèle en particulier.

[1] V. Despret, Penser comme un rat, Paris, Quae éditions, 2009 ; J. Porcher, Vivre avec les animaux, Paris, La Découverte, 2011.

[2] B. Latour, « Une sociologie sans objet ? Note théorique sur l’interobjectivité », in Sociologie du travail, Paris, 1994, p.587-607 ; J.-P. Warnier, Construire la culture matérielle, Paris, PUF, 1999 ; S. Houdart et O. Thierry, (éd.), Humains, non-humains. Comment repeupler les sciences sociales, Paris, La Découverte, 2011.

[3] P. Descola, L’écologie des autres, Paris, Quae éditions, 2011 ; E. Hache, Ecologie politique : cosmos, communautés, milieux, Paris, Editions Amsterdam, 2012.

[4] A. Piette, L’origine de la croyance, Paris, Berg international éditeurs, 2013.

[5] P. Descola, « L’anthropologie de la nature », in Annales, Histoires, Sciences Sociales, 2002, n°57, p.9-25.

[6] A. Gell, L’art et ses agents, Paris, Les Presses du réel, 2009.

[7] D. Miller, Materiality, Duke University Press, 2005.

[8] B. Latour, Nous n’avons jamais été modernes, Paris, La Découverte, 1991 ; Levi R. Bryant, The democracy of objects, MPublishing, University of Michigan Library, 2011.

[9] P. Descola, Par-delà Nature et Culture, Paris, Gallimard, 2005.

[10] E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009 ; W. Keane, On Multiple Ontologies and the Temporality of Things, in Material World, n°7, 2009;

B. Latour, Enquêtes sur les modes d’existence, Paris, La Découverte, 2012.

[11] L. Kaufmann, Esquisse d’une ontologie d’un fait social : l’opinion publique, Lille, ANRT, 2001.

Podcast : Séminaire Sophiapol “Pratiques et Ontologies”

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Enregistrement audio du séminaire “Pratiques et Ontologies”, organisé par Pierre-Laurent Boulanger, Camille Chamois et Daphné Le Roux.

 

16/10/2013 : Bruno Latour (Sciences Po)
“Se débarrasser du concept de ‘pratiques’?”

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30/10/2013 : Pierre Charbonnier (LIER, CNRS)
“Le tournant ontologique et la vocation critique de l’anthropologie”

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13/11/2013 : Stéphane Haber (Sophiapol, Paris Ouest La Défense)
“Le capitalisme comme objet d’investigation ontologique?”

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27/11/2013: Sophie Houdart (CNRS, LESC)
“Humains, non-humains: comment repeupler les sciences sociales?”

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11/12/2013: Gildas Salmon (LIER, CNRS)
“La délégation ontologique comme réponse à la crise post-moderne”

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08/01/2014: Frédéric Keck (CNRS, LESC)
“Anthropologie de la biosécurité, philosophie des sentinelles”

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05/02/2014: Jean-Michel Salanskis (IREPH, Paris Ouest La Défense)
“Une théorie du social et de l’action”

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26/02/2014: Arnaud Esquerre (CNRS, LESC)
“Des astres et des mots. Les pratiques contemporaines de l’astrologie en France”

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12/03/2014: Patrice Maniglier (HARp, Paris Ouest La Défense)
“Un nouveau diplomate: du comparatisme en métaphysique”

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26/03/2014 : Grégory Delaplace (Paris Ouest La Défense, LESC)
“Qu’est-ce qu’une apparition?”

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09/04/2014 : Peter Skafish (McGill)
” ‘The Living Library’ : Negociating with an Animistic Ecology and Comparativism”

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16/04/2014 : Baptiste Gille (Musée du Quai Branly)
“Le totémisme comme stabilisation de pratiques. Etude de cas sur la côte Nord-Ouest du Canada”

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30/04/2014 : Eduardo Viveiros de Castro (Musée National de Rio de Janeiro)
“L’ontologie à anthropologie variable”

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