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Soutenance de thèse. Jean-François Albin, “Crise et impérialisme. Histoire et actualité des approches marxistes”

Jury :

-Nestor Capdevila, Université Paris Nanterre
-Pauline Clochec, Université de Picardie Jules Verne
-Jean-Numa Ducange, Université de Rouen Normandie
-Franck Fischbach, Université Paris I Panthéon Sorbonne
-Daniel Gaido, Université de Córdoba, Argentine
-Stéphane Haber, Université Paris Nanterre, Directeur de la thèse

La soutenance aura le 29 février à 14 heures, Bâtiment Pierre Grappin, salle B 015.

 

Résumé : Partant notamment des analyses de Marx relatives aux contradictions du procès
d’extraction, de réalisation et d’accumulation de la valeur, des tendances inhérentes à la crise comme matérialisation cyclique de l’inégal développement du mode de production capitaliste, sous la triple forme de la sous-consommation, de la disproportion et de la baisse tendancielle du taux de profit, nous chercherons à retracer de manière critique l’émergence et l’affirmation des premières théories marxistes de l’impérialisme sur la période de la Deuxième Internationale. Cette présentation nous conduira à examiner l’ensemble des médiations historiques et théoriques qui articulent la conceptualisation de l’impérialisme aux notions d’accumulation capitaliste, de crise, de rapports entre Etats, de monopole, de capital financier et de guerre. Nous chercherons à considérer dans quelle mesure ces théories dépassent la conjoncture historique particulière à laquelle elles se rattachent et seraient en mesure de fonder une théorie matérialiste des relations internationales.

 

Colloque international “Travail et langage : une approche interdisciplinaire », Université Paris Nanterre, 21 et 22 février 2019

Argumentaire

Les rapports entre langage et travail ont ceci de particulier qu’ils semblent devoir être pensés à la fois en termes d’opposition et de complémentarité. D’un côté, ces notions renvoient à deux types de paradigmes concurrents. D’un point de vue ontologique, on a le sentiment de devoir trancher entre des approches qui font soit du langage (Habermas, 1990) soit de la production (Lukacs, 1984) l’élément constitutif de la réalité sociale et des rapports sociaux. D’un point de vue épistémologiqueensuite, deux types d’oppositions s’imposent. Premièrement, la langue conçue comme système de signes ou le travail envisagé comme processus de transformation de la nature semblent constituer deux modèles inconciliables pour penser et connaître le monde social (structuralisme vs historicisme). Deuxièmement, l’accès aux expériences sociales internes au monde du travail est supposé passer tantôt par l’observation et la connaissance du processus de production objectif, tantôt par l’attention aux discours qui décrivent et justifient l’organisation du travail ainsi qu’aux récits et à la parole singulière des travailleurs eux-mêmes. 

Empiriquement d’un autre côté, le travail et le langage ne semblent pas pouvoir être saisis l’un sans l’autre. Les sciences humaines et socialess’intéressent depuis longtemps au rôle du langage dans le procès de travail (Boutet, 1995, et le réseau “Travail et Langage”), que ce soit comme l’instrument par lequel s’organise la coopération, ou bien, en prêtant davantage attention au conflit, comme outil de contrôle ou de résistance. Elles ont notamment montré que les pratiques de nomination des opérations et des qualifications jouaient un rôle essentiel dans le contrôle du travail par le management (D. Linhart, 2015 ; Clot, 1995). En parallèle, de nombreuses études se sont également penchées sur la manière dont la construction d’un langage commun (dans les luttes comme dans la littérature ouvrières) contribuait à la constitution d’une contre-subjectivité ouvrière, en formalisant l’existence du groupe et en lui fournissant les armes pour la réappropriation du processus et des espaces de travail (Beaud & Pialloux, 2012) Les enjeux politiques de cette construction s’étendent, au-delà du procès du travail, jusque dans l’espace public, puisque ce langage commun a servi de socle au développement d’une subjectivation propre à porter la parole des travailleurs et des travailleuses au cœur de l’espace public (Faure & Rancière, 2007). La question de la réappropriation de ce que les discours et les institutions ont construit et représenté sous le nom d’ « identité ouvrière » a fait ainsi l’objet d’une lutte politique, bientôt complexifiée par les antagonismes internes au commun ouvrier. La question des rapports de sexe, de genre, de race ou encore le handicap ont ainsi en retour réintroduit de la conflictualité dans un langage qui de commun, est apparu comme traversé de rapports de pouvoir potentiellement hétérogènes. La remise en cause de la délimitation du concept de travail par le travail reproductif et l’innovation conceptuelle dont ont fait preuve nombre de travaux féministes (le travail domestique, la double journée de travail, le harcèlement sexuel, jusqu’à la très récente « charge mentale) ont permis de rendre visible ce potentiel de conflictualité en l’inscrivant dans le langage (Delphy, 1999 ; Dalla Costa & James, 1973 ; Federici, 2016). Enfin, depuis les années 1960, la littérature scientifique et managériale interprète la fin imminente du taylorisme, le développement du contrôle numérique des installations industrielles et l’extension du travail de bureau et de service comme le signe d’un avènement du travail immatériel. Selon les auteurs post-opéraïstesqui ont développé ce thème de la manière la plus conséquente et la plus systématique (Hardt & Negri, 2004 ; Vercellone, 2014 ; Marazzi, 1997 ; Virno, 2002 ; Moulier-Boutang, 2007), ce ne serait plus plus la dépense d’énergie physique et mentale mais le savoir et la créativité des capacités cognitives et langagières qui joueraient le rôle de forces productives centrales du mode de production capitaliste. Ainsi, loin d’être en concurrence, les activités langagières et productives seraient désormais complémentaires, voire identiques. Une telle hypothèse mérite d’être interrogée non seulement du point de vue de sa capacité à évaluer notre présent mais également pour les conséquences politiques qu’elle implique. En effet, en perdant son extériorité relativement au procès de production, le langage peut tout aussi bien contribuer à la conquête de l’autonomie dans le travail que perdre sa capacité à articuler et exprimer la critique de celui-ci.

Le colloque « Travail et langage » se propose donc d’explorer ces rapports équivoques entre travail et langage à partir d’une approche interdisciplinaire, en accueillant des contributions issues de la philosophie, de la linguistique, de la sociologie, de l’histoire, de la psychologie et des sciences de l’information et de la communication. Selon un premier axe aux abords ontologiques et épistémologiques, il s’intéressera au langage et au travail comme les principes organisateurs de deux paradigmes permettant de rendre compte de la production de la réalité sociale. Ces deux modèles entretiennent-ils une relation de concurrence ? Quelles conséquences théoriques et pratiques engage la priorité accordée à l’un ou à l’autre de ces modèles? Un second axe plus immédiatement socio-politique s’intéressera à la constitution de la subjectivité des travailleurs et travailleuses à travers l’élaboration d’un langage commun. Comment la circulation de la parole permet-elle l’émergence de formes de résistance au sein du processus de production ? Comment ce langage commun se trouve-t-il de nouveau mis en jeu dans l’espace public ?

Date et lieu

Jeudi 21 et vendredi 22 février 2019 – de 9h30 à 17h30

Bâtiment Max Weber

Université Paris Nanterre

200 Avenue de la République, 92000 Nanterre

Comment venir ?

Plan du campus

Organisation

Juliette Farjat

Pauline Julien

Marc-Antoine Pencolé

Daria Saburova

Programme

Jeudi 21 février 2019

9h30 : Accueil des participants

10h : Ouverture du colloque (Juliette Farjat, Daria Saburova)

10h15-11h15 : Conférence introductive

Josiane Boutet : « Penser les relations entre l’activité de langage et l’activité de travail »

11h15-11h30 : Pause

11h30-12h45 : Les frontières conceptuelles du travail (Présidence : Pauline Julien)

Guillaume Lambey : « ‘‘They say it is love. We say it is unwaged work’’: Remarques sur l’idée de travail »

Quentin Pasetti : « Les mots pour dire ou faire dire le travail et le non travail au sein de la controverse autour du revenu de base »

12h45-14h15 : Déjeuner

14h15-15h30 : Le langage mis au travail (Présidence : Marc-Antoine Pencolé)

Christine Castejon : « Éléments de discussion sur « l’espace de discussion dans le travail »

Vincent Brulois, Jean-Marie Charpentier et Jacques Viers : « Une parole qui accompagne l’activité et complète l’organisation »

15h30-15h45 : Pause

15h45-17h30 : Paroles ouvrières/paroles du management (Présidence : Daria Saburova)

Marie-Hélène Delobbe : « Étudier les mutations du travail par la confrontation discours institués / paroles indigènes »

Juan Sebastian Carbonell : « Saisir les transformations du travail a travers les catégories indigènes : la dégradation de « l’ambiance » dans une usine automobile »

Luca Paltrinieri et Massimiliano Nicoli : « Reconstruire la langue du travail »

Vendredi 22 février 2019

9h30 : Accueil des participants.

10h-11h15 : Étudier, décrire, montrer le monde du travail (1) : l’enquête et l’archive (Présidence : Juliette Farjat)

Julien Allavena : « Les travailleurs ont-ils le droit a la parole ? Quelques repères historiques pour une épistémologie des enquêtes ouvrières »

Frédérique Sitri et Emilie Née : « Analyse du discours et activités professionnelles : la médiation par les genres »

11h15-11h30 : Pause

11h30-12h45 : Étudier, décrire, montrer le monde du travail (2) : écrits ouvriers et cinéma (Présidence : Pauline Julien)

Dalila Hellis Caputo : « Prise de parole par correspondance : pratiques de langage et écriture du travail dans les échanges épistolaires des ouvriers saint-simoniens »

Guillaume Sibertin-Blanc et Armelle Talbot : « Paroles à tenir, paroles à prendre. Remarques sur les corps et les langages dans En Guerre de Stéphane Brizé »

12h45-14h15 : Déjeuner

14h15-16h : Travail et langage : de Hegel au marxisme (Présidence : Guillaume Sibertin-Blanc)

Matteo Polleri : « Négation et affirmation dans les Manuscrits de 1844 »

Frédéric Monferrand : « Le production du social : travail, langage et nature dans les manuscrits de Hegel à Iéna »

Conall Cash : « Langage et comportement dans la pensée politique de Merleau-Ponty et Lefort des années 50 »

16h-16h15 : Pause

16h15-17h30 : Travail, langage et domination (Présidence : Alexis Cukier)

Pierrick Brizard et Paul Slama : « Domination et rationalité : repenser les rapports linguistiques dans le monde du travail »

Duarte Rolo : « Souffrance au travail, stratégies de défense et domination symbolique »

Colloque international : “L’atelier Marx : lectures et usages contemporains”, 2-3 mai 2018, Université Paris Nanterre

Colloque organisé par Juliette Farjat, Paul Guillibert, Stéphane Haber, Christian Laval, Frédéric Monferrand, Daria Saburova et Pierre Sauvêtre.

Présentation

Karl Marx est né le 5 mai 1818. Deux siècles après exactement, la richesse des interprétations de son oeuvre que l’on a proposées et que l’on propose (appropriations, prolongements, critiques) joue encore un rôle majeur dans la pensée contemporaine. Et elle n’est pas sans effets pratiques et politiques. Le but de ce colloque est de faire apparaître un certain nombre de lignes de force dans l’univers foisonnant des manières créatives de se rapporter à Marx et d’entrer en dialogue avec lui. Un Marx toujours au cœur des débats et des enjeux du présent.

Date

2 et 3 mai 2018 de 9h30 à 18h

Lieu

Université Paris Nanterre, comment s’y rendre ?

2 mai : Salle des conférences du bâtiment Max Weber

3 mai : Salle des conférences du bâtiment B

Programme

Mercredi 2 mai 2018, Salle des conférences du bâtiment Max Weber

9.30 – Présentation générale des organisateurs

Horizons : une cartographie des usages (présidence : Pierre Sauvêtre)

9.50 – JN Ducange : Marx en France : questions de méthode

10.10 – R. Keucheyan : Repartir des besoins : Marx, Gorz, Heller

10.30 – Discussion

10.50 – Pause

11. 00 – Jan Hoff : Réception et appropriation non occidentale : On “Marx and emancipation: Recent contributions from Latin America and Germany”

11.20 – D. Saburova : De la classe ouvrière à la classe des travailleurs subalternes: Marx et l’histoire globale du travail

11.40 – Discussion

12 – Pause déjeuner

Retours à Marx : de nouvelles lectures (présidence : Juliette Farjat)

14.00 – Fr. Monferrand : Comment lire les Manuscrits de 1844?

14. 20- P. Clochec : Les jeunes hégélianismes de Marx

14. 40 – Discussion

15. 00 – Pause

15.30 – L. Baronian :  La pensée monétaire après Marx : Suzanne de Brunhoff

15.50 – E. Renault : L’exploitation comme dépendance.

16.10 – J. Bidet : Après Marx, qu’est-ce qu’une politique du peuple ?

16.30 – Discussion

17.00 – Fin de la journée

Mercredi 3 mai 2018, Salle des Conférences du bâtiment B

Héritages de Marx : de nouveaux objets (présidence : Daria Saburova)

10.00 – P. Guillibert : L’écologie de la commune : Marx à l’Obščina

10.20 – P. Sauvêtre : L’héritage de Marx dans la sociologie

10. 40 – Z. Zoubir : Le racisme entre pratique, idéologie et fétichisme : quelques inflexions de concepts marxiens

11 – Discussion

11.30 – Pause

11.50 – J. Farjat : Critiques du langage et langues de la critique. Perspectives marxiennes sur le langage.

12.10 – Dan Hartley: Les voix du Capital. Une poétique de la critique.

12.40 – Discussion

13.00 – Pause Déjeuner

Actualités : théories et pratiques politiques (présidence : Paul Guillibert)

14.30 – Pierre Dardot : Qu’est ce qu’un usage libre de Marx ?

14.50 – Davide Gallo Lassere : Enquête-Marx-Enquête : actualité d’une pratique politique

15.10 –  Jean Quétier : Marx dans les organisations ouvrières : lutte de pouvoir ou travail de parti ?

15.30 – Discussion

16.00 – Pause

16.30 – Juan Manuel Aragüés Estragués : Vers une épistémologie matérialiste.  Résonances entre Spinoza, Marx, Deleuze et Negri.

16.50 –  Simona de Simoni : Travail de reproduction: Genèse et développements d’une lecture féministe de Marx.

17.10 – Discussion

17.30 – Clôture du Colloque

 

Colloque international Merleau-Ponty politique, 13-15 octobre 2016, Nanterre/Paris

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Comment restituer à la pensée philosophique de Maurice Merleau-Ponty sa complexité ? Comment reconstituer en particulier ce qui, autour d’enjeux essentiels – le rapport à l’histoire, l’idée de ce que peut être un événement, la difficile articulation entre « déjà-là du monde » et transformation politique, l’articulation entre déterminations historiques et puissance de l’activité humaine – ce que Merleau-Ponty apporta au débat de son époque, et ce qui, étrangement, ne fut pas – alors – saisi ?

Il s’agira de revenir à la fois sur l’activité d’éditorialiste politique de Maurice Merleau-Ponty au sein de la rédaction de la revue Les Temps Modernes, sur l’écho de sa pensée politique dans la rédaction de Socialisme ou barbarie (dont Claude Lefort, qui fut « le plus proche » de Merleau-Ponty au début des années 1950, était l’un des fondateurs), sur l’épisode complexe de sa rupture à la fois politique et philosophique avec Sartre, en 1953, et pour finir sur la publication des Aventures de la dialectique en 1955, elle-même prolongée en partie par certaines notations dans la très belle Préface de Signes, en 1960, pour comprendre comment, dans un dialogue souterrain avec Marx et les marxismes, émerge en réalité une étonnante hérésie marxienne : fortement teintée de réminiscences lukacsiennes, en rupture avec l’orthodoxie du temps, et recentrant en permanence son analyse sur trois lignes : la manière dont l’histoire peut être pensée à nouveaux frais, au croisement des lignes de détermination et de la transformation du monde ; ce que la subjectivité représente, à condition qu’on la saisisse comme un effet de la pratique politique et non comme sa condition de possibilité ; et enfin ce que la révolution peut être dès lors qu’on la comprend comme un processus de création continuée, ou comme un « déséquilibre créateur ».
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Date :
Du jeudi 13 au samedi 15 octobre 2016.

Lieu :
Jeudi 13 octobre
Université Paris Ouest Nanterre La Défense,
Maison Max Weber, Bâtiment W, salle de séminaire 2
Comment venir ? en voiture, par le train ou le RER.
Plan du campus de l’Université Paris Ouest (site de Nanterre)
Vendredi 14 et samedi 15 octobre
Columbia Global Center, Reid Hall, 4, rue de Chevreuse 75006 Paris
Comment venir ? métro Vavin, RER B Port Royal

Comité d’organisation :
Judith Revel (Université Paris Ouest/Sophiapol) et Emmanuel Alloa (Université de Saint-Gall, Suisse)
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Programme

Jeudi 13 octobre
Université Paris Ouest

14h00 Accueil
14h30 Ouverture du colloque

Première session
Présidence : Emmanuel Alloa (univ. Saint-Gall)

14h30-15h05 Claire Dodeman (Univ. Caen) – Une «philosophie militante» est-elle encore possible ? Merleau-Ponty et l’échec des philosophies de l’histoire
15h05-15h40 Bernard Flynn (New School for Social Research) – Phenomenological Reduction and Revolutionary Sensibility
15h40-16h00 discussion des deux conférences
16h00-16h20 pause-café

Seconde session (16h20-17h50) : Ontologie, immanence, pouvoir
Présidence : Perrine Simon-Nahum (CNRS)

David Belot (responsable de l’édition des inédits de Merleau-Ponty sur la dialectique, cours au Collège de France de 1956) – Des Aventures de la dialectique à la préface de Signes : le jalon du cours sur la philosophie dialectique
Frank Chouraqui (univ. de Leiden, Pays-Bas) – Merleau-Ponty, une ontologie du pouvoir (1958-1961)
Fabio Gianfrancesco (université Paris Ouest Nanterre La Défense/Sophiapol- univ. Rome La Sapienza) – De la non-philosophie à l’ontologie négative. La théorie expressive comme modèle pour une nouvelle institution

Vendredi 14 octobre
Columbia Global Center

9h00 Accueil

Première session
Présidence : Nicolas Poirier (Sophiapol)

9h30-10h05 Emmanuel De Saint Aubert (CNRS/Archives Husserl) – L’enfer de la responsabilité absurde
10h05-10h40 Pierre Macherey (Univ. Lille III) – Humanisme et terreur : pour une politique de l’ambiguïté ?
10h40-11h Discussion des deux conférences
11h-11h20 Pause-café

Deuxième session (11h20-12h50) : Penser l’histoire, penser l’événement
Présidence : Emmanuel De Saint Aubert (CNRS)

Claire Pages (univ. de Tours) – Enfance et histoire
Jean-Baptiste Vuillerod (univ. Paris Ouest Nanterre La Défense/Sophiapol) – Merleau-Ponty hégélien ?
Judith Revel (univ. Paris Ouest Nanterre La Défense/Sophiapol) – Histoire, événement, sédimentation

Troisième session
Présidence : Etienne Bimbenet (Bordeaux-Montaigne)
15h05-15h40 Catherine Colliot-Thélène (Université Rennes 1) – Merleau-Ponty, lecteur de Max Weber
15h40-16h discussion
16h-16h20 pause-café

Quatrième session (16h20-18h10) : Merleau-Ponty et le(s) marxisme(s)
Présidence : Judith Revel (univ. Paris Ouest/Sophiapol)

Alexandre Feron (univ. Lyon III) – De la crise à la critique. Merleau-Ponty et le marxisme dans les années 1950
Frédéric Monferrand (univ. Paris Ouest Nanterre La Défense/Sophiapol)– Merleau-Ponty dans le marxisme: Socialisme ou Barbarie et l’expérience prolétarienne
Nicolas Poirier (Sophiapol) – Les aventures de la négativité : Kojève, Sartre et les critiques de Merleau-Ponty
Serge Audier (univ. Paris-Sorbonne) – Politique de la différence. Universel concret et nouveau libéralisme chez Merleau-Ponty.

 

Samedi 15 octobre
Columbia Global Center

9h00 Accueil

Première session
Présidence : Judith Revel (univ. Paris Ouest/Sophiapol)

9h30-10h05 Stéphane Haber (univ. Paris Ouest/Sophiapol) – Aron, Merleau-Ponty et la critique du « déterminisme historique »
10h05-10h40 Florence Caeymaex (univ. de Liège) – Matérialités de la politique : Sartre & Merleau-Ponty
10h40-11h Discussion des deux conférences
11h-11h20 Pause-café

Seconde session (11h20-12h50) : L’Expérience coloniale : étrangeté, altérité, différence
Présidence : Frank Chouraqui (univ. de Leiden, Pays-Bas)

Emmanuel Alloa (univ. de Saint-Gall, Suisse)– Merleau-Ponty à Madagascar
Matthieu Renault (univ. Paris 8) – Merleau-Ponty et les dilemmes de la décolonisation
Claude Imbert (ENS Ulm) – Merleau-Ponty:  Politique du visible.

 

Programme du colloque en PDF

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Séminaire “Théorie des conflits”, 6ème séance : Christian Lazzeri, 26 mai 2015, Paris Ouest

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Faisant suite à trois années du séminaire consacré à la domination, le séminaire d’équipe en philosophie portera cette année sur la notion de conflit à partir d’une tentative de conceptualisation des différentes problématiques de la conflictualité: il s’agira de revenir sur la façon dont ces problématiques prennent en compte la diversité des objets spécifiques de conflits et des modalités de conduite de ces mêmes conflits. Le croisement des approches sociologiques, philosophiques et économiques des conflits permet d’en distinguer habituellement trois catégories: les conflits de rareté liés à l’accaparement et à la consommation des ressources non partageables; les conflits pour le pouvoir ou la domination (économique et politique) qui peuvent recouper les conflits de rareté mais qui renvoient spécifiquement à l’existence de relations de pouvoir qu’il faut tourner à son avantage ou dont il faut se libérer et les conflits de reconnaissance, tant au niveau national qu’international qui peuvent recouper les conflits de pouvoir, mais dont la dimension symbolique propre fait qu’ils ne s’y réduisent pas.

Ces trois catégories de conflit, qui fonctionnent comme des sortes d’idéaux-types au demeurant combinables, peuvent être abordés et étudiés au moyen de cadres théoriques très différents : marxisme, sociologie du conflit, théories de la reconnaissance, théories de l’identité, sociologie critique, théories du choix rationnel, théories de la mobilisation des ressources, théories morales du conflit, Théorie Critique… Il est impossible de prétendre confronter tous ces cadres théoriques quant à leur opposition ou leurs combinaisons, compte tenu de l’immensité des travaux sur ces sujets, mais il n’est pas impossible de choisir quelques «entrées» importantes qui permettraient une confrontation plus concrète et une approche de certains  de ses enjeux épistémologiques et pratiques.
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Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
Salle : voir dans le programme ci-dessous
Comment venir?
par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation du séminaire :
Vincent Bourdeau
Marie Garrau
Stéphane Haber
Katia Genel
Christian Lazzeri
Alice Le Goff

 

Programme du semestre

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Mardi 3 mars
(14h-16h, bâtiment T, salle 237)

Christian Laval (Paris Ouest – Sophiapol) : « L’histoire de la lutte des classes »

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Mardi 24 mars
(14h-16h, bâtiment D, salle 201 )

Bertrand Badie (Sciences Po – CERI) : « Le temps des humiliés. Pathologies des relations internationales »

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Mercredi 8 avril
(14h-16h, bâtiment T, salle 237)

Emmanuel Renault (Paris Ouest – Sophiapol) : « Comment Marx a-t-il pensé les conflits sociaux? »

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Mardi 5 mai
(14h-16h, bâtiment L, salle 200)

Pierre Sauvêtre (Paris Ouest – Sophiapol) : « Crises de gouvernementalité, luttes et pratiques altératrices chez Foucault »

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Lundi 11 mai
(14h-16h, bâtiment L, salle 200)

Samuel Hayat (Conservatoire national des Arts et Métiers – HT2S) : « Les deux Républiques de 1848 : luttes sociales et conflits politiques »

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Mardi 26 mai
(14h-16h, bâtiment L, salle 200)

Christian Lazzeri  (Paris Ouest – Sophiapol) : « Essai d’une typologie des conflits »

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Journée d’études “Autour de Thorstein Veblen : sociologie économique et critique sociale”, 13 Mars 2015, Paris Ouest

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Figure centrale de l’institutionnalisme économique, T. Veblen a également contribué à nourrir le développement de la sociologie de la consommation et des loisirs. Il a élaboré une théorie de la stratification sociale inscrite à la jonction de l’économie, de la sociologie et de l’histoire. Il a développé une pensée sociale et politique qui a eu un impact considérable sur le développement du pragmatisme mais aussi sur celui de la sociologie radicale américaine. Dans le cadre de cette journée, nous nous proposons de revisiter différents aspects de l’héritage théorique de Veblen. Il s’agira, entre autres, de mettre en relief la manière dont la pensée et les travaux de ce dernier dessinent les contours d’une forme spécifique de critique sociale.

Nous nous pencherons sur la défense par Veblen d’une approche institutionnaliste de l’économie et sur le type de critique du capitalisme qui en découle. Nous étudierons la manière dont Veblen se situe à la fois par rapport à l’approche marxiste et par rapport à l’approche wébérienne des formes de stratification sociale. Plus largement, nous nous intéresserons à l’articulation entre stratification et conflictualité sociale qui ressort de ses travaux. Seront également évoqués les apports de Veblen à la tradition pragmatiste et à la sociologie de la domination. Sa contribution à la sociologie de la connaissance sera examinée. Sur un plan plus proprement politique, la critique par Veblen des institutions politiques américaines méritera d’être discutée ainsi que sa « défense » d’une certaine forme de technocratie. Enfin, nous reviendrons sur la manière dont Veblen appréhende la question du changement social et de ses ressorts.
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Date :
Vendredi 13 mars 2015

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Salle du Conseil de la MAE (Maison Archéologie et ethnologie) – René Ginouvès
Comment venir ?
par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Christian Lazzeri (Sophiapol – Université Paris Ouest-Nanterre)
Alice Le Goff (Cerlis – Université Paris Descartes).

 

Programme

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9h00 : accueil des participants

9h15 : introduction de la journée

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MATINEE
Sous la présidence de Katia Genel (CHSPM – Paris 1)
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9h30-10h15 : Alice Le Goff (Cerlis UMR 8070-Université Paris Descartes)
« Civilisation et rationalité sociale: essai de dialogue entre la théorie sociale de T. Veblen et les sociologies de K. Mannheim et N. Elias ».

10h15-11h00 : Nicolas Poirier (Sophiapol – Université Paris Ouest)
« Critique de l’arbitraire en matière de culture et de consommation : Veblen et le destin du concept de surconsommation ostentatoire chez P. Bourdieu et J. Baudrillard ».

11h15-12h00 : Christian Lazzeri (Sophiapol – Université Paris Ouest)
« Veblen et la théorie de l’estime sociale »

12h00-12h20 : Discussion générale
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APRES-MIDI
Sous la présidence d’Emmanuel Renault (Sophiapol – Université Paris Ouest)
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14h00-14h45 : Jérôme Maucourant (Triangle UMR 5206 – Université Jean Monnet de St Etienne)
« L’économie de l’illusion selon T. Veblen »

14h45-15h00 : Vincent Bourdeau (Logiques de l’Agir – UFC Besançon)
« Les « affaires » ne sont pas « l’industrie » » : motifs saint-simoniens dans Les ingénieurs et le système des prix (1921).

15h15-16h00 : Olivier Brette (Triangle UMR 5206 – INSA de Lyon)
« Valeur, marché et progrès dans la pensée de Thorstein Veblen ».

16h00-16h30 : discussion générale et conclusion

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Résumés des communications

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Alice Le Goff : « Civilisation et rationalité sociale : essai de dialogue entre la théorie sociale de Veblen et les sociologies de K. Mannheim et N. Elias »

Mon intervention se propose de revisiter de façon transversale l’anthropologie dont Veblen a dessiné les contours. Les implications de cette anthropologie sont nombreuses, et principalement sceptiques, sur le plan pratique : si l’anthropologie véblénienne nourrit une analyse critique incisive sur la « civilisation » contemporaine, elle alimente également un certain scepticisme quant aux possibilités de transformation sociale. Dans le cadre de cette communication, je revisiterai plus spécifiquement certaines thématiques vébléniennes au prisme de la problématique de la rationalisation sociale. La façon dont certaines analyses développées par Veblen peuvent sur plusieurs points contredire les propositions de M. Weber sur le « procès de rationalisation occidental » a été discutée par de nombreux commentaires (entre autres par John P. Diggins ou plus récemment par C. Hédoin). Ma communication prolongera ces analyses en situant Veblen par rapport à la problématique de la rationalisation sociale telle qu’elle a été développée en sociologie de M. Weber à N. Elias en passant par K. Mannheim. Il s’agira de montrer, sous plusieurs angles, comment l’un des apports de la réflexion de Veblen pourrait tenir à la façon dont il met en évidence de façon assez systématique l’inachèvement des processus de rationalisation sociale.  Dans ce cadre, j’accorderai une large place à la discussion de la manière dont Veblen envisage le rôle des sciences sociales sur le plan pratique.
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Nicolas Poirier : « Critique de l’arbitraire en matière de culture et de consommation : Veblen et le destin du concept de surconsommation ostentatoire chez P. Bourdieu et J. Baudrillard »

L’objet de cette communication sera de réfléchir, à partir de Veblen, et de sa postérité dans la sociologie française des années 70, à la notion d’arbitraire culturel. La logique de la distinction, que ce soit en matière culturelle (Bourdieu) ou en ce qui concerne la consommation (Baudrillard), est pour une large part héritée des analyses de Veblen ayant pour objet le loisir et la consommation ostentatoires, soit la propension de la classe oisive ou de loisir à mettre en évidence qu’elle seule est capable de perdre son temps et de dilapider des biens sans contrepartie. Certes dans les deux cas la référence à Veblen n’est pas thématisée de la même manière : Bourdieu prend soin de se démarquer de Veblen, en montrant tout ce qui le sépare du sociologue et économiste américain. Baudrillard pour sa part articule la référence à Veblen avec le double renvoi à Bataille et Mauss, afin de montrer ce qui différencie les sociétés capitalistes modernes des sociétés non occidentales qu’étudient les ethnologues. Le point commun toutefois entre les deux sociologues est que cette logique de la distinction est étayée sur le modèle de la linguistique structurale, la distinction par la culture ou la consommation devant se comprendre sur le modèle de l’écart différentiel entre phonèmes : pratiques culturelles et consommation d’objets ne renverraient donc à aucun référentiel social objectif mais doivent se comprendre à la manière où un signifiant ne tire sa valeur et son statut que par ce qui le différencie de tous les autres signifiants. La tendance des classes dominantes à faire passer leur privilège en matière de manipulation des signes, aussi bien dans l’ordre de la culture qu’en matière de consommation, pour la norme par excellence est dès lors mise en question et critiquée.

Il faut toutefois se demander, à partir de là, si l’arbitraire des pratiques culturelles ou consuméristes peut s’analyser en référence à l’arbitraire du signe en matière linguistique. Consommation et culture sont-elles des réalités pensables en tant que langage, ou plus exactement en tant que code ou combinatoire ? En référence à la critique par Castoriadis des conceptions fonctionnalistes/structuralistes de l’institution (Levi-Strauss notamment), nous chercherons à redonner sens aux notions de loisir et de consommation ostentatoires, en montrant que l’arbitraire du matériau culturel à partir duquel opère le mécanisme de prodigalité distinctive doit se penser davantage en termes historiques qu’en termes structuraux. Il y aurait à ce titre une historicité des pratiques culturelles et des façons de consommer interdisant de réduire l’histoire à une succession brute de systèmes symboliques et institutionnels dont il serait impossible de rendre véritablement compte, tout ce que le sociologue ou le socio-sémiologue pourrait faire consistant à déconstruire sans plus l’arbitraire des formes culturelles ou de consommation dominants.

Afin de faire surgir l’indétermination ou la contingence relative des systèmes symboliques, qui renvoient selon Castoriadis à un imaginaire premier dont le symbolisme n’est que l’instrumentation, peut-être conviendrait-il de repenser les faits et les pratiques institutionnels dans les termes de la pensée pragmatique qui sont pour une part ceux de Veblen, ce qui ne signifie pas par ailleurs que l’historicité de la culture doive se penser nécessairement en termes d’évolutionnisme.
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Christian Lazzeri : « Veblen et la théorie de l’estime sociale »

Avant même la naissance de la sociologie comme science positive des structures sociales, la philosophie sociale classique s’est donnée pour objet à travers ses différents courants et ses différents auteurs, de Hobbes à d’Holbach, de Pascal à Rousseau, de Hume à Millar, l’étude du rôle de l’estime sociale dans la constitution, la reproduction et la transformation des structures sociales. Ce programme de recherche a été largement repris par la sociologie et l’anthropologie contemporaines, qu’il s’agisse de la théorie du statut chez Weber, de la civilisation des moeurs d’Elias, de la théorie des patterns culturels chez les culturalistes américains (Mead, Kardiner, Linton) ou de la théorie bourdieusienne des capitaux sociaux. Si l’on veut bien considérer que la Théorie de la classe de loisir de Veblen ne se réduit pas à la simple mise en valeur de la propriété de la consommation ostentatoire, on pourra lire sa conception de la hiérarchie sociale comme une tentative d’étudier les stratégies de monopolisation de l’estime sociale des élites sociales et politiques à des fins de domination sociale dans des contextes historiques variés.
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Jérôme Maucourant : « L’économie de l’illusion selon T. Veblen »

Les grandes théories économiques qui se sont succédé depuis deux siècles sont fondées sur des théories de la valeur, fût-ce sur le mode objectiviste de la « valeur-travail », voire selon la façon subjectiviste de la « valeur-utilité ». Les concepts de monnaie, capital et finance étaient dérivés des travaux, certes fort différents, mais qui s’inscrivaient tous jusqu’à aujourd’hui dans le paradigme de la valeur. De ce point de vue, les contributions de Veblen constituent une rupture : elle nous incitent à réfléchir sur cet aspect structurant de la vie sociale que sont les habitudes et représentations collectives, c’est-à-dire les institutions. Cette rupture paradigmatique repose sur une hypothèse particulière : la survie du régime de la propriété privée, fragilisée par la Grande Dépression de la fin du XIXe, implique des transformations institutionnelles majeures qui contraignent le théoricien à historiciser ses concepts habituels.

Il n’est donc pas possible, selon Veblen, d’occulter ces nouvelles pratiques commerciales, financières et bancaires qui s’emparent de la production pour faire de la monnaie, selon ses propres termes, « la réalité ultime des choses ». La compréhension exacte du capitalisme doit intégrer les représentations collectives aliénantes qui sont autant d’images agissantes sur la société. Veblen est le partisan d’une économie de la production à l’encontre de toutes les formes de rentes que permettent les marques, les manœuvres financières et la politique monétaire qui exploitent la crédulité commune. Il tente de montrer que ni la publicité, ni la finance ni les objectifs de « stabilité monétaire » n’ajoutent à la production sociale mais permettent une redistribution de celle-ci. Veblen est un savant iconoclaste au sens propre du terme, un briseur de l’économie des images qui est peut-être plus l’économie de notre temps que l’économie qu’il vivait : en effet, sa méthode « évolutionniste » le prédisposait à saisir ce qui, dans la réalité toujours mouvante, devait être mis en forme théorique, quitte à accentuer des traits qui n’auront pas d’effectivité immédiate.

Contre nombre de ses contemporains, Veblen prétend ainsi que la monnaie n’est pas ce voile qui recouvre la réalité économique ; il est peut-être des premiers auteurs hétérodoxes, avant Polanyi, à contester l’intérêt de cette fable du troc, l’« histoire conjecturale » selon laquelle les hommes auraient inventé la monnaie pour faire face aux embarras du troc. Il affirme aussi que l’essor du système de crédit fondé sur le nouvel ordre monétaire n’est aucune façon une transposition raffinée d’un système idéal de troc. Bien au contraire, la monnaie et la finance, en début de XXe siècle, expriment des relations de pouvoirs permettant d’assurer des transferts de propriété propres à assurer le contrôle du système économique au profit « des intérêts établis ». Son analyse de la genèse du Système de la Réserve Fédérale des Etats-Unis est un point essentiel, trop méconnu, d’une critique fort argumentée du point de vue économique : Veblen soutient que ce dispositif de Banque Centrale est une machine à produire de l’illusion de façon à opérer des transferts de richesses et de pouvoir.

Sans-doute, Veblen retient-il systématiquement dans son modèle ce qui peut faire du capitalisme un pur système de prédation associé à la production massive d’illusions. Par exemple, sa critique de la monétisation des déficits publics s’inscrit dans la croyance dominante des économistes qui lui sont contemporains. Il convient toutefois d’aller au-delà de points ponctuels qui sont des divergences manifestes avec l’enseignement keynésien pour montrer que le modèle de Veblen est riche d’enseignement. La présentation des rythmes économiques que l’on peut extraire de son œuvre, qu’ils s’agissent de l’ordre de la courte ou de la longue période, peut-être riche d’enseignements. Pour cela, il est nécessaire d’entrer dans les détails de l’analyse des processus monétaires et financiers exposée par Veblen, même si une certaine tradition de l’histoire de la pensée économique, éprise de lecture rapide, a trop souvent vu dans ces écrits, contradictions et confusions.
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Vincent Bourdeau : « Les « affaires » ne sont pas « l’industrie » » : motifs saint-simoniens dans Les ingénieurs et le système des prix (1921)

Les commentateurs français ont souvent insisté sur les voies parallèles empruntées, à quelques décennies d’intervalle, par Saint-Simon et les saint-simoniens d’un côté et Thorstein Veblen de l’autre. R. Aron, dans son introduction à la Théorie de la classe de loisir, parle d’un « saint-simonisme du XXe siècle » (Gallimard, 1970, XLI) qui pourrait se réclamer de Veblen. Annie Vinokur, dans ses travaux pionniers sur Veblen, Thorstein Veblen et la tradition dissidente dans la pensée économique américaine, souligne qu’« avec Saint-Simon », Veblen « estime que sur une base industrielle il suffit d’un minimum d’administration des choses »,  pour assurer « l’abondance matérielle », à la condition d’opérer « la suppression pure et simple du monde parasitaire des affaires » (LGDJ, 1969, p. 123). Dans cette intervention nous aimerions explorer la validité de ces rapprochements, en interrogeant le texte de Veblen de 1921, Les Ingénieurs et le système des prix (traduit en français dans un volume contenant deux ouvrages, sous le titre Les ingénieurs et le capitalisme, édition L’esprit des Lois, 1972). Avare de toute consommation académique ostentatoire, Veblen ne dévoile jamais ses sources, un texte devant se juger à l’aune de ce qu’il produit, plutôt qu’à partir de références qui chercheraient à en augmenter artificiellement la valeur. Malgré cette difficulté, nous essaierons de montrer que depuis le chapitre I sur le « sabotage », jusqu’au dernier chapitre, chapitre VI, sur le « soviet de techniciens », l’ouvrage peut se lire comme une reprise actualisée des thèses originelles de Saint-Simon. En cela, Veblen procède à la manière des saint-simoniens, conservant un noyau théorique pour mieux en dégager des analyses qui rejouent à l’intérieur du système industriel la validité de l’opposition de Saint-Simon entre “oisifs” et “producteurs”.
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Olivier Brette : « Valeur, marché et progrès dans la pensée de Thorstein Veblen »

L’article vise à identifier et articuler les principaux apports de l’œuvre de Thorstein Veblen à la théorie de la valeur économique. Veblen offre d’abord des éléments de critique puissants à l’encontre des deux principales traditions de pensée qui, depuis le milieu du XIXe siècle, ont tenté de justifier la capacité du marché à fournir une mesure objective de la valeur économique, c’est-à-dire le paradigme marginaliste ou “néoclassique” et l’évolutionnisme libéral d’inspiration spencérienne. Ayant mis en évidence l’autonomie des valeurs marchandes et leur irréductibilité à d’autres régimes d’évaluation, Veblen jette les bases d’une théorie de la valeur sociale et du progrès socioéconomique dont les enjeux sont principalement de nature institutionnelle. En la matière, l’approche de Veblen annonce certaines thèses d’un autre économiste institutionnaliste majeur, Karl Polanyi. Au total, tant dans ses dimensions critiques que positives, l’œuvre de Veblen demeure stimulante pour repenser la question de la valeur et du progrès socioéconomiques.

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Parution du numéro 7 de la revue Consecutio Temporum “Verità e Politica”

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Le numéro 7 de la revue en ligne Consecutio Temporum. Hegeliana/Marxiana/Freudina Rivista critica della postmodernità vient de paraître.

SOMMAIRE

Editoriale
Tra la verità e la politica: la possibilità della critica
di Giovanni Campailla, Guido Grassadonio e Roberto Bravi

Hegeliana
Dalla “Rappresentanza” alla “Rappresentazione”: l’involuzione della politica nel capitalismo flessibile
di Roberto Finelli

Hegel: totalità e libertà in un mondo trasformato dalla prassi
di Giorgio Cesarale

Marxiana
Lucien Goldmann, la scommessa socialista di un marxista pascaliano
di Michael Lowy

La reinvenzione dell’alienazione nell’epoca della rivoluzione numerica
di Stéphane Haber

Il punto di vista della teoria critica: riflessioni sulla rivendicazione di obiettività della teoria critica
di Rahel Jaeggi

Freudiana
Sofferenze ontologiche: un approccio clinico al materialismo
di Davide Tarizzo

Come non leggere Žižek
di Paul Bowman

Storia delle idee
Soggettività e Verità: alcuni concetti inediti
di Frédéric Gros

Verità e politica, tra necessità e contingenza. Hannah Arendt e Simon Weil
di Federica Giardini

Verità e politica in Althusser: genesi di una problematica
di Fabio Raimondi

Natura e verità. La politica a partire dalla descrizione aristotelica del mondo
di Pietro Giuffrida

Lessico della postmodernità
Politica e verità nel post-fordismo
di Giacomo Pisani

Recensioni, autocritiche e discussioni
Recensione a Kritik von Lebensformen di Rahel Jaeggi
di Marco Marangio

Recensione a Storia e libertà: quattro passi con Hegel e Tolstoj
di Pierfrancesco Lorenzini

Toutes les informations ainsi que les articles sont disponibles sur le site de la revue.

 

Appel à contributions : “Analyzing Social Wrongs”, Vienne, 14-16 mai 2015

Sans titre

Argument

How can we use philosophical analysis to criticize society or its structures? At first sight, it may not be clear whether the family of philosophical traditions commonly referred to as “analytic” philosophy is up to that task, given that, for example, the method of cases is supposed to achieve a reflective equilibrium of our theoretical commitments and our intuitions, whether of ‘the’ folk or experts. However, the very task of critical theory, as coined by Max Horkheimer, is to question what we accept as ‘given’, and our intuitions about the social world would seem to be a case in point. Yet, Horkheimer also argues that critical theory must live up to the academic standards of its time, which are—for better or worse—currently set by analytic philosophy, given its current hegemony within professional philosophy in the Western world. With these tentative observations on mind, it remains yet an open question how exactly to relate the methodological canon handed down by the different strands within analytic philosophy to the project of social critique.

In the last thirty years however, an increasing number of philosophers associated with different traditions of analytic philosophy—be it amongst analytic Marxists, feminists or philosophers of race—has devoted their work to addressing issues more commonly associated with “critical” theory, broadly speaking. Among such issues are the nature of oppression, the impact and relevance of social structures, the explanation of ideology and its critique, to name a few. These developments present a challenge of the widely held assumption that philosophical analysis and social criticism are, if at all, merely accidentally related to each other. What is more, in claiming that some members of the Vienna Circle, out of whose work much of contemporary analytic philosophy developed, took their way of doing philosophy to be a means for bringing about social change, some scholars of the history of analytic philosophy have suggested that this philosophical tradition was in fact first devised as a “critical” project. We are sympathetic towards this view and, in this workshop, wish to explore the ways in which philosophical analysis could—and should—be used to this very end.

Keynote Speakers :

Sally Haslanger (MIT)
Kristie Dotson (Michigan State/Columbia)
Nathaniel Adam Tobias Coleman (University College London)

Panels

The relation between analytic philosophy and social criticism raises a lot of questions, which we want to discuss in four panels and a concluding round table, with ample room for discussion. Panels consist of an introductory talk by the panel chair, two presentations as well as a response to both presentations. The panels will be devoted to the following topics:

Panel 1: Philosophical Methodology and Social Criticism
Chair: Katharine Jenkins (University of Sheffield)
•How can methods of analytic philosophy be used for social criticism?
•Which question of social criticism can be addressed by these methods?
•Which methods, besides traditional conceptual analysis, can be used?
•What are the limits of these methods?
•How can analytic philosophy question the ‘given’?

Panel 2: Metaphysics and Epistemology
Chair: Joseph Kisolo-Ssonko (Manchester University/University of Sheffield)
•Does a “critical” stance in social philosophy necessarily commit to a particular position in the individualism/holism debate?
•Does social criticism require “non-ideal” theory and which take on the “non-ideal” should we favor?

Panel 3: Advocacy and Objectivity
Chair: TBA
•Do we need to be partial to particular causes/social movements and, if so, in which sense?
•How can we justify such a commitment to being partial?
•How can we reconcile such advocacy with an objective epistemology?
•In which sense can we be objective?

Panel 4: Social Philosophy and the Social Sciences
Chair: Al Prescott-Couch (Harvard University)
•What is social philosophy for?
•How should the social sciences and social philosophy interact?
•What would (methodological) Naturalism concerning the social world commit us to with regard to the relation between social philosophy and the social sciences?
•Can the Vienna Circle teach us something about how the social sciences and social philosophy should relate to each other?

Modalités pratiques

We invite abstracts of not more than 3,300 characters (about 500 words), in English, for each panel. Abstracts may address one (or more) of the questions above as well as further ideas. Please prepare your abstract for anonymous review and submit it by the 14th of January, 2015. We are happy to receive submissions by researchers in all career stages as well as colleagues working in the social sciences.

Les propositions doivent être enregistrées à l’adresse suivante : http://analyzingsocialwrongs.phl.univie.ac.at/
Plus d’informations sur le site Analyzing Social Wrongs.