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Nouvelle publication : Miriam Bankovsky et Alice Le Goff (dir.) “Penser la reconnaissance. Entre théorie critique et philosophie française contemporaine”

La théorie de la reconnaissance a récemment fait l’objet d’un regain d’intérêt de la part de la théorie critique, qu’il s’agisse d’élaborer une grille d’analyse de la grammaire des conflits sociaux au prisme de la reconnaissance ou d’interroger les modes d’articulation entre reconnaissance et redistribution au sein des débats sur la justice sociale. La théorie de la reconnaissance a ainsi contribué à une revitalisation de la théorie critique, en se nourrissant, entre autres, de l’apport de la philosophie et de la sociologie françaises. L’enjeu de ce volume est d’examiner les usages de la philosophie et de la sociologie françaises par la théorie de la reconnaissance. Mais il vise également à mettre l’accent sur la façon dont la philosophie et la sociologie françaises attirent notre attention sur des dimensions souvent occultées des processus de reconnaissance – caractère agonistique des processus de construction identitaire, rôle de l’inconscient dans l’acceptation des normes, vulnérabilité des corps… L’exploration du dialogue entre sociologie et philosophie françaises et théorie critique peut ainsi contribuer au développement d’une approche plus riche de la reconnaissance car plus consciente de ses aspects à la fois positifs et négatifs dans la vie intersubjective et sociale.

Miriam Bankovsky est Lecturer en théorie politique au département de science politique de La Trobe University, Melbourne. Ses recherches entrecroisent philosophie analytique et philosophie continentale afin de contribuer à un enrichissement des débats contemporains sur la justice économique et sociale.

Alice Le Goff est maître de conférences en philosophie à l’Université Paris Descartes. Ses travaux portent sur l’analyse des pratiques démocratiques contemporaines et sur l’épistémologie de la critique sociale, qu’ils abordent au prisme d’un dialogue entre pragmatisme et théorie critique.

 

Sommaire

PARTIE I
Apport d’un dialogue entre théorie critique et philosophie française

Théorie de la reconnaissance, théorie sociale et philosophie françaises contemporaines : rouvrir le dialogue
Miriam BANKOVSKY, Alice LE GOFF  13

L’apport de la philosophie française contemporaine à la théorie de la reconnaissance :
Entretien avec Axel Honneth 31

 

PARTIE II
Théorie sociale et sociologie françaises : Pouvoir, conflit et constitution des identités

Conflits de reconnaissance et sociologie critique
Christian LAZZERI  53

« Ce dont les gens sont capables » : Sociologie de la critique ou théorie critique ?
Robin CELIKATES  73

Conflit, reconnaissance, réification : figures de la réciprocité chez Sartre
Alice LE GOFF 91

 

 PARTIE III
Approches psychanalytiques françaises : Processus psychiques et acceptation des normes

 Psychanalyse et théorie de la reconnaissance : apports de la clinique de groupe de René Kaës
Claire PAGÈS  113

La reconnaissance impossible : Lacan, Butler, Žižek
Catherine MALABOU 131

 

PARTIE IV
Corps et vulnérabilité : l’apport de la phénoménologie française

 Théorie de l’action sociale chez M. Merleau-Ponty et A. Honneth
J.-P. DERANTY  149

Entre genre et subjectivité. Le recours à la phénoménologie du corps vécu dans la critique féministe d’Iris M. Young
Marie GARRAU  169

 

PARTIE V
Philosophies de la différence : Obligation et relation à autrui

La figure de l’autre chez Habermas et Derrida
Isabelle AUBERT  191

L’inhospitalité des droits de l’homme. Penser les rapports entre accueil et reconnaissance avec Lévinas et Habermas
Yves CUSSET 211

La différence est-elle une valeur en soi ? Critique d’une axiologie métaphilosophique
Gabriel ROCKHILL  231

 

Informations techniques:
Editeur : CNRS éditions
Collection : CNRS Alpha
ISBN : 978-2-271-07351-8
Date : 19/11/2012
Prix: 30 €

 

 

Colloque “Un républicanisme social au XVIIIè siècle : l’exception française?”, 1er et 2 juin 2012, Paris

L’école de Cambridge (Pocock et Skinner en particulier), en polarisant les discussions concernant le républicanisme autour des questions de la liberté des individus et des vertus civiques, ont relégué pour le moins celles de la justice sociale, et de l’égalité des conditions au second plan. Par ailleurs, ces auteurs ont presque totalement éludé la notion de souveraineté populaire. Pourtant, les philosophes considérés comme les principaux représentants du républicanisme en France au siècle des Lumières, Rousseau bien sûr mais également l’Abbé de Mably, pour ne parler que des plus connus, ont tous deux insisté sur la nécessaire répartition égalitaire des ressources en régime républicain. Significativement, cette dimension est souvent minorée, voire tout à fait ignorée par les commentateurs contemporains du républicanisme, particulièrement en ce qui concerne Mably.

Notre hypothèse est que dans le deuxième XVIIIe siècle français se met en place en France une doctrine de l’émancipation comme non-domination qui place au centre de ses préoccupations la question sociale et celle de la distribution des biens produits. On ne saurait considérer le langage républicain indépendamment de son contexte d’énonciation, qui comprend non seulement les débats intellectuels de l’époque, mais également, et peut-être avant tout, ce qui les suscite et les alimente, à savoir le paysage social et politique d’ensemble de la France d’Ancien Régime, qui se centre à partir de cette époque autour des problèmes économiques : controverses autour du blé, qui débouchent dans les années 1770 sur la guerre des farines, affirmation politique de la propriété privée des sols. Cette situation est, pour une grande part, ce qui rend possible et génère une nouvelle manière de parler des sources d’oppression et des moyens de s’en libérer.

Dans cette période le langage républicain n’est pas seulement celui de la libération des citoyens par l’empire de la loi, mais se marque aussi, en France, par l’élaboration d’une doctrine forte de la souveraineté populaire et de la maîtrise publique sur la production, la gestion et la distribution des ressources avec les prémisses balbutiantes de l’État et de la propriété sociaux. On pourra donc se demander comment souveraineté populaire et question sociale sont liées l’une à l’autre dans les doctrines des penseurs républicains de cette séquence historique et philosophique cruciale, puisqu’elle débouche, comme on sait, sur les bouleversements de la décennie révolutionnaire. On tâchera ainsi de dégager les caractéristiques d’une forme originale, nationale si l’on peut dire, de républicanisme social, qui aboutit chez certains auteurs au socialisme républicain, avec un projet d’abolition définitive de la propriété privée. Il s’agira de déterminer le degré d’indépendance de ce courant, lui-même pluriel, avec la tradition républicaine atlantique décrite par l’Ecole de Cambridge et ses épigones. Dans ce cadre le contrôle par le politique de la répartition des richesses pourrait apparaître à la fois comme la condition et la conséquence de la souveraineté populaire, c’est-à-dire aussi d’une pensée politique non plus centrée sur l’individu mais sur les collectifs, leur organisation et les relations de pouvoir qui les structurent.

Le colloque s’efforcera de croiser les approches dans une perspective interdisciplinaire en faisant appel à des contributeurs historiens, politistes et philosophes; la participation d’éminents chercheurs venus d’Angleterre et des Etats-Unis permettra également de confronter les points de vue des traditions de pensée « continentale » et anglo-saxonne.

Ce colloque est organisé par le Centre de recherche sur l’Histoire des Systèmes de Pensée Moderne de l’Université Paris 1, avec le soutien de la fondation Jean Jaurès.

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Date :
Vendredi 1er et samedi 2 juin

Lieu :
Sorbonne, 17 rue de la Sorbonne (Paris V)
Vendredi : 14h-18h30 en salle D 631 (Galerie Dumas)
Samedi : 9h-18h30 en Salle Cavaillès

Organisation et coordination :
Stéphanie Roza  
Pierre Crétois

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Programme :

Vendredi 1er juin
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14h00 : Accueil des participants. Présidence : Céline SPECTOR (Philosophie, Université de Bordeaux III) :

14h15 : Yannick Bosc (Histoire, IUFM de Rouen): « Républicanisme et protection sociale : l’opposition Paine-Condorcet »

15h00 : Françoise Brunel (Histoire, Paris I) : « La politique sociale de l’An II : un république de « collectivisme individualiste »? »

15h45 : Pause

16h00 : Jean-Numa Ducange (Histoire, Université de Rouen) : « Fonder le républicanisme socialiste : Jean Jaurès et la Révolution Française »

16h45 : Juliette Grange (Philosophie, université de Tours) : titre à préciser.

17h30 : Discussion de la première session.
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Samedi 2 juin
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9h00 : Accueil des participants. Présidence : Jean Salem (Philosophie, Paris I)

9h30 : Pierre Crétois (Philosophie, Lyon II), « Rousseau : souveraineté et égalité ».

10h15 : Vincent Bourdeau (Philosophie, Université de Besançon), « Economie politique ou économie morale des républicains ? Débats historiographiques et questions philosophiques au sujet de l’économie politique dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle ».

11h00 : Christophe Miqueu (Philosophie, IUFM de Bordeaux), titre à préciser.

11h45 : Christopher Hamel (Philosophie, Université Libre de Bruxelles), « Diderot et le commerce des blés : la critique de la liberté illimitée ».
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12h30 : Déjeuner
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14h00 : Troisième session. Présidence : Bertrand Binoche (Philosophie, Paris I)

14h15 : Johnson Kent Wright (Histoire, Arizona State University ) : «L’exception qui confirme la règle : l’Ecole de Cambridge et la France » 

15h00 : Arnault Skornicki (Science politique, Paris X-Nanterre) : « Le moment néo-machiavélien dans l’économie politique des Lumières : de Forbonnais à Necker »

15h45 : Pause

16h00 : Thomas Boccon-Gibod (Philosophie, Paris X-Nanterre): « De la volonté générale au service public : continuités et ruptures du républicanisme social français »

16h45 : Stéphanie Roza (Philosophie, Paris I) : « L’exercice de la souveraineté populaire, de Rousseau à Babeuf ».

17h30 : Discussion générale

 

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Appel à contributions : Second ISA forum of sociology “Social Justice and Democratization”

Le second forum de sociologie organisé par l’International Sociological Association (ISA) aura lieu à Buenos Aires du 1er au 4 aout 2012 et aura pour thème “Social Justice and Democratization”.

L’appel à communication est ouvert. La date limite de soumission des contributions est fixée au 15 décembre 2011.

Informations et  modalités d’inscription sont en ligne sur le site dédié à ce forum.

“Visibilité et invisibilité sociales. Question d’humanité et de justice”, colloque, 28 et 29 novembre 2011, Paris

Les problèmes sociaux sont volontiers ramenés aujourd’hui au problème de la visibilité et de l’invisibilité. Les pauvres et les exclus souffriraient d’abord d’être inaperçus. Une telle approche appelle un examen critique auquel les philosophes doivent contribuer.
Que faut-il entendre par visibilité et invisibilité dans un espace social, politique et médiatique ? Le problème n’est pas de simple perception et connaissance mais d’expression de la part des uns et de reconnaissance de la part des autres. Y a-t-il un système commandant la répartition de la visibilité et de l’invisibilité ? Est-il déterminant ou périphérique ? Est-ce seulement la répartition du visible et de l’invisible qui est en cause, ou l’importance donnée à la visibilité comme telle ?
Ces questions touchent au fondement anthropologique de la réalité sociale et impliquent une évaluation en termes de justice et d’éthique.
Les membres du Laboratoire d’Anthropologie philosophique et de Philosophie pratique de la Faculté de Philosophie de l’Institut Catholique feront part des résultats de la recherche qu’ils ont menée pendant trois ans sur ce problème.

Sont conviés pour en débattre des chercheurs de terrain qui rendront compte de l’expérience de ceux qui affrontent concrètement les problèmes de l’invisibilité et de la visibilité et des collègues qui travaillent sur le même sujet.

 

Date:
Lundi 28, mardi 29 Novembre  2011

Lieu:
Institut Catholique de Paris
21 rue d’Assas
75 006 Paris

Sur inscription
Informations : Faculté de Philosophie : +33 (0)1 44 39 52 64 ou Courriel

 

Comité d’organisation:

En partenariat avec Europé, Centre de recherche de  philosophie pratique de l’Université Catholique de Louvain , le CRHIA, Centre de recherche  sur Hegel et l’idéalisme allemand de l’Université de Poitiers et le Secours Catholique.

 

Programme

Lundi 28 Novembre

I. Visibilité et sens de l’humain.

9h30 : Espacement et  visibilité.
Hubert Faes, Faculté de Philosophie, ICP

10h30 : La nouvelle  économie invisible du sujet libéral
Marc Grassin, Faculté de  Philosophie, ICP

11h40 : Lyotard, Plotin et le platonisme:  témoigner du différend.
Sylvain Roux, Faculté de  Sciences humaines et sociales, Université de Poitiers

II. Expériences de l’invisibilité sociale.

14h40 : Pauvreté,  exclusion : l’importance du regard.
Bernard Thibaut, Secours  Catholique

15h20 : La relecture,  antidote de l’invisibilisation sociale.
Jean-François Petit, Faculté  de Philosophie ICP

16h30 Table ronde : Points de vue sur l’invisibilité sociale.

Joseph Kisly, Corinne  Chevrot, Mouvement ATD Quart Monde
Dominique Saint Macary,   Jean Marc Boisselier,  Secours Catholique

17h50 : Discussion

Mardi 29 Novembre

III. Visibilité, invisibilité et justice.

9h : Justice et  phénoménalité
Emilie Tardivel, Faculté de Philosophie, ICP

9h50 : Précarité, vie séparée et invisibilité  : la justice comme processus d’individuation psycho-sociale.
Hadi Rizk, Khâgne  Lycée Henri IV.

IV. Recherches en cours.

11h : Visibilité et  proximité.

Jules KÉDÉ, Doctorant,  Université Catholique de Louvain

11h40 : Table ronde: La  visibilité entre désir et injonction

Florent MONGENGO, Alexandra BRON,  Alexis AGUMA, Doctorants Faculté de Philosophie, ICP

V. L’invisibilité dans le champ politique.

14h30 : Invisibilité  sociale et invisibilité du social.
Olivier VOIROL, Faculté des  Sciences sociales et politiques, Université de Lausanne.

15h30 : Différences,  visibilité et lignes de résistance.
Fred POCHÉ, Université Catholique  de l’Ouest.

16h30 : Le nourrisson est-il la face visible des générations futures ?
N. FROGNEUX, Université  Catholique de Louvain

17h30 : L’invisibilisation à l’œuvre  : l’indianisme patriotique à l’époque des indépendances en Amérique latine
A. GOMEZ-MULLER, Université de Tours.

18h30 Fin

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