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Appel à propositions d’articles : “Dettes de sexe ? Penser les échanges intimes”, Journal des anthropologues, automne 2017


 Numéro spécial du Journal des anthropologues coordonné par Christophe Broqua, Philippe Combessie, Catherine Deschamps et Vincent Rubio.

Les propositions d’articles peuvent être envoyées jusqu’au 30 septembre 2017.

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Appel à propositions d’article :

Que la sexualité occasionne presque toujours des dépenses est aujourd’hui largement admis par les sciences sociales. Mais ce faisant, les échanges économico-sexuels ont le plus souvent été envisagés en plaçant la sexualité dans un isolat. Le numéro que nous proposons vise à discuter ce cloisonnement : il s’agit de replacer la sexualité dans la sphère plus large des relations intimes et de questionner ce que les échanges qui y sont impliqués engendrent de dépenses croisées (notamment matérielles, corporelles, affectives et émotionnelles) et de dépendances.

Nous définissons les échanges intimes comme interactions sociales pouvant relever de différents registres habituellement appréhendés de manière séparée : sexuel, familial, conjugal, amical, etc. Ces interactions « dépendent d’une connaissance et d’une attention particulières apportées au moins par une personne [ou plus] et ne s’étendant pas à une tierce partie. Ainsi définies, les relations intimes reposent à divers degrés sur la confiance », laquelle « est souvent asymétrique » mais « implique un degré minimal de réciprocité »[1].
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Penser les échanges intimes – dans lesquels diverses formes d’attentions à l’autre et de bénéfices pour soi témoignent de la position sociale, de genre, générationnelle, « raciale », etc., des partenaires en présence, ou encore du rôle des institutions – invite à revisiter les questions classiques en sciences sociales du don et de la dette, à la fois à l’échelle interpersonnelle et à celle des groupes d’appartenance.La problématique de ce numéro doit ainsi être entendue en un sens proprement anthropologique : comment les échanges intimes s’inscrivent-ils dans un système de mise en dépendances généralisées – ou, pour le dire autrement, un système de mise en dettes réciproques – qui les dépasse ?

Privilégiant l’approche socio-anthropologique tout en n’excluant pas le dialogue avec d’autres disciplines, les contributions pourront porter sur une très large variété de situations et de groupes sociaux, avec une attention particulière pour ceux que la littérature a jusqu’ici peu mis en lumière. Elles pourront s’intéresser à toutes les régions du monde.

 
Modalités de soumission :
Les propositions d’articles comprendront un titre, un résumé entre 2 500 et 4 000 signes, et 5 mots clés. Elles mentionneront les noms et prénoms des auteurs, leur statut et organisme de rattachement, ainsi que leur adresse électronique.
Elles seront adressées aux quatre coordinateurs du dossier et à la revue :
Christophe Broqua : broquachristophe@yahoo.fr
 
Calendrier :
Date limite d’envoi des propositions d’articles : 30 septembre 2017
Réponse aux propositions d’articles : octobre 2017
Rendu des articles : 30 mars 2018
Rendu des articles retravaillés : 30 novembre 2018
Publication prévue : avril 2019

[1] : Zelizer V.A., 2005, « Intimité et économie », Terrain, 45, p. 18.

Séminaire “Histoire et affects (II)”, 3ème/4ème séances : Claire Pagès, 11 et 18 juin 2015, Paris

Ciph

Dans le cadre du Collège international de Philosophie, Claire Pagès organise, depuis 2014, un séminaire intitulé “Histoire et affects” qui s’inscrit dans la continuité du séminaire “Psychanalyse et théorie sociale” (2010-2013).

Dates :
Vendredi 13 février, jeudi 7 mai, jeudi 11 juin et jeudi 18 juin 2015
De 18h30 à 20h30

Lieu :
Lycée Henri IV
Salle PrM-1.03
23 rue Clovis, 75005 Paris

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Programme

Vendredi 13 mars 2015
Nicolas Poirier (Sophiapol, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « Mondes privés, mondes publics : la part de l’intime ».

Jeudi 7 mai, jeudi 11 juin et jeudi 18 juin : interventions de Claire Pagès.

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Présentation du séminaire

Notre recherche touchant la façon dont les dimensions humaines du psychique et du social interfèrent entre elles nous a conduit à nous demander comment et jusqu’à quel point les changements socio-historiques ont une incidence sur la façon dont se déroule la vie psychique de l’individu. Cela engage une réflexion sur la modification sociohistorique et la modification culturelle des processus psychiques et psycho-affectifs. Qu’est-ce qui, dans la vie affective, obéit à des processus psychiques transhistoriques, qui opèrent comme des structures et qui confèrent aux sentiments une certaine universalité ? Et qu’est-ce qui, au sein des affects, est déterminé par un contexte historique ? La théorie éliassienne du processus de civilisation nous a permis d’affiner la position de ce problème et de fournir des éléments de réponse précis. La thèse de la répression croissante des manifestations pulsionnelles induit le caractère historique, non exactement des processus affectifs, mais des formes sociales de leur existence. Cette idée d’une maîtrise croissante de l’affectivité par des mécanismes psychiques d’autocontrôle se trouve alors confrontée à différents types d’objection dont la principale concerne les ruptures, retours en arrière, relâchements, « reflux » qu’on peut observer au sein de ce processus. Comment, d’abord, expliquer certaines tentatives et phénomènes d’émancipation du sentiment dans l’histoire si celui-ci est socialement et historiquement façonné ? Comment, ensuite, l’accroissement du seuil de la pudeur qui caractérise pour Elias le processus de civilisation est-il compatible aujourd’hui avec le relâchement manifeste des contraintes qui règlent les conduites dans nombre de domaines ? Plus dramatiquement, comment les horreurs du XXème siècle – et en particulier le nazisme – sont-elles inscriptibles dans un processus de civilisation décrit comme domination croissante des réactions affectives spontanées et immédiates, évitement des « décharges affectives », refoulement de l’agressivité, adoucissement des mœurs ? Ne s’agit-il pas d’une véritable régression à l’intérieur du procès de civilisation qui contredit la thèse générale de la répression des affects et de la civilisation des mœurs ?

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