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Podcast : Séminaire Sophiapol “Penser avec l’anthropologie”

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Enregistrement audio du séminaire “Penser avec l’anthropologie“, organisé par Pierre-Laurent Boulanger, Camille Chamois, Baptiste Gille, Daphné Le Roux, Charlotte Loris-Rodionoff.

20/10/2014 : Michael Houseman (EPHE)
“Être affecté par l’action rituelle”

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03/11/2014 : Judith Revel (Paris Ouest / Sophiapol)
“S’inventer soi-même. Expérimentation, vivre-vrai et épreuve dans la pensée de Foucault”

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17/11/2014 : Guillaume Sibertin-Blanc (Toulouse II Le Mirail)
“Devenir-mort, subjectivation et différence existentielle : pour une contre-anthropologie du travail de deuil”

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01/12/2014 : Pierre Déléage (LAS/CNRS)
“Claude Lévi-Strauss et l’écriture nambikwara”

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15/12/2014 : Barbara Glowczewski (LAS/CNRS)
“Devenirs totémiques, créativité onirique et échanges rituels dans le centre et le nord-ouest australien”

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05/01/2015 : Alice Sarcinelli (IRIS/EHESS)
“La question rom en Italie au prisme des subjectivités éthiques d’enfants et parents”

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19/01/2015 : Emmanuel Grimaud (LESC/MAE)
“Jusqu’où peut-on hijacker un dieu ? Paradoxes et vertus du polythéisme expérimental”

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02/02/2015 : Elie During (IREPH/Paris Ouest) & Jean During  (CREM/CNRS)
“Espaces nomades. Questions d’ethnomusicologie et de philosophie”

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16/02/2015 : Victor Stoichiță (CREM/CNRS)
“De quoi la musique est-elle faite ?”

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Séminaire “Penser avec l’anthropologie”, 2nd semestre 2014-2015, Paris Ouest

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Ce séminaire pluridisciplinaire fait suite au séminaire « Pratiques et ontologies » (dont les podcasts sont en ligne) ainsi qu’au colloque « Penser avec l’anthropologie » qui se sont déroulés à l’Université de Nanterre pendant l’année 2013/2014 et dont un des enjeux principaux consistait à analyser les intérêts et les limites du « tournant ontologique de l’anthropologie ». L’année 2014/2015 sera consacrée à l’analyse d’expériences de subjectivation particulières mises en évidence par l’ethnographie ainsi qu’à la discussion des cadres épistémologiques les plus à même d’en restituer la spécificité. On se concentrera sur trois axes principaux : [1] les expériences de soi ; [2] les processus d’identification à autrui ; [3] les attitudes face au monde.

Retrouvez le programme du premier semestre ainsi que les podcasts des séances du premier semestre.


Date :
Séminaire bimensuel, le lundi de 17h à 19h

Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Pierre-Laurent Boulanger
Camille Chamois
Baptiste Gille
Daphné Le Roux
Charlotte Loris-Rodionoff

 

Programme du second semestre (2015) 

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Lundi 5 janvier | Salle D201b | Alice Sarcinelli | La question rom en Italie au prisme des subjectivités éthiques d’enfants et parents

Lundi 19 janvier |Salle D201b | Emmanuel Grimaud | Jusqu’où peut-on hijacker un dieu ? Paradoxes et vertus du polythéisme expérimental

Lundi 2 février | Salle D201b | Elie During & Jean During | Espaces nomades. Questions d’ethnomusicologie et de philosophie

Lundi 16 février | Salle D201b| Victor Stoichiță | De quoi la musique est-elle faite?

Lundi 2 mars | Salle D201b | Didier Debaise | L’expérience perspectiviste. L’articulation des modes d’expérience dans la métaphysique contemporaine

Lundi 16 mars | Salle D201b | Pierre Montebello | Le schème cosmomorphe de l’anthropologie

Lundi 30 mars | Salle D201b | Christian Laval | Anthropologie du sujet néolibéral

ATTENTION : Changement de date et de salle. Lundi 11 mai | Bâtiment L, salle L200 | Alexis Cukier | Fabriquer des sujets ? Empathie et pouvoir dans les sociétés capitalistes contemporaines

 

Argumentaire détaillé

Les séances de l’année 2013/2014 ont mis en évidence une diversité de manière de se constituer soi-même comme « sujet » – comme membre d’un groupe, responsable envers autrui, tendu vers un modèle à imiter, etc. Ce fut notamment le cas des analyses du « tournant ontologique » de l’anthropologie contemporaine. Il est ainsi apparu que l’utilisation des concepts de « perspective » chez E. Viveiros de Castro, de « modes de relation » et de « modes d’identification » chez P. Descola répondent à la même nécessité : développer une anthropologie de l’expérience vécue, dont l’épistémologie n’est pas régie par le concept de « représentation ». E. Viveiros de Castro l’exprime explicitement lorsqu’il définit ce qu’est une perspective : « une perspective n’est pas une représentation, car les représentations sont des propriétés de l’esprit, alors que le point de vue est dans le corps. »[1] P. Descola introduit également son concept d’ « identification » par distinction avec des analyses taxinomiques ou des jugements théoriques : « Ce mécanisme élémentaire de discrimination ontologique ne renvoie pas à des jugements empiriques quant à la nature des objets qui se présentent à chaque instant à notre perception. Il faut plutôt voir en lui ce que Husserl appelait une expérience antéprédicative en ce qu’il module la conscience générale que je peux avoir de l’existence d’un autrui, cette conscience étant formée à partir des seules ressources m’appartenant en propre lorsque je fais abstraction du monde et de tout ce qu’il signifie pour moi, à savoir mon corps et mon intentionnalité. »[2]Dans les deux cas, l’analyse porte sur des processus de constitution du monde vécu (perçu ou senti) et non sur des représentations théoriques. Le langage de l’ « ontologie » permet alors d’insister sur le fait que les phénomènes décrits existent, qu’ils ont une valeur ontologique, et ne relèvent pas simplement de « théories » ou de « croyances ». E. Viveiros de Castro met ce point en valeur : « I think the language of ontology is important for one specific and, let’s say, tactical reason. It acts as a counter-measure to a derealizing trick frequently played against the native’s thinking, which turns this thought into a kind of sustained phantasy, by reducing it to the dimensions of a form of knowledge or representation, that is, to an ‘epistemology’ or a ‘worldview.’ As if whatever there is to know or view was already decided beforehand — and decided, of course, in favour of our ontology. »[3]

Les analyses menées lors de l’année 2013/2014 ouvrent donc à une étude de la pluralité des processus de subjectivation. En effet, la notion de « production de subjectivité » est devenue fondamentale pour les sciences humaines et la théorie sociale dans les dernières décennies. Cependant, son utilisation massive tend à opacifier les niveaux analytiques concernés – s’agit-il de perception, de narration, d’identification symbolique, etc. ? Notre orientation de travail pour l’année à venir consiste donc à donner un cadre épistémologique aussi précis que possible à cette notion.

–          Trois axes d’expérience privilégiés

On envisage donc de décrire une série d’expériences de subjectivation au sens où les définit M. Foucault, c’est-à-dire comme « des qualités d’être, des qualités d’existence […], des modalités d’expérience, des qualités qui affectent et qui modifient l’être lui-même. »[4] On privilégiera alors trois types d’expériences : [a] les expériences de soi, [b] l’identification à autrui, et [c] les relations au monde.

 [a] Les expériences de soi

On entend par « expériences de soi » l’ensemble des médiations qui permettent à un individu de se rapporter à lui-même et orientent ainsi la manière dont il se vit. Il peut d’abord s’agir de représentations : on a en effet depuis longtemps analysé l’effet des représentations du moi ou des notions de « personne » et d’ « individu » sur les structurations sociales[5]. Et on sait que la conscience de soi est tout à fait fondamentale dans le processus de constitution de soi[6]. Il peut également être question de techniques sociales particulières, à savoir l’ensemble des « techniques de subjectivation » telles que les définissait M. Foucault[7], et qui incluent les techniques de narration de soi, les modalités d’interpellation[8], etc. Cela concerne enfin les pratiques corporelles : les pratiques de jeûnes, le sport, les rituels d’initiation, les techniques du corps et les processus d’incorporation[9], etc. Tous ces exemples désignent des modifications de la manière dont les individus « se vivent » – et notre ambition est de préciser ce qu’il faut entendre par cette expression générale.

[b] L’identification à autrui

On entend par « identification à autrui » la place que jouent les autres individus dans les mécanismes de subjectivation. L’émergence des mécanismes psychiques d’identification à autrui a déjà fait l’objet d’une importante littérature en psychologie du développement[10]. On voudrait pour notre part analyser le rôle des structures sociales dans ces processus. En effet, la place des autres individus dans le processus de subjectivation n’est pas uniforme : certaines communautés accordent un rôle constitutif à autrui en général – à travers le contrôle de proximité, d’opprobre, etc. D’autres sociétés institutionnalisent certaines individualités comme des centres de subjectivation particuliers – le regard de Dieu, le rôle de la mère, le discours du psychanalyste, etc. Il en résulte des niveaux identificatoires très différents qui dépendent d’une grande diversité de paramètres sociaux : les techniques d’attribution d’une identité sociale (les armoiries, les passeports, les systèmes biométriques…[11]), les termes qui servent à la nomination[12], les contextes de cohésion ou au contraire de compétition interindividuelle[13], l’évaluation morale des situations[14], etc. Tous ces exemples accentuent ou au contraire atténuent les modalités d’identification à autrui et créent des « habitus » relativement fixes qui structurent durablement les rapports interindividuels.

[c] Les types de relations au monde

Le troisième type d’expérience concerne les manières de se rapporter au monde et l’ « orientation cognitive » qui y préside : « Human beings in whatever culture are provided with cognitive orientation in a cosmos; there is ‘order’ and ‘reason’ rather than chaos. »[15] P. Descola utilise le concept de « mondiation » pour caractériser ce processus de «  stabilisation dans des cadres de pensée et d’action de notre pratique du monde[et qui] se fonde au premier chef sur notre capacité à déceler des qualités dans les existants et à inférer en conséquence les liens que ces derniers sont susceptibles d’entretenir et les actions dont ils sont capables. »[16] On est ainsi proche de la notion d’« attitudes » définie par P. Hadot[17]. On cherchera alors à proposer un cadre épistémologique précis pour décrire ces notions.

–          Cadre épistémologique

L’ambition générale est de proposer un cadre épistémologique susceptible de rendre compte de la structuration sociale de l’expérience vécue, c’est-à-dire de la manière dont on peut former la perception, la sensation, l’attention, etc. et façonner ainsi des subjectivités différentes. Le séminaire tentera alors d’alterner des séances consacrées à l’étude de cas ethnographiques et des séances de propositions de modèles épistémologiques.

[1] E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009, p. 39.

[2] P. Descola, Par-delà nature et culture, Paris, PUF, 2005, p. 168.

[3] E. Viveiros de Castro, « (anthropology) AND (science) », in Social Anthropology, n° 7, Manchester, 2003, pp. 1-20.

[4] M. Foucault, Subjectivité et vérité – Cours au Collège de France, 1980-1981, Paris, Seuil/Gallimard, 2014, p. 33.

[5] M. Mauss, « Une catégorie de l’esprit humain : la notion de personne celle de “moi” », in Journal of the Royal Anthropological Institute, vol. LXVIII, Londres, Huxley Memorial Lecture, 1938.

[6] R. Brandom, « La structure du désir et de la reconnaissance – Conscience de soi et auto-constitution », in D. Perinetti et M.-A. Ricard, La phénoménologie de l’esprit de Hegel : lectures contemporaines, Paris, PUF, 2009.

[7] M. Foucault, « Une esthétique de l’existence », in Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, (1984) 2001, p. 1552 : « Je pense […] que le sujet se constitue à travers des pratiques d’assujettissement, ou, d’une façon plus autonome, à travers des pratiques de libération, de liberté, comme dans l’Antiquité, à partir bien entendu, d’un certain nombre de règles, styles, conventions, qu’on retrouve dans le milieu culturel.»

[8] L. Althusser, « Idéologie et appareils idéologiques d’Etat (notes pour une recherche) », in Positions, éd. Sociales, 1976, p. 114 : « Si nous supposons que la scène théorique imaginée se passe dans la rue, l’individu interpellé se retourne. Par cette simple conversion physique de 180 degrés, il devient sujet. Pourquoi ? Parce qu’il a reconnu que l’interpellation s’adressait ‘bien’ à lui, et que ‘c’était bien lui qui était interpellé’ (et pas un autre). »

[9] S. Mahmood, « Feminist Theory, Embodiment, and the Docile Agent: Some Reflections on the Egyptian Islamic Revival », in Cultural Anthropology, 16 (2), 2001, pp. 202-236.

[10] On pense à J. Piaget, Le jugement morale chez l’enfant, Paris, PUF, 1932 ; et, plus récemment, à : L. Kohlberg, Essays on Morale Development, Harper & Row, San Francisco, 1981.

[11] On pense à : G. Noiriel, L’identification. Genèse d’un travail d’Etat, Paris, Belin, 2007. Ou encore à : T. Kelly, « Documented Lives: Fear and the Uncertainties of Law during the Second Palestinian Intifada », in The Journal of the Royal Anthropological Institute, n°12 (1), 2006, pp. 89-107. Voir aussi : G. Agamben, Nudités, Paris, Bibliothèque Rivages, 2009, p. 88 : selon Agamben, avec l’irruption des techniques biométriques, « ce ne sont plus les « autres », mes semblables, mes amis ou mes ennemis, qui garantissent ma reconnaissance, et pas davantage ma capacité éthique à ne pas coïncider avec le masque social que j’ai pourtant emprunté : ce qui définit mon identité et me permet de me reconnaître, ce sont désormais les arabesques insensées que mon pouce teinté d’encre a laissées sur une feuille dans un bureau de police. A savoir, quelque chose dont je ne sais absolument rien, avec quoi je ne peux absolument pas m’identifier, mais dont je ne peux pas davantage m’écarter : la vie nue, une donnée purement biologique. »

[12] G. Agamben, L’amitié, Paris, Rivages poches, 2007, p. 17. Voir aussi : J. Butler, Le Pouvoir des mots. Politique du performatif, Paris, Editions Amsterdam, 2004.

[13] G. Hein, G. Silani, K. Preuschoff, C. Batson et T. Singer, « Neural responses to the suffering of ingroup and outgroup members’ suffering predict individual differences in costly helping », in Neuron, n° 68 (1), 2010, pp. 149–160. Voir aussi : C. Laval et P. Dardot, La nouvelle raison du monde, Paris, La Découverte, 2009.

[14] J. Decety et C. D. Batson (éd.), Interpersonal Sensitivity: Entering Others’ Worlds, Hove, Psychology Press, 2007.

[15] A. I. Hallowell, « Ojibwa Ontology, Behavior and World View », in S. Diamond (éd.), Culture in History: Essays in Honor of Paul Radin, New York, Columbia University Press, 1960, pp. 19-20.

[16] P. Descola, L’écologie des autres, Paris, Quae, 2011, p. 76.

[17] P. Hadot, La philosophie comme manière de vivre. Entretien avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson, Paris, Albin Michel, 2001, p. 118 : « Il y a finalement assez peu d’attitudes possibles vis-à-vis de l’existence et, sans avoir subi d’influences d’ordre historique, les différentes civilisations sont amenées à avoir, à cet égard, des attitudes analogues ».

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Séminaire : “Frontières, espaces, identités”, 4e séance, 12 mars 2014, Paris Ouest

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La prochaine séance du séminaire “Frontières, espaces, identités” accueillera Solange Chavel, maître de conférence en philosophie à l’Université de Poitiers. Elle interviendra sur le thème ” La dynamique des frontières : leçons pour une philosophie politique des migrations”.

Présentation de la communication :

La philosophie politique aborde souvent la question des migrations comme un cas d’application d’une théorie générale de la justice. On se demande quels sont les critères qui permettent de dire qu’une certaine gestion des migrations est juste ou au contraire injuste en fonction d’un cadre théorique préalable. On voudrait ici défendre une autre approche de la question, qui part de l’étude de l’évolution historique des frontières et territoires frontaliers. La justice migratoire, loin d’être une application d’une théorie préexistante de la justice, est alors construite de manière émergente à partir d’une étude des dynamiques normatives dans les régions frontalières.

 

Date :
mercredi 12 mars 2014, 14h – 16h

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Salle T237
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Stéphane Dufoix, Christian Lazzeri et  Anne Raulin (Université Paris Ouest, Sophiapol)

 

Retrouvez la présentation et le programme du séminaire 2014 “Frontières, espaces, identités”.

Séminaire Lasco/Sophiapol 2013-2014, 1ère séance : Yann Le Bihan, 29 novembre 2013, Université Paris Ouest

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Bandeau séminaire LASCO

 

La première séance du séminaire de Socio-anthropologie du monde contemporain (2013-2014) accueillera Yann Le Bihan qui fera une communication intitulée : “Imaginaires coloniaux et sélection matrimoniale. Les stéréotypes de la “femme noire” dans les réponses masculines à des petites annonces.”

Yann Le Bihan est docteur en psychologie sociale, membre du Sophiapol (équipe Lasco).

 

Date :
Vendredi 29 novembre 2013, de 17h à 19h

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment T, salle 237
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Responsable scientifique : Philippe Combessie (Université Paris Ouest, Sophiapol/Lasco)

 

Présentation de la communication de Yann Le Bihan :

Imaginaires coloniaux et sélection matrimoniale.
Les stéréotypes de la “femme noire” dans les réponses masculines à des petites annonces.

Explorateurs, administrateurs coloniaux, médecins, voyageurs, missionnaires, romanciers, partagent et véhiculent depuis le XVIe siècle, de nombreux stéréotypes relatifs à la « femme d’Afrique noire ». Mêlées de désir et de crainte, de fascinations et de répulsions, leurs représentations fantasmatiques sont en particulier centrées sur la sexualité torrentielle de la « Négresse ».

Ces stéréotypes de la « Noire » sont-ils encore mobilisés aujourd’hui par des hommes « blancs » lorsqu’ils se mettent à la recherche d’une compagne ? À la quête d’un partenaire féminin de valeur sociale et culturelle équivalente correspond, d’une manière générale, un processus de définition et de préservation de l’identité sociale et masculine. Le rôle joué dans ce processus par le « phénotype » de la femme recherchée, sera présenté dans la communication, à partir d’une analyse des textes des lettres de 872 hommes ayant répondu à des petites annonces matrimoniales de femmes indiquant être « noire », « métisse » ou « blonde », dans les magazines Le Chasseur Français et Le Nouvel Observateur. Les caractéristiques socio-démographiques des répondants mais aussi leurs exigences portant sur la relation et les qualités attendues de la femme, seront présentées et donneront lieu à une interprétation selon la catégorie féminine vers laquelle ils se sont orientés.

Le choix d’une partenaire féminine n’est pas indépendant de l’inscription sociale du sujet. Sur le marché matrimonial « parallèle » matérialisé par les échanges épistolaires assurés respectivement par Le Chasseur Français et Le Nouvel Observateur, ce sujet semble ajuster ses prétentions à l’excellence féminine au regard de la nature et du volume de ses ressources propres. Le statut social ne peut être dissocié de l’âge, de la zone de résidence, etc., bref, de tous les attributs susceptibles d’apprécier ou de déprécier la valeur sociale masculine. La perception du partenaire idéal est proche de la manière dont l’individu se perçoit lui-même. Il s’agit sans doute d’une comparaison entre l’attractivité du partenaire potentiel et l’attractivité du sujet qui évalue.

Autrement dit,  cette  enquête tend à  confirmer la  valeur de  la  théorie de l’échange, du moins lorsqu’il s’agit de la période de recherche du partenaire : sur le marché matrimonial, les individus tiennent compte du volume et de la valeur de l’offre et de la demande de ressources, dans le cadre d’une reconnaissance de leur valeur sociale. Affirmer que « les capitaux ont un sexe » et plus précisément que les hommes en général recherchent l’excellence esthétique et relationnelle féminine, est nécessaire mais insuffisant. En effet, cette exigence portant sur les qualités personnelles (physiques et psycho-affectives) de la femme espérée est particulièrement formulée par les hommes bénéficiant du statut social le plus avantageux. Nous sommes donc bien en présence d’une tension entre le maintien de l’ordre social à travers l’égalité des conjoints et le maintien de l’ordre sexuel à travers la supériorité masculine. En d’autres termes, on peut penser que l’homme est en quête d’une femme dont la présence constituera le fondement des signes conformes à la définition sociale de son identité sexuelle.

La division sexuelle des ressources est assez claire selon que la femme se présente en tant que « métisse », « blonde » ou « noire » :

1/ Outre son statut valorisé lié à son appartenance au groupe des « Blancs », l’homme socialement « supérieur » peut offrir du capital économique en échange du capital « corporel » de « la Métisse». Évoquant la beauté qui restaure l’estime de soi masculine, « la Métisse » permet de symboliser — et potentiellement d’entretenir ou d’accroître en retour — les ressources sociales et économiques de l’homme.

2/ Au simple énoncé de la blondeur féminine est fantasmatiquement associée la stabilité vertueuse d’un univers domestique et familial, par des hommes jeunes et appartenant aux catégories socioprofessionnelles intermédiaires.

3/ Le seul mot « Noire » inséré dans l’annonce déclenche l’attente d’une relation sexuelle ou l’espoir enfin de n’être plus seul. La « femme noire » opère une attraction sur les hommes se présentant comme les moins bien dotés, dévoilant les stigmates sociaux les plus importants. Dans une perspective opposée, cela revient à dire que les hommes socialement dominants se désintéressent d’elle, notamment dans les conditions d’un projet nuptial. Si ces hommes lui portent de l’attention, c’est dans l’optique d’une relation à caractère sexuel. Nous sommes donc bien en présence d’une dévalorisation sociale de la « Noire ».

Lors  de  cette  enquête,  nous  nous  sommes  également  demandé  si  la naissance reconnue d’un enfant « métis » était vraiment envisageable aux yeux des hommes concernés.

La réponse est complexe. En dépit du développement depuis les années 1980 d’une « mixophilie » militante ou médiatique, la très ancienne aversion provoquée par le « métissage » ne semble pas fondamentalement remise en question par les résultats   de   l’analyse   des   872   lettres.   Certes,   la   « métisse »   demeure particulièrement attractive. Tout d’abord sexuellement, et ceci, conformément au stéréotype traditionnel, mais aussi dans le cadre d’un projet nuptial, ce qui peut paraître étonnant au regard des représentations et conduites masculines anciennes. Néanmoins, la valeur de la thèse centrale de la « théorie de l’homofiliation physique » (Robert Pagès) selon laquelle un des motifs de la procréation dans les sociétés occidentales « modernes » réside dans le désir d’une perpétuation morphologique, semble préservée. Ces résultats décrivent donc l’émergence d’une nouvelle ambivalence en partie reconstruite. D’un côté, le mariage n’est plus refusé à la «Métisse » (et secondairement à la «Noire »), ce qui constitue un changement très important. Métisse qui exerce une attraction sexuelle toujours aussi vive. De l’autre, l’existence de l’imaginaire de la menace de la tache indélébile et de la souillure symbolique qu’implique la naissance de l’enfant « mulâtre » n’est pas contestée par les résultats.

 

Bibliographie :

AFFERGAN F., Exotisme et altérité, Sociologie d’aujourd’hui, P.U.F., 1987.

BOZON M., « Apparence physique et choix du conjoint », in Hibert T., Roussel L., La nuptialité : évolution récente en France et dans les pays développés, Congrès et Colloques, n° 7, INED, P.U.F., 1991.

GIRARD A., Le choix du conjoint. Une enquête psychosociologique en France, P.U.F., 1994.

JEWSIEWICKI B., « Le primitivisme, le colonialisme, les antiquités “nègres” et la question nationale », Cahiers d’Etudes Africaines, volume 31, n° 121-122, 1991, pp. 194-213.

LANDY D., SIGALL H., “Beauty Is Talent: Task Evaluation as a Function of the Performer’s Physical Attractiveness”, Journal of Personality and Social Psychology, n° 29, 1974, pp. 299-304.

LE BIHAN Y., Construction sociale et stigmatisation de la « femme noire ». Imaginaires coloniaux et sélection matrimoniale, L’Harmattan, 2007.

MERTON R. K., “Intermarriage and the Social Structure: Fact and Theory”, Psychiatry, n° 4, 1941, pp. 361-374.

MOURA J. M., La littérature des lointains : histoire de l’exotisme européen au XXe siècle, Champion, 1998.

PAGES R., « Du reportage psycho-sociologique et du racisme : à propos de la marche sur  Washington », Revue française de sociologie, volume IV, n° 4, octobre-décembre 1963, pp. 434-436.

REINERT M., « Les “mondes lexicaux” et leur “logique” à travers l’analyse statistique d’un corpus de récits de cauchemars », Langage et sociétés, n° 66, décembre 1993, pp. 6-39.

SINGLY F. de, « Les manœuvres de séduction : une analyse des annonces matrimoniales », Revue française de sociologie, volume XXV, 1984, pp. 523-559.

 

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Voir aussi :

Le programme du séminaire de socio-anthropologie du Lasco/Sophiapol:

 

 

 

 

Appel à contributions : Deuxième colloque des jeunes chercheurs en études critiques du politique “Les temps de la rupture”, 23-24 janvier 2014, Paris

Appel à contribution, , , , ,

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Le colloque de jeunes chercheurs en études critiques du politique est une manifestation annuelle, organisée conjointement par le CSPRP (Centre de Sociologie des Pratiques et des Représentations Politiques, Université Paris Diderot-Paris 7), le LLCP (Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie, Université Paris 8), le GTM-CRESPPA (Genre Travail Mobilités – Centre de Recherches Sociologiques et Politiques de Paris, Université Paris 8), le LABTOP (Laboratoire Théories du politique, Université Paris 8) et le COSTECH (Connaissance, Organisation, Systèmes Techniques, Université de Technologies de Compiègne), a pour objectif de créer un espace d’échange entre doctorantes ou doctorants et jeunes docteurs s’intéressant de façon critique au fait politique. Le colloque 2014 constituera la seconde édition de ce projet, appelé à se renouveler annuellement.

Dans la mesure des financements disponibles, les organisateurs feront de leur mieux pour défrayer les intervenants et les intervenantes, qui sont toutefois invités à démarcher leurs institutions de rattachement. La publication des actes de ce colloque est envisagée.

Les projets de communication (2000-3000 caractères) doivent nous être envoyés avant le 1er décembre 2013, à l’adresse suivante : http://goo.gl/As1PTr. Aucune autre forme ou medium de candidature ne sera acceptée. Nous annoncerons les propositions retenues le 16 décembre 2013.

 

Dates :
Colloque : 23-24 janvier 2014
Date limite de retour des propositions de communication : 1er décembre 2013

Lieu :
Université Paris-Diderot, Paris 7

Contact :
colloque.critiques.politique@gmail.com

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Argumentaire :

Selon une phraséologie répandue, le temps présent serait celui de l’enchevêtrement de crises de toute sorte – économiques, politiques, écologiques, sociales, voire « anthropologiques »… Mais le recours immodéré au thème de la crise ne nous rend-il pas aveugle aux virtualités de l’avenir ? Ces « crises » multiples, persistantes, systématiques, loin de contenir en elles la possibilité de leur propre dépassement, ne reconduisent-elles pas simplement les logiques de leur avènement, dans une répétition du même qui nous enchaîne à son immanence et à sa nécessité (la libéralisation étant supposée régler la crise du néolibéralisme, la croissance la crise écologique et le pouvoir des experts la crise politique) ? Au lieu de déchiffrer et de gérer les crises internes au système, peut-être faudrait-t-il davantage repérer et expérimenter les ruptures qui brisent ces systèmes reproducteurs pour construire des réalités alternatives, projeter des avenirs nouveaux, inventer des peuples autres, suivre des lignes de fuite, se lancer dans des nouvelles possibilités de vie ?

Ce colloque, ouvert aux chercheuses et aux chercheurs des différents champs disciplinaires rattachés aux humanités et aux sciences sociales, se propose de réfléchir à l’idée de rupture au travers de ses différentes modalités temporelles, dans ses dimensions sociales et politiques. Comment penser la reconfiguration du passé, du futur et du présent dans le temps de la rupture ? Comment penser la rupture dans sa dimension prospective, c’est-à-dire la manière dont une rupture à venir, dans son attente, peut nous être déjà présente et donc reconnaissable ? Comment rendre compte de la traversée subjective, de l’expérience vécue de la rupture, tant au niveau individuel qu’au niveau collectif ? Comment penser, enfin, les mouvements politiques et sociaux en rupture avec l’ordre social, c’est-à-dire les contingences, les stratégies, les constructions et les communautés qui peuplent ces temps excessifs et déchaînés ?

Nous proposons aux intervenants et aux intervenantes d’élaborer leur communication autour d’un ou plusieurs des axes suivants :

1. Temporalités de rupture 
Lorsqu’elle survient, une rupture distord une ou plusieurs lignes de temps. Elle les interrompt, détourne leurs trajectoires, tord leurs projections, réinvente leurs mémoires. Elle bloque le fonctionnement consensuel des espaces publics, des pratiques sociales, des règles et des lois régulant les mouvements des corps et des pensées – autrement dit, elle bloque les nécessités fonctionnelles de certains dispositifs sociaux – pour y installer de nouvelles possibilités de vie, pour y matérialiser les rêves d’une justice à venir.

Comment repérer, penser, investir cette expérience d’un temps déchaîné, suspensif, excessif, où les possibilités se désincarcèrent de la temporalité cyclique de l’organisation sociale pour se projeter vers des futurs possibles et des peuples autres ? Comment repenser une historiographie capable de capter les excès émancipateurs qui travaillent matériellement et spirituellement tout ordre social – tantôt le détournant massivement, tantôt construisant des communautés autres dans les brèches des représentations majoritaires, tantôt restant de simples intervalles non-repérables, invisibles pour un ordre social d’abord soucieux d’organiser ses calendriers et ses profits ?

De quoi est-il question dans le temps de la rupture ? Elle pourrait renvoyer, par exemple, à un « maintenant » qui serait comme le point de contraction extrême des possibles futurs et des passés perdus. Il pourrait s’agir, plutôt, de revenir dans le passé pour y retrouver la possibilité d’un futur devenu invisible, comme un guetteur de rêves qui fait de l’aujourd’hui un système écrasant, se nourrissant de l’échec et de la perte des investissements individuels et collectifs d’espoirs émancipateurs. Ou bien, encore, d’organiser et de préparer dans le présent la communauté à venir, de bâtir dans un point futur l’organisation d’une société alternative, plus juste, vers laquelle ramener la société actuelle – en rompant avec ces pratiques reproductives.

Comment le passé et le futur occupent-ils leurs rôles dans l’ici et maintenant d’un temps en rupture ? Comment penser une philosophie, une  historiographie, une politique, une communauté soucieuses de donner toute la force possible aux temps de la rupture ?

2. Signes de ruptures à venir
En 2007, dans son ultime article, André Gorz annonçait la rupture avec un ordre révolu, allant jusqu’à prophétiser la fin du capitalisme économique, il recherchait les signes d’un changement à venir, ou déjà en train de se produire, portant son regard vers les initiatives porteuses d’une possible transformation sociale, capables . Face à l’urgence écologique et à la crise économique, il recherchait les signes d’un changement à venir, ou déjà en train de se produire, portant son regard vers les initiatives porteuses d’une possible transformation sociale, capables peut-être de faire advenir « une autre économie, un autre style de vie, une autre civilisation, d’autres rapports sociaux ». Il croyait les voir (et devons-nous le suivre dans cette voie ?) dans l’informatisation de la société, dans le développement des logiciels libres, dans l’émergence de la question des biens communs, dans les réactions face à la catastrophe écologique… Pouvons-nous, dans le temps présent, déceler les signes d’une rupture à venir ? Quelles ruptures anthropologiques, économiques, politiques pouvons-nous voir s’esquisser sous nos yeux ?

Que laissent entrevoir, par exemple, ce qu’on s’obstine à nous présenter comme la « révolution » numérique ? Les expériences des printemps arabes, des mouvements Occupy ou autres laissent augurer de nouveaux modes de coordination et d’organisation politiques, en rupture avec certains schémas traditionnels hiérarchisés et verticaux. On sent également poindre une critique féroce d’une forme d’expertocratie, sous la forme des mouvements pour la transparence, de l’expérience Wikileaks, de l’innovation ascendante…

Quelles fissures dans l’ordre existant, quels signes augurent-ils des ruptures à venir ? Est-il pertinent de chercher à les déchiffrer ? Les richesses du possible sont-elles inscrites dans l’épaisseur du présent ?

3. Mouvements politiques et sociaux
Toute rupture politique de l’ordre social, portée par un mouvement collectif, naît et s’accompagne de toute une série d’actes inventifs, dissensuels, obstinés, solidaires : fronts multiples et parfois diffus sur lesquels lutter et résister ; horizons stratégiques à projeter, à ajuster sans cesse ; espoirs provisoires à traduire en actions et discours ; besoins humains ordinaires à gérer pour garder le mouvement en vie ; cohésion des luttes et confluence des diversités à assurer pour lui donner une force ; capacités politiques à inventer, pour prolonger la rupture, pour modifier les coordonnées de l’ordre social…

Un exemple parmi d’autres : l’hôpital provisoire installé place Tahrir pendant l’occupation de 2011 pour traiter en urgence les blessés et blessées des barricades, bâti de choses ramassées sur place, est un dispositif qui s’invente dans l’espace d’une rupture, permet de la prolonger, porte les espoirs et les rêves du mouvement, modifie possiblement son horizon stratégique.

Serait-il en ce sens possible de penser des différences stratégiques entre les actes qui prolongent la rupture ? Par exemple, des actes qui consistent à prolonger l’interruption de l’ordre social (occuper des lieux, arrêter des activités, se deterritorialiser des codes consensuels), des actes qui consistent à prendre en charge l’organisation interne du mouvement (gérer les besoins, traiter les blessées et les blessés, faire circuler les informations), des actes qui consistent à modifier les coordonnées de l’ordre social pour y inscrire les objectifs du mouvement (définition d’exigences et de revendications, négociations, construction de cas légaux, prises de pouvoir).

Comment penser l’horizon stratégique et l’inventivité des actes dissensuels ? Les difficultés existentielles qu’ils font surgir ? Leur espace propre ? Les multiples possibilités qu’ils ouvrent ?

4. Identités en rupture, expériences de la rupture
Les communications s’inscrivant dans cet axe s’intéresseront à la façon dont les collectifs et les individus se construisent, se définissent, se catégorisent les uns les autres autour de la notion de rupture, qui peut alors être envisagée comme la construction d’une position sociale en marge, subie ou volontaire. Quelles stratégies met-on en place pour s’inscrire dans ou au contraire contre cette rupture – qu’on pourra entendre en un sens externe (identités en temps de guerre, expériences de la perte du travail…), mais aussi en un sens interne à l’individu (ruptures avec les normes, construction d’identités déviantes…) ? Quelles sont, concernant la construction des individus, les conséquences de la perte ou de l’abandon de liens, quelles sont les suites de la rupture ? L’expérience de mondes sociaux éloignés peut constituer une forme de rupture aux conséquences sociales à explorer. Dans cette optique, les travaux de d’Abdelmalek Sayad sur la rupture constituée par l’émigration, et ses conséquences sur les individus peuvent être particulièrement éclairants. On pourrait aussi envisager la question sous l’angle d’une critique de la rupture, comme représentation dominante d’une réalité où le lien social n’est pas détruit mais reconfiguré, comme le fait Claudia Girola dans le cas des sans-abris ; comment alors en vient-on à ranger dans la catégorie de rupture des réalités qui n’en sont pas, et quels sont les enjeux de cette catégorisation ?

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Comité scientifique:

Monique Castillo, philosophe, LIS, Université Paris Est Créteil
Marie Cuillerai, philosophe, LLCP, Université Paris 8
Jules Falquet, sociologue, CEDREF, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Claudia Girola, sociologue, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Laurent Jeanpierre, politiste, chercheur au LABTOP, Université Paris 8
Azadeh Kian, sociologue, CEDREF, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Jean-François Laé, sociologue, GTM-Cresppa, Université Paris 8
Martine Leibovici, philosophe, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Yann Moulier-Boutang, économiste, COSTECH, Université de Technologies de Compiègne
Numa Murard, sociologue, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Etienne Tassin, philosophe, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot

Comité d’organisation :
Yohan Barres, doctorant en sciences de l’information et de la communication, COSTECH, Université de Technologies de Compiègne
Alice Carabédian, doctorante en philosophie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Anouk Colombani, doctorante en philosophie au LLCP, Université Paris 8
Malcom Ferdinand, doctorant en philosophie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Anders Fjeld, doctorant en philosophie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Camille Louis, doctorante en philosophie, LLCP, Université Paris 8
Brice Nocenti, doctorant en philosophie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
François Reyssat, doctorant en sociologie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Asli Telseren, doctorante en sociologie, CEDREF, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot
Rémi Zanni, doctorant en philosophie, CSPRP, Université Paris 7 – Denis Diderot

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Voir :
La page du colloque sur le site du CSPRP, Université Paris 7

Nouvelle publication de la revue Tracés : hors-série “Philosophies et sciences sociales”

Actualités du Sophiapol, Publications Sophiapol, , , , , , ,

29021100445890L

Les sciences sociales sont nées dans un élan de différenciation et de détachement par rapport à la philosophie mais elles ont également conduit aux évolutions et réformes de cette dernière. Ce hors-série de Tracés a pour but de proposer un état des lieux de l’actualité de ces relations aussi fructueuses que difficiles, conflictuelles et enrichissantes, entre la philosophie et les sciences sociales. Les textes présentés ici font le pari de la possibilité, voire de la nécessité, d’un dialogue mutuel mais qui ne confine pas pour autant à l’intégration totale des différentes disciplines et qui pose au contraire la question de la traduction ou de la conversion du discours philosophique dans l’optique de la pratique des sciences sociales.

Peut-on concilier les conceptions sociologique et philosophique de la vulnérabilité (Marie Garrau) et de l’identité (Christian Lazzeri)? Comment peut-on bâtir une « esthétique sociale » dans laquelle la philosophie joue un rôle de synthèse qui connecte les savoirs empiriques produits par la littérature, la sociologie et l’histoire de l’art (Barbara Carnevali)? Comment faire appel à la philosophie pour penser les évolutions des systèmes économiques et rapports salariaux et proposer un « structuralisme des passions » (Frédéric Lordon) ? L’histoire peut-elle être foucaldienne (Florence Hulak) ? Comment porter une critique philosophique des indicateurs de pauvreté et d’inégalité développés par les économistes et les sociologues (Thomas Pogge) ? Qu’est-ce qu’un texte sociologique et comment s’y mêlent politique et philosophie (Dany Trom) ? Le statut de fondement normatif qu’on peut accorder à une autorité est-il plutôt d’ordre sociologique ou philosophique (Bruno Karsenti) ?

Telles sont les principales questions abordées dans ce hors-série. La philosophie n’exerce plus ici de magistère sur les sciences sociales mais elle offre des concepts, méthodes et types de raisonnements disponibles à la réappropriation. Elle se situe elle-même, en retour, dans un rôle d’ouverture et d’attention vis-à-vis des sciences sociales qui constituent le prisme de son rapport au réel.

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Sommaire 

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Éditorial

Philosophies et sciences sociales : les enjeux de la conversion
par Guillaume Calafat, Cécile Lavergne, Eric Monnet

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Articles

L’esthétique sociale entre philosophie et sciences sociales
par Barbara Carnevali

Pour un structuralisme des passions
par Frédéric Lordon

Identité et appartenance sociale
par Christian Lazzeri

Michel Foucault, la philosophie et les sciences humaines : jusqu’où l’histoire peut-elle être foucaldienne ?
par Florence Hulak

La politique de la sociologie : coopération et implication dans le texte sociologique
par Danny Trom

Regards croisés sur la vulnérabilité. « Anthropologie conjonctive » et épistémologie du dialogue
par Marie Garrau

Le sociologue et le prophète. Weber et le destin des Modernes
par Bruno Karsenti

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Traduction

La critique des indices de pauvreté par Thomas Pogge
par Mathilde Unger

Comment développer des indices moralement convaincants pour mesurer la pauvreté et l’inégalité des sexes ? Un programme de recherche
par Thomas Pogge

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Informations techniques :

Tracés, hors-série/2013, Philosophie et sciences sociales : les enjeux de la conversion
Édité par Guillaume Calafat, Cécile Lavergne, Éric Monnet
Revue Tracés
ENS Éditions
Date de première publication du titre : 21 octobre 2013
ISBN-10 2847884009
ISBN-13 9782847884005
240 p.
Format 15 x 23 x 1,5 cm
Prix 15,00 €
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cairn_logo Les articles de ce numéro sont disponibles en texte intégral via abonnement/accès payant sur le portail Cairn.
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Nouvelle publication : “Parallaxes transatlantiques, vers une anthropologie réciproque”, par Anne Raulin et Susan Carol Rogers (dir.)

Publications, Publications Sophiapol, , , , , , , , ,

 

Quatrième de couverture
Tirer parti des effets de parallaxe. Analyser les conséquences sur l’objet observé d’un changement de position de l’observateur. Tel était l’ambition des dix anthropologues réunis pour réaliser cet ouvrage, fruit d’une collaboration inédite conduite pendant plusieurs années. Cinq Américains travaillant en France et cinq de leurs homologues français engagés de même aux États-Unis se sont ainsi rencontrés régulièrement, échangeant leurs points de vue et les questionnant, afin de laisser émerger de nouvelles perceptions.

Il en résulte des visions profondément originales et décalées qui informent les questions suivantes : comment se vivent les inégalités, la pauvreté ou la différence dans l’un et l’autre pays? Comment la culture est-elle source d’identité, mais aussi de profit économique et de hiérarchie sociale? Comment nommer et définir les nouveaux acteurs sociaux? Comment réparer les injustices et les blessures collectives? Comment imagine-t-on de vivre mieux? Autant de cas de figure qui sont abordés en parallèle, ici et là. Mais l’enjeu était aussi de construire des grilles d’analyse applicables à d’autres pays que les États- Unis et la France, d’autres dialogues transnationaux, d’autres hémisphères de réflexion.

En allant vers une anthropologie réciproque, cet ouvrage réussit à intégrer à la perspective comparative traditionnelle une pratique dialogique, décentrant tout à la fois les observateurs et leurs objets. Il participe des efforts pour repenser le rôle de cette discipline dont les auteurs de ce livre se sentent à la fois les héritiers et les passeurs, et pour formuler de nouveaux objectifs : autrefois vouée à démontrer la commune humanité de populations d’une radicale altérité, l’anthropologie peut aussi mettre en lumière ce qui, derrière la ressemblance, demeure, est, ou se veut profondément différent.

Les auteurs
David I. Beriss — University of New Orleans Stefania Capone — CNRS
Beth Epstein — New York University Paris
Patrick Gaboriau — CNRS
Christian Ghasarian — Université de Neuchâtel
Sara Le Ménestrel — CNRS William Poulin-Deltour — Middlebury College
Deborah Reed-Danahay — University of Buffalo
Anne Raulin — Université Paris Ouest
Susan Carol Rogers — New York University

 

Sommaire
Introduction. Vers une anthropologie réciproque
Anne Raulin, Susan Carol Rogers, p. 9

PARTIE I
Distinctions : classe, race, culture

Homeless people (Paris, Los Angeles). Le principe d’égalité vu d’en bas
Patrick Gaboriau, p. 27
Régime moral dans la sphère publique : intégration et discrimination dans une ville nouvelle française
Beth S. Epstein, p. 53
Créolisation, imaginaire racial et marché musical franco-louisianais
Sara Le Menestrel, p. 79
Crise, désastre, culture : les enjeux de la reconnaissance culturelle à Paris et à La Nouvelle-Orléans
David Beriss, p. 109

PARTIE II
Mots clés : communauté, healing

Le militantisme homosexuel et la question de la communauté
William Poulin-Deltour, p. 139
La notion de « communauté » à l’épreuve des terrains : des espaces sociaux de la France rurale à la diaspora vietnamienne
Deborah Reed-Danahay, p. 159
« Healing the community » : éthique et ancestralité dans la religion des orisha aux États-Unis
Stefania Capone, p. 181
Healing au pied des Twin Towers, au-delà du traumatisme du 11 septembre 2001
Anne Raulin, p. 205

PARTIE III
Mythes : Possibilities, campagne

Vivre dans un monde de possibilities : une version New Age d’un mythe américain
Christian Ghasarian, p. 239
Faux amis à la campagne : décrypter le familier
Susan Carol Rogers, p. 261
Présentation des auteurs, p. 285
Table des matières, p. 289

 

Informations techniques
Éditeur: CNRS éditions
Date de parution : 22 juin 2012
ISBN : 978-2-271-07216-0
15 x 23 cm
278 pages
27,00 €

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Colloque international, “Charles Taylor à 80 ans”, 29-31 mars 2012, Montreal

Evénements, , ,

Le CRÉUM,  avec de nombreux partenaires, organise un colloque international en l’honneur de Charles Taylor à l’occasion de son quatre-vingtième anniversaire.

Ce colloque regroupera des chercheurs de réputation internationale dans le domaine des sciences humaines et sociales qui seront réunis pour commenter, comprendre et interpréter l’œuvre de Charles Taylor. Les grands thèmes de celle-ci y seront abordés, du multiculturalisme à l’interprétation de la modernité en passant par la philosophie de l’identité personnelle, la philosophie de l’esprit et du langage, la politique canadienne et la sécularisation. Il est à noter que ce le colloque sera complété par la tenue d’un évènement public portant sur l’engagement public de Taylor sur des enjeux comme l’avenir de la sociale démocratie et la pensée progressiste au Canada, la constitution canadienne, le fédéralisme, les accommodements raisonnables et la gestion de la diversité culturelle.

Ce colloque est co-organisé par Daniel Weinstock (Montreal), Jocelyn Maclure (Laval), Jacob T. Levy (McGill), Pierre-Yves Néron (CRÉUM).

 

Lieu:
Musée des beaux-arts de Montréal
accès

Date:
29-31 mars 2012

Inscription:
L’inscription est gratuite et obligatoire. Pour vous inscrire, prière d’envoyer un courriel avec votre nom et affiliation à l’adresse taylor.conference.2012@gmail.com

 

Programme

Jeudi 29 mars

9 h00 – Introduction : Daniel Weinstock, CRÉUM, Canada Research Chair in Ethics and Political Philosophy

9 h 30 –  Epistemology, philosophy of mind and philosophy of language I

To follow a rule : Lessons from baby logic
Shaun Gallagher (University of Memphis)

Self-Interpreting Animals
Evan Thompson (University of Toronto)

Taylor’s Situated Epistemology
Ian Gold (McGill University)

13h30-16h00 Epistemology, philosophy of mind and philosophy of language II

Embodiment and Self-interpretation
Hubert Dreyfus (University of California at Berkeley)

Charles Taylor’s conception of language and the current debate about a theory of meaning
Hans Julius Schneider (University of Potsdam)

Taylor’s Engaged Pluralism
Richard Bernstein (New School for Social Research)

 

Vendredi 30 mars

9h30-12h00 Religion and modernity

Varieties of Religious and Secular Phenomenological Experiences
José Casanova (Georgetown University)

A Crisis of Secularism ?
Tariq Modood (University of Bristol)

Some (Banal and Boringly Familiar) Thoughts about Secularism
Ronald Beiner (University of Toronto)

TBA, Jeanne Bethke Elshtain (University of Chicago)

13h30-15h00 Moral agency and the Self I

What is Wrong with Positive Liberty : The Struggles of Agency in a Non-Ideal World
John Christman (Penn State University)

What’s Right With Positive Liberty : Agency, Autonomy, and the Other
Nancy Hirschmann (University of Pennsylvania)

13h15-16h30 The interpretation of modernity I

Social Imaginaries, Human Action, and History
Craig Calhoun (New York University/London School of Economics)

The Telos of Modernity
Jacob Levy (McGill University)

16h30-18h00 The interpretation of modernity II

Whatever Happened to the Ontic Logos ?
Michael Rosen (Harvard University)

The Fragility of Things : Fullness, Vitality and the Contemporary Condition
William Connolly (Johns Hopkins University)

Soirée : événement public célébrant l’engagement public de Charles Taylor

 

Samedi 31 mars

9h30-12h00 Moral agency and the Self II

Self-creation or self-discovery ?
K. Anthony Appiah (Princeton University)

Reflective Equilibrium and Degrees of Abstraction in Moral Theory
Joseph Heath (University of Toronto)

Charles Taylor and ethical naturalism
Nigel DeSouza (University of Ottawa)

13h30- 16h00Political philosophy, recognition and multiculturalism

Protecting Freedom of Conscience in the Secular Age
Cécile Laborde (University College, London)

The Multiple Social Imaginaries of Modern Indian secularism
Rajeev Bhargava (Delhi/Center for the Study of Developing Societies)

“Exercises in Retrieval” : Taylor as a Thinker of Historical Transitions
Paolo Costa, (Fondazione Bruno Kessler)

TBA Michele Moody-Adams (Columbia University)

16h15 -18h30 Canadian politics

Charles Taylor on Deep Diversity
James Tully (University of Victoria)

Cultural Differences, Languages, Perspicuous Contrasts, and Recognition
Jeremy Webber (University of Victoria)

Démocratie, diversité et inclusion
Dominique Leydet (Université du Québec à Montréal)

18h30 : Charles Taylor : closing remarks

 

Voir aussi:
CREUM
La page consacrée à l’événement sur le site du CREUM