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Colloque international : Penser avec l’anthropologie, 6 et 7 mai 2014, Paris Ouest

présentation colloque

ATTENTION : CHANGEMENT DE SALLE – Le mardi 6 mai le colloque aura lieu dans l’ AMPHITHEATRE S1 au Bâtiment S de l’Université Paris Ouest.

 

 Ce colloque fait suite à un séminaire transdisciplinaire « Pratiques et ontologies » tenu à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense tout au long de l’année 2013-2014 organisé par le SOPHIAPOL et co-organisé par les laboratoires HARp (philosophie) et LESC (anthropologie). Ce séminaire avait pour but de présenter un certain nombre de travaux contemporains à la charnière de l’anthropologie et de la philosophie en lien avec le récent « tournant ontologique de l’anthropologie ». [Les podcasts du séminaire sont en ligne à cette adresse] Le colloque se présente ainsi à la fois comme une conclusion de cette année de recherche, et comme une ouverture de la problématique : le but est en effet de mettre en évidence la diversité – et parfois l’incompatibilité – des options théoriques souvent subsumées par l’expression « tournant ontologique ».
Organisation formelle : Notre but étant de mettre en évidence les débats théoriques à la fois internes et externes au « tournant ontologique de l’anthropologie », le colloque sera organisé sous la forme de 8 tables-rondes de 1h30 permettant chaque fois à des chercheurs de confronter leurs modèles théoriques autour d’une question précise.

Dates :
Mardi 6 mai et mercredi 7 mai 2014

Lieu :
Mardi 6 mai : Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Matin : Bâtiment S, Amphithéâtre S1
Après-midi : Bâtiment S, Amphithéâtre S1
Mercredi 7 mai :  Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, Salle des Conférences
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Pierre-Laurent Boulanger (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)
Camille Chamois (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)
Daphné Le Roux (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)
Charlotte Loris-Rodionoff  (UCL Anthropology)
Avec le soutien de l’Université Paris Ouest Nanterre (Ecole Doctorale Connaissance, langage, modélisation (ED 139), laboratoire Sophiapol (EA 3932), Ecole Doctorale Milieux, cultures et sociétés du passé et du présent (ED 395), laboratoire du LESC (UMR 7186), et Histoire des arts et des représentations (EA 4414)).

Contact

Programme 

Mardi 6 mai :

Matinée 9h-12h30 (Amphithéâtre S1)

Table-ronde 1 : L’existence des êtres surnaturels (9h-10h30)

Grégory Delaplace (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Bruno Latour (Sciences Po, projet AIME)
Albert Piette (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Anne-Christine Taylor (LESC)

Argument : L’analyse des êtres ‘surnaturels’ – esprits, fantômes, dieux, etc. – pose des problèmes particuliers notamment en ce qui concerne le cadre épistémologique le plus approprié. On a en effet vu se développer des modèles centrés sur les contextes sociologiques dans lesquels ces êtres apparaissaient ; des modèles cosmologiques qui précisaient les caractères attribués à ces êtres ; des modèles phénoménologiques qui décrivaient leurs modalités d’apparition ; des modèles pragmatistes, etc. En suivant le fil de la notion de « croyance » et de ses diverses remises en question, nous voudrions évoquer les intérêts et les limites de ces différents modèles.
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Table-ronde 2 : L’ontologie implicite des sciences humaines (11h-12h30)

Martin Holbraad (University College London)
Frédéric Keck (Musée du Quai Branly)
Patrice Maniglier (Paris Ouest Nanterre – HARp)
Frédéric Nef (EHESS)

Argument : Dans son article « Parts and Wholes: the individual and society », M. Strathern souligne qu’au cours du XXe siècle, la notion d’ « individu » a souvent été accusée d’obscurcir la compréhension des sociétés non-modernes, au lieu de l’éclairer. Cependant, c’est aujourd’hui la notion de « société » qui semble inadéquate et inefficace pour penser la spécificité de sociétés qui ne se structurent pas uniquement autour d’individus humains. Il semble alors nécessaire de reprendre l’analyse des paradigmes fondamentaux des sciences humaines – individualistes ou holistes – pour s’interroger sur leurs conditions d’émergence et les limites de leur extension. Cette table-ronde s’inscrit dans ce programme de recherche.

Après-midi 14h30-18h (Amphithéâtre S1)

Table-ronde 3 : Interagir avec les non-humains (14h30-16h)

Sophie Houdart (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Frédéric Keck (Musée du Quai Branly)
Bruno Latour (Sciences Po, Projet AIME)

Argument : L’intégration des « non-humains » (environnement, animaux, individus techniques, etc.) au sein des modèles sociaux est une des tendances ethnographiques lourdes des dernières années. Mais ce déplacement de la focale analytique a des conséquences importantes sur la définition de la subjectivité, de l’action ou de la politique. Cette table-ronde tentera de cerner les enjeux d’un tel déplacement en insistant sur ses gains heuristiques pour l’ethnographie ainsi qu’en proposant une analyse fine des types de « non-humains » mobilisés.
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Table-ronde 4 : Au-delà de la représentation (16h30-18h)

Grégory Delaplace (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Philippe Descola (Collège de France)
Emmanuel de Vienne (Paris Ouest Nanterre – LESC)

Argument : Le but de cette table-ronde est de proposer un cadre conceptuel riche et multiple pour analyser les constituants de l’expérience humaine, au-delà d’une approche strictement représentationnelle ou symbolique du monde. L’enjeu est de montrer que l’homme n’est pas simplement un être « catégorisant », mais que ses rapports au donné (rapport émotif, intersubjectif, pratique, etc.) excèdent de beaucoup la catégorisation symbolique. Peut-on ainsi définir quelques pistes générales d’une telle anthropologie de l’être-au-monde ? Ce projet peut-il disposer d’une épistémologie unifiée ou est-il condamné à la fragmentation ?

 

Mercredi 7 mai :

Matinée 9h-12h30 (Salle des Conférences)

 

Table-ronde 5 : Point de vue et perspectivisme (9h-10h30)

Emmanuel Grimaud (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Guillaume Sibertin-Blanc (Université Toulouse II – Le Mirail)
Eduardo Viveiros de Castro (Musée national de Rio de Janeiro)

Argument : Cette table-ronde a pour but d’interroger les enjeux du concept de « point de vue » au sein des débats anthropologiques contemporains. Au-delà de l’horizon strictement ethnologique, cette notion introduit en effet des problèmes épistémologiques, politiques voire éthiques qui sont au cœur de ce qu’on appelle communément le « tournant ontologique » de l’anthropologie, mais qui établissent également des ponts notables – bien que problématiques – avec d’autres branches de la discipline.

Table-ronde 6 : Les catégories politiques et leur soubassement ontologique (11h-12h30)

Christophe Darmangeat (Paris Ouest Nanterre – Sophiapol)
Guillaume Sibertin-Blanc (Université Toulouse II – Le Mirail)
Martin Holbraad (University College London)

Argument : Il s’agira d’interroger les enjeux politiques de l’anthropologie, et notamment de mettre en évidence la manière dont l’anthropologie force à reconfigurer les concepts les plus fondamentaux de l’ontologie sociale. Nous tenterons donc, d’une part, de rappeler un certain nombre des problèmes classiques de la théorie politique – l’émergence de l’appareil d’Etat, le rôle social de la guerre, la spécificité des pratiques biopolitiques et biosécuritaires, etc. Et, d’autre part, nous insisterons sur les déplacements conceptuels que l’anthropologie contemporaine force à effectuer dans chacun de ces domaines.

Après-midi 14h30-18h (Salle des Conférences)

 Table-ronde 7 : Philosophie, anthropologie et contre-anthropologie (14h30-16h)

Jean-Christophe Goddard (Université Toulouse II – Le Mirail)
Anne Sauvagnargues (Paris Ouest Nanterre – HARp)
Peter Skafish (McGill)

Argument : Sur la base d’exemples historiques, cette table-ronde espère montrer quels sont les intérêts et les limites éventuelles, pour les deux disciplines, du dialogue entre anthropologie et philosophie. Le dialogue n’a rien de nouveau : de Lévy-Bruhl à Descola, en passant par Lévi-Strauss ou Godelier, de nombreux anthropologues se sont explicitement situés à la frontière des deux domaines. Cependant, la spécificité du récent tournant ontologique de l’anthropologie consiste à mobiliser la philosophie – et surtout la métaphysique – pour en faire un outil de décolonisation dans une entreprise plus large de « contre-anthropologie ». On se propose alors de revenir sur cette dynamique sur la base d’exemples historiques.
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Table-ronde 8 : « Décoloniser la pensée » (16h30-18h)

Eduardo Viveiros de Castro (Musée national de Rio de Janeiro)
Morten Axel Pedersen (University of Copenhagen)
Emmanuel de Vienne (Paris Ouest Nanterre – LESC)

Argument : Cette table ronde a pour ambition de s’interroger sur les rapports ambigus entre les dimensions épistémologique et politique de l’anthropologique, entre le « savoir » et le « pouvoir » inhérents à la discipline. Dans cette perspective, on voudrait interroger la particularité du récent tournant ontologique de l’anthropologie qui s’est donné pour objectif de ne plus réifier l’ « autre ». On suivra alors la piste d’une approche dite « décoloniale » ou « décolonisatrice » de l’anthropologie pour en cerner les intérêts et les limites éventuelles.

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Program in English

Description:

Theme: This conference is a continuation of the trans-disciplinary seminar « Practices and Ontologies » that was held at the university Paris Ouest Nanterre La Défense throughout the academic year 2013-2014 – organised by SOPHIAPOL and co-organised by HARp and LESC (research centres in philosophy and anthropology respectively). This seminar aims to present a selection of contemporary philosophical and anthropological works linked to the “ontological turn in anthropology”. The forthcoming conference will be both a conclusion to this research seminar as well as an opening through which to address the questions that emerged out of it. It aims to highlight the diversity and, at times, the incompatibility of the theoretical options subsumed by the expression « ontological turn ».
Organisation: Our aim is to highlight the theoretical debates both internal and external to the “ontological turn”. The conference is organised in 8 round tables of 1 hour 30 allowing the researchers to confront and question their theoretical models around specific themes.

 

Program

Tuesday 6th of May:

Morning 9h-12h30 (Salle des Conférences)

Round table 1: The Existence of Supernatural Beings (9h-10h30)

Grégory Delaplace (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Bruno Latour (Sciences Po)
Albert Piette (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Anne-Christine Taylor (LESC)

Abstract: The analysis of the ‘supernatural’ beings – spirits, ghosts, gods, etc. – poses specific problems especially regarding the question of the most appropriate epistemological framework to express them. Indeed, there are a wide range of models aiming to analyse these beings: some models focus on the sociological contexts in which these beings appear; while cosmological models aim to define the characteristics of such beings; and phenomenological ones describe their modalities of appearance. Drawing on the notion of « belief » and the questions it raises, we would like to highlight the interests and limits of these different paradigms.

Round table 2: The Implicit Ontology of Social Sciences (11h-12h30)

Martin Holbraad (University College London)
Frédéric Keck (Musée du Quai Branly)
Patrice Maniglier (Paris Ouest Nanterre – HARp)
Frédéric Nef (EHESS)

Abstract: In her article “Parts and Wholes: the individual and society”, M. Strathern underlines that throughout the twentieth century, the notion of “individual” has often been accused of obscuring the understanding of non-modern societies, instead of highlighting it. However, it is nowadays the notion of “society” that seems inadequate and ineffective to think the specificity of societies that are not structured around human individuals. It seems therefore necessary to re-analyse the fundamental paradigms of the social sciences – individualism and holism – in order to question their conditions of emergence and the limits of their extension.

Afternoon 14h30-18h (Espace Reverdy)

Round table 3 : Interacting with non-humans (14h30-16h)

Sophie Houdart (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Frédéric Keck (Musée du Quai Branly)
Bruno Latour (Sciences Po)

Abstract: The interaction of “non-humans” (environment, animals, technical individuals) within social models is one of the major ethnographic trends of the last years. Yet, this shift of the analytical focal has major consequences for the definition of concepts such as subjectivity, action, or politics. This round table aims to define what is at stake in this shift, underlining its heuristic profits for ethnography as well as proposing a detailed analysis of these types of “non-humans”.

Round table 4 : Beyond Representation (16h30-18h)

Grégory Delaplace (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Philippe Descola (Collège de France)
Emmanuel de Vienne (Paris Ouest Nanterre – LESC)

Abstract: This round table aims to offer a rich conceptual framework to analyse the components of the human experience, going beyond a strictly representational or symbolic approach of the world. Its goal is to show that the human being is not only a “categorising” being, but that its relations to the given (emotional, inter-subjective and practical relations) largely exceed symbolic categorisation. Can one define the general directions of such an anthropology of being-in-the-world? Can this project have a unified epistemology or is this epistemology condemned to fragmentation?

 

Wednesday 7th of May:

Morning 9h-12h30 (Salle des Conférences)

 

Round table 5 : Point of view and perspectivism (9h-10h30)

Emmanuel Grimaud (Paris Ouest Nanterre – LESC)
Guillaume Sibertin-Blanc (Université Toulouse II – Le Mirail)
Eduardo Viveiros de Castro (Musée national de Rio de Janeiro)

Abstract: This round table questions the aims of the concept of “view point” within the contemporary anthropological debates. Indeed, beyond the purely ethnographic horizon, this notion introduces epistemological, political and even ethical challenges that are at the heart of what is named the “ontological turn” of anthropology. But this concept also allows important bridging – even if problematic – with other anthropological trends.

Round table 6 : The Political Categories and their Ontological Foundation (11h-12h30)

Christophe Darmangeat (Paris Ouest Nanterre – Sophiapol)
Guillaume Sibertin-Blanc (Université Toulouse II – Le Mirail)
Martin Holbraad (University College London)

Abstract: This round table questions the political aims of anthropology, and highlights the way in which anthropology forces one to rethink the most fundamental concepts of social ontology. Its attempt, on the one hand, is to restate some of the classical problems of political theory – the emergence of the state apparatus, the social role of war, the specificity of biopolitical and biosecuritarian (?) practices-; and, on the other hand, to insist on the conceptual shifts that contemporary anthropology produces in each of these fields.

Afternoon 14h30-18h (Salle des Conférences)

 Round table 7 : Philosophy, Anthropology and Counter-Anthropology (14h30-16h)

Jean-Christophe Goddard (Université Toulouse II – Le Mirail)
Anne Sauvagnargues (Paris Ouest Nanterre – HARp)
Peter Skafish (McGill)

Abstract: On the basis of historical examples, this round table hopes to show the interests and potential limits, for anthropology and philosophy, of a dialogue between the two disciplines. This dialogue is not new: from Lévy-Bruhl to Descola, passing through Lévi-Strauss or Godelier, many anthropologists explicitly position themselves in-between the two fields. However, the specificity of the ontological turn in anthropology consists in mobilising philosophy – and particularly metaphysics – to make it a decolonising tool in the wider project of “counter-anthropology”. This round table will return to this dynamic through the analysis of historical examples.

Round table 8 : « Decolonising Thought» (16h30-18h)

Eduardo Viveiros de Castro (Musée national de Rio de Janeiro)
Morten Axel Pedersen (University of Copenhagen)
Emmanuel de Vienne (Paris Ouest Nanterre – LESC)

Abstract: This round table will question the ambiguous relations between the epistemological and political ambitions of anthropology, between the “knowledge” and “power” inherent to the discipline. In this perspective, we would like to interrogate the specificity of the ontological turn in anthropology that fixes as one of its goals the de-reification of the “other”. The round table will explore the “de-colonial” or “decolonising” approach of anthropology in order to understand its interests and eventual limits.

 

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Podcast : Séminaire Sophiapol “Pratiques et Ontologies”

Enregistrement audio du séminaire “Pratiques et Ontologies”, organisé par Pierre-Laurent Boulanger, Camille Chamois et Daphné Le Roux.

 

16/10/2013 : Bruno Latour (Sciences Po)
“Se débarrasser du concept de ‘pratiques’?”

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30/10/2013 : Pierre Charbonnier (LIER, CNRS)
“Le tournant ontologique et la vocation critique de l’anthropologie”

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13/11/2013 : Stéphane Haber (Sophiapol, Paris Ouest La Défense)
“Le capitalisme comme objet d’investigation ontologique?”

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27/11/2013: Sophie Houdart (CNRS, LESC)
“Humains, non-humains: comment repeupler les sciences sociales?”

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11/12/2013: Gildas Salmon (LIER, CNRS)
“La délégation ontologique comme réponse à la crise post-moderne”

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08/01/2014: Frédéric Keck (CNRS, LESC)
“Anthropologie de la biosécurité, philosophie des sentinelles”

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05/02/2014: Jean-Michel Salanskis (IREPH, Paris Ouest La Défense)
“Une théorie du social et de l’action”

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26/02/2014: Arnaud Esquerre (CNRS, LESC)
“Des astres et des mots. Les pratiques contemporaines de l’astrologie en France”

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12/03/2014: Patrice Maniglier (HARp, Paris Ouest La Défense)
“Un nouveau diplomate: du comparatisme en métaphysique”

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26/03/2014 : Grégory Delaplace (Paris Ouest La Défense, LESC)
“Qu’est-ce qu’une apparition?”

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09/04/2014 : Peter Skafish (McGill)
” ‘The Living Library’ : Negociating with an Animistic Ecology and Comparativism”

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16/04/2014 : Baptiste Gille (Musée du Quai Branly)
“Le totémisme comme stabilisation de pratiques. Etude de cas sur la côte Nord-Ouest du Canada”

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30/04/2014 : Eduardo Viveiros de Castro (Musée National de Rio de Janeiro)
“L’ontologie à anthropologie variable”

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Séminaire de philosophie et d’anthropologie contemporaines, 2013-2014, Paris Ouest

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De la même manière que les philosophes occidentaux s’engagent dans des spéculations métaphysiques, les chasseurs Yukaghir et les pasteurs Mongols prennent en charge la question de l’être. Mais cela se produit moins sous la forme d’un examen philosophique rigoureux qu’à travers des pratiques sociales” (Morten Pedersen).

Ce séminaire d’anthropologie et de philosophie se propose d’interroger le rapport des pratiques et des ontologies. Comment nos pratiques sociales font-elles monde(s) ? Comment organisent-elles l’existence ou les différentes façons d’exister ? Comment les sujets modalisent-ils leur propre existence selon les types de “faire-avec” dans lesquels ils s’engagent avec les humains ou les non-humains ? Selon le contexte théorique, cette question a pu s’entendre très diversement dans la tradition philosophique classique, depuis Aristote jusqu’à Marx ou Heidegger.

Cependant, la crise actuelle que traverse la modernité occidentale, crise à la fois écologique et politique pour autant qu’elle est devenue mondiale ou “glocale”, nous pousse à reposer cette question selon un angle neuf. En effet, il est remarquable qu’un des lieux où cette crise a trouvé un écho singulier est ce sous-domaine réputé abstrait et superflu de la philosophie, souvent déserté au XXe siècle pour ces raisons mêmes, à savoir la métaphysique. C’est sans doute parce que cette crise nous astreint à trouver un nouveau sol pour construire un minimum de “monde commun”. Mais le problème est que cette construction doit se faire selon une voie nouvelle, qui saute par-dessus le paradoxe du relativisme lié à la diversité des cultures (Lévi-Strauss), en cessant de croire une fois pour toute que la “nature” pourrait nous mettre tous d’accord (Latour), bref une voie plus radicale qui serait donc “par-delà nature et culture” (Descola).

C’est dans ce programme que se sont engagés depuis une dizaine d’années, au cœur ou en marge du “tournant ontologique”, un certain nombre de travaux d’anthropologie et de philosophie contemporaines. Ce séminaire voudrait engager la réflexion des participants et des intervenants sur les rapports entre le “pluralisme ontologique” et la “pluralité des pratiques sociales.

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Date :
Séminaire bimensuel se tenant le mercredi de 17h à 19h
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Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Organisation (Sophiapol) :
Pierre-Laurent Boulanger
Camille Chamois
Daphné Le Roux
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Co-organisation (Harp) :
Patrice Maniglier
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Programme du premier semestre

Mercredi 16 octobre | Bruno Latour | Se débarasser du concept de “pratiques” ?
Mercredi 30 octobre | Pierre Charbonnier | Le tournant ontologique et la vocation critique de l’anthropologie
Mercredi 13 novembre | Stéphane Haber | Le capitalisme comme objet d’investigation ontologique ?
Mercredi 27 novembre | Sophie Houdart | Humains, non-humains : comment repeupler les sciences sociales ?
Mercredi 11 décembre | Gildas Salmon | La délégation ontologique comme réponse à la crise post-moderne
Mercredi 8 janvier 2014 | Frédéric Keck | Anthropologie de la biosécurité, philosophie des sentinelles

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Programme du second semestre (2014) 

Mercredi 22 janvier | Pierre-Laurent Boulanger, Camille Chamois, Daphné Le Roux
Mercredi 5 février | Jean-Michel Salanskis
Mercredi 26 février | Olivier Allard
Mercredi 12 mars | Baptiste Gille
Mercredi 26 mars | Gregory Delaplace
Mercredi 16 avril | Patrice Maniglier
Mercredi 30 avril | Eduardo Viveiros de Castro
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Argumentaire détaillé :

L’anthropologie contemporaine est confrontée à toute une série de débats épistémologiques issus, notamment, de la confrontation de deux tendances : le cognitivisme, et plus largement, le naturalisme, d’une part ; et ce qu’on a nommé le « tournant ontologique », d’autre part. La confrontation de ces deux traditions concerne des questions cruciales pour la philosophie : qu’y a-t-il de substantiel et de stable sous les mondes que construisent nos pratiques ? peut-on réellement distinguer ce qui est (la réalité) de ce qui n’est pas vraiment (les croyances ou représentations) ? qui sont les acteurs du champ social ? quelle crédibilité accorder aux discours indigènes ? Ces questions sont indistinctement philosophiques et anthropologiques.

Les acteurs du champ anthropologique

Un premier enjeu fondamental est la question des acteurs ou des « actants » propres à la théorie sociale. Cette question relève éminemment de l’ontologie sociale, mais à condition d’entendre « social » dans un sens suffisamment large pour y intégrer toute une série d’êtres non-humains (animaux, objets techniques, etc.). Cette définition étendue du social a un double objectif. D’une part, il s’agit de proposer des concepts susceptibles de s’appliquer à des sociétés où les non-humains possèdent un rôle central (par exemple, le rôle éminent de l’animal lors de la migration des nomades ou lors de la traque des chasseurs-cueilleurs). D’autre part, il s’agit de proposer des concepts capables de prendre en charge l’irruption des non-humains au sein de la réflexion sociale contemporaine, et notamment de la réflexion écologique. L’enjeu d’une redéfinition des concepts traditionnels de l’anthropologie consiste donc à y intégrer quatre types d’objets principaux. [1] L’animal[1] ; [2] l’objet technique[2] ; [3] l’élément naturel[3] ; [4] l’objet théorique[4]. L’ambition de l’anthropologie contemporaine est donc de produire des concepts qui placent les acteurs non-humains au cœur de l’anthropos : « L’anthropologie est donc confrontée à un défi formidable : soit disparaître avec une forme épuisée d’anthropocentrisme, soit se métamorphoser en repensant son domaine et ses outils de manière à inclure dans son objet bien plus que l’anthropos, toute cette collectivité des existants liée à lui »[5]. Cette ambition se trouve ainsi confrontée à trois types d’enjeux.

–          D’abord, quels sont les acteurs effectifs du champ social ? Les acteurs non-humains cités sont-ils pertinents pour l’analyse de toutes les situations sociales, ou bien faut-il penser des collectifs différenciés ?

–          Ensuite, que signifie « agir » pour chacun de ces acteurs – et notamment pour les acteurs supposés inertes, comme les outils ou les concepts ? Il s’agit donc de redéfinir ce qu’on entend par l’« agence » ou l’« agentivité » propre aux acteurs, et notamment de savoir s’il est possible et heuristique d’en proposer une théorie unifiée[6].

–          Enfin, quel rapport l’agence des non-humains entretient-elle avec l’action humaine ? Un modèle dialectique est-il capable de rendre compte de ces interactions[7] ou bien faut-il privilégier un modèle « symétrique » qui analyse indistinctement humains et non-humains comme des agents à part entière[8] ?

Les enjeux du « tournant ontologique » de l’anthropologie

Cette analyse en termes d’ « acteurs » et d’ « agence » a généralement été conduite au sein du « tournant ontologique » de l’anthropologie contemporaine. Par « ontologie », on entend l’ensemble des manières de déterminer quelque chose comme étant. La formulation la plus fameuse de ce courant anthropologique est probablement la typologie de P. Descola qui consiste à répartir les sociétés humaines selon quatre ontologies distinctes (naturalisme, analogisme, totémisme, animisme)[9], mais les analyses ontologiques se sont multipliées depuis une dizaine d’années[10].

L’ambition générale de ces théories est double. D’une part, il s’agit d’analyser les mécanismes ou institutions qui déterminent quelque chose comme étant, produisant ainsi une ontologie locale (la science, le droit, la perception, etc.). L’hypothèse d’une pluralité ontologique entre ainsi directement en débat avec le naturalisme réductionniste[11]. En effet, affirmer l’existence d’une pluralité irréductible d’ontologies, consiste à placer le naturalisme occidental et l’ensemble des sciences contemporaines sur un pied d’égalité avec l’ensemble des discours mythologiques, les institutions juridiques et politiques, les pratiques de fiction, etc. D’autre part, il s’agit également de décrire ce que signifie « être » pour les objets en question : le sens d’être d’une perception n’est pas assimilable au sens d’être d’une substance ou d’une valeur. A la démarche analytique, qui consiste à déterminer ce qui est, s’ajoute donc une démarche métaphysique, qui consiste à définir ce que « être » signifie. Or, la spécificité du tournant ontologique de l’anthropologie consiste à traiter ces deux problématiques classique de la philosophie, non pas de manière logique et spéculative, mais en analysant des dispositifs sociaux empiriques. Il en résulte un triple enjeu :

–         D’abord, quels sont les enjeux d’une reformulation ontologique ? N’y-a-t-il pas là un risque qui consiste à analyser les discours autant que les faits ? En faisant de toute entité un être à part entière, n’est-on pas conduit à accorder à nombre d’entre elles (croyances, discours légitimant, etc.) un statut ontologique excessif ?

–          Ensuite, le modèle ontologique est-il la seule alternative au réductionnisme naturaliste ? La question des fondements ultimes de l’analyse sociale (ethnologique ou sociologique) est-elle une question nécessaire au bon déploiement de cette analyse ?

–          Enfin, comment intégrer au discours philosophique ce que l’anthropologie nomme désormais « ontologie » ?

Le séminaire aura donc un double enjeu. D’une part, ouvrir la philosophie sociale aux révisions récentes que l’anthropologie apporte quant à certaines de ses catégories les plus fondamentales – les concepts de « société », de « culture » ou de « nature », par exemple. D’autre part, investir pleinement les problématiques métaphysiques que l’analyse des « théories indigènes » permet de mettre en évidence. Autour de la problématique générale des intérêts et limites du « tournant ontologique » de l’anthropologie, l’atelier se propose ainsi d’analyser précisément quelques uns des modèles les plus utilisés dans l’anthropologie contemporaine : la cognition distribuée d’E. Hutchins ; le « naturalisme évolutionniste » de P. Boyer ; le « perspectivisme » d’E. Viveiros de Castro ; la « pragmatologie » de M. Holbraad ; l’ « anthropologie existentiale » d’A. Piette, etc. Chaque séance sera ainsi consacrée à l’examen et à la discussion d’un modèle en particulier.

[1] V. Despret, Penser comme un rat, Paris, Quae éditions, 2009 ; J. Porcher, Vivre avec les animaux, Paris, La Découverte, 2011.

[2] B. Latour, « Une sociologie sans objet ? Note théorique sur l’interobjectivité », in Sociologie du travail, Paris, 1994, p.587-607 ; J.-P. Warnier, Construire la culture matérielle, Paris, PUF, 1999 ; S. Houdart et O. Thierry, (éd.), Humains, non-humains. Comment repeupler les sciences sociales, Paris, La Découverte, 2011.

[3] P. Descola, L’écologie des autres, Paris, Quae éditions, 2011 ; E. Hache, Ecologie politique : cosmos, communautés, milieux, Paris, Editions Amsterdam, 2012.

[4] A. Piette, L’origine de la croyance, Paris, Berg international éditeurs, 2013.

[5] P. Descola, « L’anthropologie de la nature », in Annales, Histoires, Sciences Sociales, 2002, n°57, p.9-25.

[6] A. Gell, L’art et ses agents, Paris, Les Presses du réel, 2009.

[7] D. Miller, Materiality, Duke University Press, 2005.

[8] B. Latour, Nous n’avons jamais été modernes, Paris, La Découverte, 1991 ; Levi R. Bryant, The democracy of objects, MPublishing, University of Michigan Library, 2011.

[9] P. Descola, Par-delà Nature et Culture, Paris, Gallimard, 2005.

[10] E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009 ; W. Keane, On Multiple Ontologies and the Temporality of Things, in Material World, n°7, 2009;

B. Latour, Enquêtes sur les modes d’existence, Paris, La Découverte, 2012.

[11] L. Kaufmann, Esquisse d’une ontologie d’un fait social : l’opinion publique, Lille, ANRT, 2001.

 

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