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Soutenance de thèse d’Yves David Hugot : “Immanuel Wallerstein. De la sociologie du développement à l’histoire globale”, 21 septembre 2017, Paris Nanterre

Yves David Hugot, doctorant en philosophie au laboratoire Sophiapol (EA3932) de l’Université Paris Nanterre, soutiendra sa thèse, réalisée sous la direction de Stéphane Haber, intitulée :

Immanuel Wallerstein.

De la sociologie du développement à l’histoire globale

 

Date et lieu :
Jeudi 21 septembre 2017 à 14h
Université Paris Nanterre
Bâtiment B, RDC, salle B015 (René Rémond)
Comment venir et s’orienter sur le campus ?

 

JURY

Madame Magali Bessone, Professeur de Philosophie à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne, Rapporteur

Monsieur Stéphane Dufoix, Professeur de Sociologie à l’Université Paris Nanterre, Examinateur

Monsieur Stéphane Haber, Professeur de Philosophie à l’Université Paris Nanterre, Directeur

Monsieur Matthieu Renault, Maître de Conférences en Philosophie à l’Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis, Examinateur

Monsieur Eric Vanhaute, Professeur d’histoire à l’université de Gand (Belgique), Rapporteur

 

Résumé

Dans cette thèse nous avons cherché à prendre la mesure de la rupture épistémologique produite par l’analyse des systèmes-monde dans le champ des sciences sociales à travers l’étude d’un de ses principaux représentants, Immanuel Wallerstein. Dans un premier temps, ses recherches sur les mouvements nationalistes, la décolonisation et les indépendances africaines, se sont inscrites dans le cadre de ce qu’on a appelé la théorie de la modernisation qui corrélait changements sociaux et développement. Un tel modèle reposait sur une philosophie de l’histoire progressiste ordonnant les sociétés pensées comme des entités discrètes sur un axe menant de la tradition à la modernité, de sociétés agraires et rurales pauvres et oppressives pour l’individu à des sociétés urbaines industrielles prospères et individualistes. L’échec du développement des pays africains au cours des années 60 a fait douter Wallerstein de la pertinence de ce modèle. Il a alors cherché à élaborer une théorie alternative de la modernité à l’échelle globale. Au lieu de lire l’histoire mondiale selon le fil d’une modernisation qui serait un processus se réalisant à l’échelle sociétale, il l’a organisée autour de l’échange inégal entre zones exploiteuses et exploitées appartenant à un même système social appelé « système-monde moderne. » L’histoire de la modernité depuis la Renaissance et la conquête de l’Amérique devenait alors celle d’une polarisation continue entre les différentes zones de ce système, sa globalisation à partir de la deuxième moitié du dix-huitième siècle et durant tout le dix-neuvième ne faisant qu’étendre au monde entier l’inégalité entre un centre développé et une périphérie sous-développée. Au-delà de la critique de la théorie de la modernisation et du développementalisme, l’analyse des systèmes-monde a aussi procédé à une remise en cause de l’image progressiste de l’histoire qui s’était imposée depuis la philosophie des Lumières. Le système-monde moderne apparu au tournant du quinzième et du seizième siècle, comme tout système, aura une fin, comme il a eu un début. Nous vivons dans un système social qui en tant que tel est voué à disparaître sans qu’on puisse dire s’il constitue un progrès par rapport aux précédents (jamais aucun système social n’a été aussi inégalitaire), ni s’il donnera naissance à un système qui sera meilleur (en bifurcation chaotique l’avenir est incertain).

En élaborant une autre « chronosophie » (Krzysztof Pomian), une autre « image » (Thomas Kuhn) de l’histoire que celle, progressiste, qui sous-tendait le développementalisme et la théorie de la modernisation, c’est bien une révolution copernicienne et une rupture épistémologique dans les sciences sociales qu’expose l’analyse des systèmes-monde. C’est donc bien un nouveau paradigme qu’elle se propose de constituer, l’œuvre de Wallerstein incarnant le passage des histoires mondiales classiques fondées sur le nationalisme méthodologique et l’idée de progrès, vers les histoires globales non-eurocentriques actuelles.

Séminaire “Déprovincialiser l’histoire, réorienter la philosophie”, février-mars 2016

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Séminaire de recherche sous la direction de Paul Guillibert (Université Paris Ouest, Sophiapol) et Matthieu Renault (Université Paris 8, LLCP).

Contacts :
paulguillibert@gmail.com
matthieu.renault@gmail.com

Programme

Les séances auront lieu à l’Université Paris 8, 2 Rue de la Liberté, 93526 Saint-Denis (métro : ligne 13, station Saint-Denis Université), bâtiment A, salle 0182.

Jeudi 11 février – 12h/15h • Christian Grataloup (Université Paris Diderot, Géographie-Cités) : Pourquoi l’histoire globale est-elle une géographie ?

Jeudi 25 février – 12h/15h • Emmanuel Renault (Université Paris Ouest, Sophiapol) : Philosophies de l’histoire et rapport au présent : la position de Hegel • Harry Harrootunian (New York University): Philosophy of History’s Return: Kojin Karatani’s “The Structure of World History”

Jeudi 10 mars – 12h/15h • Yves Cohen (EHESS, CRH): Considérations quasiment philosophiques d’un historien sur la portée possible de l’histoire des circulations (20e siècle)Thaïs Gendry (EHESS) : Le procès et l’ordre, réflexion sur la colonisation française en Afrique de l’Ouest

Jeudi 24 mars – 12h/15h • Kristin Ross (New York University) : Le Vécu et le conçu. “Autour de L’Imaginaire de la Commune” Michael Löwy (CNRS, CEIFR): Walter Benjamin dans une perspective latino-américaine

Jeudi 7 avril – 12h/15h • Orazio Irrera (Universidade de Évora, Université Paris 1) : Écrire l’histoire des « peuples sans histoire ». Archives coloniales et violence épistémiqueSarah Fila-Bakabadio (Université de Cergy-Pontoise, EHESS) : Africa on my mind. Histoire sociale de l’afrocentrisme aux Etats-Unis

* * *

Depuis plusieurs décennies, la notion même de philosophie de l’histoire a donné lieu à des critiques radicales élaborées tant dans les centres du système-monde que dans le Sud global. Définies comme « détachements théoriques d’idéologies pratiques […] dont la fonction essentielle consiste à reproduire les rapports de production des sociétés de classe » (Althusser, Éléments d’auto-critique) ou comme vecteurs d’une idéologie historiciste et eurocentrique gommant les différences historiques entre l’Occident et le reste du monde (Chakrabarty, Provincialiser l’Europe), les philosophies de l’histoire semblent avoir perdu toute légitimité.

La formulation d’une histoire globale rompant avec l’universalisme (abstrait) de l’ « histoire du monde » (world history, Weltgeschichte), le déploiement d’une critique postcoloniale insistant sur l’irréductible hétérogénéité des histoires et contestant le « grand récit européen de la modernité », ou encore l’élaboration d’une histoire environnementale dépassant le « grand partage » de l’histoire humaine et de l’histoire naturelle, sont autant d’exemples récents qui prolongent le geste de déconstruction des philosophies de l’histoire et de l’unité du temps historique. Soucieuses de penser des temporalités fragmentées échappant au temps homogène et vide des chronologies ordinaires, ces « nouvelles » historiographies ont conduit à l’élaboration de pratiques inédites de l’histoire dont l’épistémologie reste encore à faire. C’est à cette tâche qu’entend contribuer en premier lieu ce séminaire.

Mais il s’agira également d’aller plus loin en formulant l’hypothèse que, loin de signer l’inéluctable fin des philosophies de l’histoire, ces historiographies sont en mesure de participer à leur refonte dans une perspective non-téléologique et non-eurocentrique. Elles ne le pourront néanmoins qu’à condition d’entrer en dialogue, et peut-être en conflit, avec des courants critiques qui, avant elles, se sont attachés à formuler des théories hétérodoxes de l’histoire, au premier rang desquels la tradition de pensée non-historiciste du temps historique forgée au sein du « marxisme critique » (Walter Benjamin, Ernst Bloch, Theodor Adorno, etc.) et l’historiographie anti-impérialiste et anti-raciste qui s’est efforcée non seulement de (ré)écrire l’histoire occultée des marges coloniales-raciales mais aussi de repenser l’histoire du monde depuis ces mêmes marges (W.E.B. Du Bois, C.L.R. James, Eric Williams, etc.). Ce qui est en jeu dans ce dialogue, c’est en définitive la possibilité d’une philosophie de l’histoire qui soit, enfin, à la mesure du monde.

Le séminaire est en accès libre sans réservation.

 

Paris lumière