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Colloque “Jean Baudrillard. L’expérience de la singularité”, 26-28 novembre 2014, Paris Ouest

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Ce colloque est consacré à la pensée et à l’œuvre de Jean Baudrillard. Il porte sur les aspects fondamentaux de la réflexion menée par Baudrillard pendant près de 40 ans : l’analyse critique de la société de consommation en référence à la notion d’échange symbolique (mercredi 26 novembre matin), le rapport critique de Baudrillard au marxisme (mercredi 26 novembre après-midi), l’interprétation de certains événements contemporains (le terrorisme, la gauche au pouvoir) à l’aune d’une lecture transpolitique (jeudi 27 novembre matin), la conception de la théorie comme miroir qui veille à séduire le réel tout en se laissant séduire par celui-ci (jeudi 27 novembre après-midi), la réflexion sur l’art, l’esthétique et la critique (vendredi 28 novembre matin), la logique du signe et de l’image à travers le cinéma et la photographie contemporains (vendredi 28 novembre après-midi).

 

Dates :
Mercredi 26, jeudi 27 et vendredi 28 novembre 2014

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, rez-de-chaussée, salle des conférences
200 avenue de la République92001 Nanterre
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense


Organisation :
Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)

 

Programme

Mercredi 26 novembre 2014
~ Matin ~
Baudrillard et le Mauss
Présidence : Christian Laval (Université Paris Ouest, Sophiapol)

10h – Serge Latouche (Université Paris-Sud)
Le paradoxe Baudrillard : un précurseur malgré lui de la décroissance

10h30 – Anne De Rugy (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Perec-Baudrillard : comment parler de la société de consommation ?

11h – Alain Caillé (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Jean Baudrillard, anti-utilitariste radical et/mais dandy ?

11h30-12h30 – discussion avec le public
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 ~ Après-midi ~
Baudrillard et la pensée critique
Présidence : Monique Rouillé-Boireau (Université Paris-Dauphine)

 14h – Gérard Briche (École Supérieure d’Arts du Nord Pas-de-Calais)
La sociologie imaginaire de Jean Baudrillard

14h30 – Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Baudrillard et la critique du marxisme

15h – Bruce Bégout (Université de Bordeaux 3)
Baudrillard et la critique de la culture : entre pessimisme et révolution

15h30 – discussion avec le public
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Jeudi 27 novembre 2014
~ Matin ~
De la pensée critique à la pensée du transpolitique
Présidence : Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)

10h – Jean-Louis Violeau (ENSA Paris-Malaquais)
La Gauche divine et l’intelligence avec l’ennemi

10h30 – Manola Antonioli (ENSA Dijon Art & Design)
Stratégies de la terreur

11h – Katharina Niemeyer (Université Panthéon-Assas, IFP)
Penser les signes du 11 septembre 2001 avec Baudrillard

11h30-12h30 – Discussion avec le public
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 ~ Après-midi-~
Le miroir de la théorie
Présidence : Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)

14h – François Séguret (ENSA Paris La Villette)
Tel qu’en lui-même enfin l’ét(h)ernité …

14h30 – Marc Guillaume (Université Paris-Dauphine)
Jean Baudrillard et Clément Rosset : la question du réel

15h – Dandan Jiang (ENS de l’Est de la Chine)
L’art de l’interstice et l’échange symbolique : relire Baudrillard à la lumière de la pensée de Tchouang-tseu

15h30 – Henri-Pierre Jeudy (CNRS)
L’ironie objective

16h-17h – discussion avec le public
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Vendredi 28 novembre 2014
~ matin ~
Repenser l’art, repenser la critique
Présidence : Pierre-Antoine Chardel (Institut Mines-Télécom)

10h – Françoise Gaillard (Université Paris Diderot)
Jean Baudrillard ou la pensée radicale

10h30 – Jean-Paul Curnier (écrivain)
Le complot de l’art : nudité et nullité des idoles

11h – Anselm Jappe (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Entre “société de consommation” et “société du spectacle” (Baudrillard, Debord, Marx et Lefebvre)

11h30-12h30 – discussion avec le public
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~ Après-midi ~
Logiques du signe, logiques de l’image : entre cinéma et photographie
Présidence : Patrice Bollon (journaliste)

14h – Aurélie Ledoux (Université Paris Ouest)
Baudrillard et le cinéma : l’Histoire en perdition

14h30 – Chin Ming Lin (Université nationale de l’éducation de Taipei, Taiwan)
Séductions de la photographie

15h – Clara Doïna-Schmelck (journaliste à Intégrales Mag)
Au-delà du réel et du simulacre : penser l’image journalistique avec Baudrillard

15h30-16h30 – discussion avec le public

16h30 – Cocktail

 

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Le programme

 

 

 

 

 

 

Crédits :
conception et réalisation de l’affiche et du programme : Gilles Vérant

Séminaire “Questions de résistance : histoire, théorie et pratique”, programme 2014, Paris Ouest

 

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Présentation:
Nous nous proposons lors de ce séminaire d’interroger le concept de résistance, avec une attention toute particulière pour son histoire moderne. Comme nous souhaitons le montrer, l’analyse comparative des nombreuses définitions offertes à ce concept entre le XVIe et la première moitié du XIXe siècle, contribueront à apporter des éléments décisifs de compréhension et de définition de la modernité, et ce tant du point de vue de son émergence que de ses évolutions successives jusqu’à la contemporanéité.
Pour ce faire, la perspective de recherche envisagée ici sera celle d’une interdisciplinarité qui, tout en portant un regard sur les déclinaisons de nature proprement politique de ce concept, prendra également en considération ses définitions issues d’autres domaines de recherche tels que la métaphysique, la philosophie naturelle, la morale, l’esthétique, l’architecture, l’histoire ou, encore, la littérature.

 

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment T, salle 237
Comment venir ? par le train et le RER
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Organisation :
Miryam Giargia (Université Paris Ouest, Sophiapol/Università degli Studi di Milano), Elisa Reato (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Contact : Miryam Giargia

 

Programme

Lundi 3 février (14h30-18h30, salle T237)
Pierre Crétois  (Université Paris Ouest, Sophiapol/Université François Rabelais de Tours)
Ce qui résiste dans la philosophie politique de Rousseau. La nature humaine en résistance

Miryam Giargia (Université Paris Ouest, Sophiapol/Università degli Studi di Milano)
Résistance physique et résistance politique : nature et limites d’une analogie dans la philosophie de Hobbes.

 

 Lundi 10 mars 2014 (14h30-18h30)
Raphaël Chappé (Université Paris Ouest, Sophiapol/Académie de Créteil)
Penser le droit de résistance : une confrontation La Boétie / Spinoza

Christopher Hamel (FRS-FNRS  – Centre de Théorie Politique (ULB))
Le droit de résistance républicain. Le cas de John Milton

 

Lundi 7 avril 2014 (14h30-18h30)
Corinne Doria (Université Paris IV)
La question de la résistance dans la Démocratie en Amérique d’Alexis de Tocqueville

 

Lundi 19 mai 2014 (14h30-18h30)
Serena Feloj (Max Planck Institut für empirische Aesthetik/Università degli Studi di Pavia)
La résistance de l’objet. Le jugement esthétique dans la philosophie de Kant

Marina Leoni (Università di Genova)
Résistance ou réaction? Quatremère de Quincy et la théorie de l’art au tournant des Lumières

 

Lundi 9 juin 2014 (14h30-18h30)
Elisa Reato (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Liberté et libération : résistance et engagement dans la pensée de Sartre

Soutenance de thèse : “L’art et la schize du sujet. Plasticités contemporaines” par Florian Gaité, 13 décembre 2013, Université Paris Ouest

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Florian Gaité, doctorant au Sophiapol, soutiendra sa thèse intitulée “L’art et la schize du sujet. Plasticités contemporaines” sous la direction de Catherine Malabou en vue de l’obtention d’un doctorat en philosophie (section CNU : 17 – Philosophie).

Date :
Vendredi 13 décembre 2013, à partir de 9h30

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B – Salle Paul Ricoeur (B016)
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Composition du jury :

M. Howard CAYGILL, Professeur (Kingston University, Londres) – rapporteur
Mme Catherine GRENIER,  Professeur (Université Paris I) et conservatrice nationale (Centre Georges Pompidou) – rapporteur
Mme Catherine MALABOU, MCF HDR (Université Paris Ouest, Nanterre) – directrice de thèse
Mme Baldine SAINT-GIRONS, Professeur (Université Paris Ouest, Nanterre) – présidente de jury

 

Résumé de la thèse :

La sociologie clinique (Ehrenberg, Gauchet), la psychanalyse lacanienne (Melman, Kristeva, Lebrun) et la philosophie française (Lyotard, Deleuze, Guattari, Stiegler, Malabou) s’accordent à penser les mutations de l’économie libidinale du sujet face aux forces répressives du macro-système capitaliste et aux injonctions de l’idéologie néolibérale. À partir d’une réflexion sur la psychopathologie sociale, leur constat commun établit l’émergence d’un sujet confronté à des processus de dépersonnalisation (perte de l’unité identitaire), de déréalisation (coupure avec le monde) et de désaffection  (incapacité à exprimer ou ressentir des émotions). Cette figure du sujet contemporain, que nous conceptualisons sous le terme de “schizé”, constitue le fil directeur d’une réflexion sur les formes d’indifférence, d’ennui ou d’immobilisme qui semblent toucher autant le public que les plasticiens. D’emblée pourtant, ces réactions ne seront pas envisagées comme des défauts de l’expérience contemporaine, mais comme de nouvelles modalités esthétiques. Sous les traits du “schizo”, de “l’épuisé” et du “traumatisé”, le sujet de l’art manifeste en effet un changement de plasticité que nous interrogeons à deux niveaux : au sens de formation de soi (la plasticité du sujet) et à celui de mise en forme d’œuvres (la plasticité de l’art). En articulant notre propos aux métamorphoses de ce concept, ce travail cherche à valoriser le potentiel herméneutique d’un terme esthétique au croisement des neurosciences et de la psychanalyse, et à suivre les déplacements formels d’une esthétique marquée par les affections collectives. Nous partons d’une problématique à double entrée : quel art peut produire un sujet troublé dans sa plasticité ? Peut-on expliquer l’indifférence du public contemporain à partir de ces modèles psychopathologiques ? Au travers des notions de “sublimation destructrice” ou de “déconcertement”, le présent travail se désolidarise d’une vision strictement médicale pour emprunter les contours d’une réflexion matérialiste et réaliste, centrée sur la question des rythmes schizotypiques de la culture, et sur celle de la négativité affectivo-cognitive de l’expérience artistique contemporaine.

 

Séminaire “Pratiques des idées”, 5ème séance, 27 juin 2013, Paris Ouest

Ce séminaire, initié en 2009-2010 à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense, ouvre un espace de dialogue aux doctorants en philosophie. Il leur rend possible de présenter le (ou un) problème qui anime leurs recherches, publiquement, mais de concert avec un répondant et avec un autre intervenant confronté à des difficultés théoriques tout autant que méthodologiques dans un champ commun de recherche philosophique.

Le séminaire est organisé dans le cadre des activités de l’Ireph-Dipsa, du HAR-CRéART et du Sophiapol.

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Cette dernière séance du séminaire pour l’année 2012-13 sera consacrée à la présentation des travaux de Vincent Beaubois (Paris Ouest Nanterre La Défense, HAR).

Titre de la communication : “Notre culture matérielle à l’épreuve de la pensée de Simondon : esthétique et anthropologie”

Enseignant-chercheur discutant : Patrice Maniglier (Paris Ouest Nanterre La Défense, Ireph-Dipsa)
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Date :
Jeudi 27 juin 2013, de 10h00 à 12h00.

Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 202
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation et contacts :
Olivier Chassaing
Eva Debray
Florian Gaité
Pinar Karaoglu

Mathilde Lequin

Frédéric Monferrand

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Présentation des travaux de Vincent Beaubois

Titre de la thèse : Une philosophie du design comme ouverture du technique au social : la notion de “problème” chez Simondon (sous la direction d’Anne Sauvagnargues).

À l’interface entre philosophie et Design Studies, cette thèse se propose de dégager une philosophie du design à travers l’œuvre de Gilbert Simondon et sa notion d’esthétique, liant technique et culture et jetant ainsi un pont inédit entre sa philosophie de la technique telle qu’elle se manifeste dans Du Mode d’existence des objets techniques (1958) et les prolongements qu’il lui donne sous le thème d’une « techno-esthétique ».

Le design, discipline impliquant technique et résonance sociale de cette technicité, se manifeste aujourd’hui sur l’ensemble de notre culture matérielle industrielle et occidentale. Le design crée des objets qui ne se résument pas à leur fonctionnement technique, puisqu’ils intègrent, à l’échelle des réseaux, la capacité de transformation sur le social de ce fonctionnement, tout en se différenciant de l’art en ce qu’ils maintiennent une exigence fonctionnelle.

Si historiquement l’art a été théorisé comme s’émancipant de la technique, notamment dans l’idéalisme kantien, cette séparation de domaine est rendue impossible à l’épreuve du design. Celui-ci se manifeste alors comme une re-materialisation pratique des arts, proposant ainsi une nouvelle alliance entre art, technique et société. L’analyse philosophique et technologique de notre culture matérielle est alors indissociable d’une fonction esthétique, Simondon ouvrant la perspective d’une « techno-esthétique » : tout objet technique peut avoir son épiphanie esthétique dans la mesure où il prolonge le monde et s’insère en lui.

Cette techno-esthétique renouvelle ainsi les problèmes philosophiques classiques des rapports entre forme et matière. Intégrant dans le projet d’un objet industriel, le potentiel transformateur de cet objet (son potentiel transducteur, selon Simondon), c’est-à-dire le fait que lui est associé un milieu se transformant dans le fonctionnement même de cet objet, il touche à la question de l’art comme puissance de transformation.

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Présentation du séminaire Pratique des Idées  sur le site de Paris Ouest.

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Séminaire “Pierre Bourdieu et les disciplines”: 6ème séance, 25 mai 2013, Université Paris Ouest

La dernière séance du séminaire “Pierre Bourdieu et les disciplines” accueillera Barbara Carnevali (IEA Paris). Elle donnera une conférence intitulée :

“Être c’est être perçu : Bourdieu et l’esthétique”

Chercheur à l’IEA de Paris, Barbara Carnevali a récemment publié Le apparenze sociali. Una filosofia del prestigio (Le edizioni del Mulino, 2012), ou encore Romantisme et reconnaissance – Figures de la conscience chez Rousseau (Droz, 2011).

Date :
Samedi 25 mai 2013, 10h – 12h

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation:
Philippe Combessie, Stéphane Dufoix, Christian Laval, Christian Lazzeri (Université Paris Ouest, Sophiapol)

 

Présentation

Après avoir en 2011-2012 exploré les relations de Pierre Bourdieu au politique, le Sophiapol organise cette année son séminaire général autour du rapport de Pierre Bourdieu à plusieurs espaces académiques (histoire de l’art, psychologie, philosophie, sociologie, histoire, ethnologie, histoire littéraire) sans perdre de vue la question complexe de la réception de ses travaux par les chercheurs de ces différentes disciplines. Il s’agit donc de tenter de dresser un portrait complexe d’une trajectoire académique singulière qui, dès le début des années 1960, a entamé un dialogue souvent conflictuel avec les traditions disciplinaires existantes. Ce séminaire tenu sur deux ans sera clôturé en juin 2013 par l’organisation d’une journée d’études visant à envisager la place de Pierre Bourdieu dans l’espace passé et présent de la sociologie.

 

Prochaine manifestation :

Samedi 8 juin 2013, de 9h30 – 18h30
Journée Pierre Bourdieu et la sociologie en présence de : Luc Boltanski (GSPM-EHESS), Monique de Saint Martin (IRIS-EHESS), François Héran (INED, Frédéric Lebaron (Université d’Amiens – CURAPP), Alain Quemin (Université Paris 8), Karim Fertikh (post-doctorant, Centre Maurice Halbwachs, EHESS), Mathieu Hauchecorne (post-doctorant au laboratoire Printemps, UVSQ), Anne Jourdain (docteure en sociologie, CURAPP-Amiens), Sidonie Naulin (docteure en sociologie, GEMASS Paris-Sorbonne), Arnaud Saint-Martin (chargé de recherche au CNRS, laboratoire Printemps, UVSQ).

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Colloque international «Confrontations contemporaines entre art, morale et politique», 1er et 2 juin, Paris Ouest

Crédit photographique: Philippe Servent, Curtain of Smoke – courtesy de l’artiste et de la galerie Emilie Bannwarth.

 

Penser ensemble « art, morale et politique » revient avant tout à rendre problématique une relation qui ne va plus de soi. Si l’art s’est historiquement défini dans ses rapports au pouvoir et à la norme – qu’il soit en posture de soumission, d’adhésion, ou d’opposition -, la subordination des problématiques esthétiques aux intérêts publics ou aux principes moraux est désormais contredite dans le contemporain. Les récentes affaires de censure, les cas de vandalisme, motivés par un intégrisme actif et la vitalité du lobbying associatif et bien-pensant à l’encontre de l’art, prouvent en effet combien les interactions entre ces trois pôles ne sont ni complètement définies, ni entièrement régulées.

Ce colloque international se propose ainsi d’interroger ces relations ambiguës, mais néanmoins constantes, entre le potentiel d’influence de l’art et les autorités qui s’en emparent, le combattent ou le préservent. En réfléchissant les partages épistémologiques entre art, morale et politique, il devient alors possible de requalifier des dialogues culturels permanents qui constituent l’actualité de la pensée contemporaine, en s’efforçant de croiser les perspectives continentales et anglo-saxones. À partir de l’analyse des rencontres entre ces trois pôles culturels, ce colloque entend faire un point sur le rôle de chacun au sein de la communauté, et organiser le discours de la philosophie face aux renouvellements de leurs enjeux respectifs.

Ce colloque est organisé dans le cadre du Centre de Recherche Hegel et l’idéalisme allemand (CRHIA, Université de Poitiers),  du Centro de Estudos Humanisticos (CEHUM, Universidade do Minho) et du Sophiapol (Université Paris Ouest Nanterre La Défense) avec le soutien de l’École Doctorale 139 de l’Université Paris Ouest.

 

Date:
Vendredi 1er et samedi 2 juin 2012, 9h00-18h00

 

Lieu:
Université Paris-Ouest-Nanterre
Bâtiment S, amphi. S3, salle  S201 (le 1er juin)
Bâtiment S, amphi. S2, salle S201 (le 2 juin)

Comment venir ? par le train et le RER

Plan du campus et trajet vers le bâtiment

tél du secrétariat : 01.40.97.73.78

 

Organisation et contact:
Pauline Colonna d’Istria (Université de Poitiers, CRHIA)
Florian Gaité (Université Paris Ouest Nanterre La Défense, SOPHIAPOL)
Roberto Merrill (Université de Minho)

 

Programme

 VENDREDI 1er JUIN

 

09h00 – 9h30 : Accueil des participants

09h30 – 10h30 : Conférence introductive, amphi. S3

Noël Carroll, Temple University (US)
“Humor and Morality”

10h30 – 11h00 : pause

Atelier 1 – Les fonctions de l’art : autonomisme, moralisme et immoralisme esthétiques
(11h00 – 12h30) – amphi. S3
Présidente de séance: Tania Perlini

Alessandro Giovannelli, Lafayette college (US)
“A Defense of radical Moralism”

Roberto Merrill, University of Minho (Portugal)
“How immoral is aesthetic immoralism?”

Rafe McGregor, University of York (UK)
“Moralism, Autonomism or Immoralism? Why it doesn’t matter”

12h30 – 13h30 : Déjeuner

Atelier 2 – Juger de l’art
(13h30 – 15h00) – amphi. S3
Présidente de séance : Emmanuelle Glon

Bence Nanay, University of Antwerp (Belg.), University of Cambridge (UK)
“Aesthetic education and Perceptual Learning”

Jolanta Nowak, University of Melbourne (Australia)
“Autonomism / Moralism : The confrontation between Morality and Art in Art criticism”

Tania Perlini, UQAM (Canada)
“Une Esthétique de l’indécidabilité”

 

15h00 – 15h30 : Pause

Atelier 3 – L’art face à l’institution : résistances ? coopérations ?
(15h30 – 17h00) –  amphi. S3
Président de séance : Federico Tarragoni

Vangelis Giannakakis, University College Dublin (UCD)
“Multiples, particules et matière sombre : l’art moderne comme porteur d’une pensée et d’une expérience alternative et critique ”

Jonathan Maho, Université Paris VII-Diderot (France)
“Le Piss Christ d’Andres Serrano et l’avènement des Culture Wars”

Léa Valette, Université Paris-Ouest-Nanterre (France)
“La critique de gauche face à l’institution des théâtres publics”

Atelier 4 – Oeuvre et praxis
(15h30 – 17h00) –  salle 201
Président de séance : Julien Verhaeghe

Matthew Rowe, University of York (UK)
“Transparency, moralism and exploitation”

Erin Bradfield, Vanderbilt University (US)
“The liberatory Potential of aesthetic Subscultures”

Jonathan James, University of Newcastle (Australia)
“The Role of artistic Printmedia in the Occupy Wall St movement”

 

17h00-18h00: Séance plénière, amphi. S3

Carole Talon-Hugon, Université de Nice (France)
“Edification versus Exercice de la sagacité. Manières classique et contemporaine de penser l’efficacité éthique de l’art”

 

SAMEDI 2 JUIN

9h30 – 10h30 : Séance plénière, amphi. S2

Christian Ruby, Revue Raison Présente
“L’exercice de la parole dans la trajectoire du spectateur”

10h30-11h00 : Pause

Atelier 1 – Art et pouvoir politique
(11h00 – 12h30) – amphi. S2
Président de séance : Roberto Merrill

Jason Miller, Rice University of Houston (US)
“The shifting Politics of Art: Plato, Schiller, and Ai Wei Wei”

Luis Crespo Andrade, University of Lisboa (Portugal)
“The Will of Gray”

 Davor Dzalto, Fordham University (US)
“Irresponsible Art & Aesthetics in the service of Power”

 Atelier 2 – The Paradigm
(11h00 – 12h30) – Salle 201
Amanda Beech et al.

 Suhail Mailk, Goldsmiths College (UK)
“Indeterminability and the Spirit of New Capitalism”

Amanda Beech, University of Kent (UK)
“Sanity Assassin” Art and Destruction”

Matthew Poole, University of Essex (UK)
“The Idiot Paradigm”

12h30 – 13h30 : Séance plénière, amphi. S3

Matthew Kieran, University of Leeds (UK)
“Creativity and Well-Being”

13h30 – 14h30 : Déjeuner

Atelier 3 – Imagination esthétique, imagination morale
(14h30 – 16h00) – amphi. S2
Président de séance : Thibaud Zuppinger

 Kateri Lemmens, Université du Québec à Rimouski (Canada)
“La sagesse de la fiction”

Mélissa Thériault, Collège Montmorency (Canada)
“Éthique et fiction”

Thomas Seguin, Université Paul Valéry de Montpellier (France)
“Pour une esthétique de l’expérience”

16h00 – 16h30 : Pause

16h30 – 17h30 : Conférence de clôture, amphi. S2

Ruwen Ogien, CNRS (France)
“Les limites morales et mentales de l’art”

 

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L’affiche

 

 

 

 

 

Appel à communication colloque international “Art, morale et politique”, 1er et 2 juin 2012, Paris Ouest Nanterre

Penser ensemble « art, morale et politique » revient avant tout à rendre problématique une relation qui ne va plus de soi. Si l’art s’est historiquement défini dans ses rapports au pouvoir et à la norme – qu’il soit en posture de soumission (le clergé égyptien qui codifie l’esthétique), d’adhésion (David, d’abord porté par les idéaux révolutionnaires, finalement inspiré par l’épopée napoléonienne), ou d’opposition (l’engagé sartrien) –, cette subordination des problématiques esthétiques aux intérêts publics ou aux principes moraux a en effet trouvé son terme dans le contemporain. Tout au long du XXeme siècle, la dé-fonctionnalisation de l’art (Dada, Fluxus), la laïcisation de ses institutions et l’affirmation de son rôle transgressif l’ont libéré de sa tutelle morale, tandis que le modèle kantien de la communauté idéale du goût, tenu en échec, ne fédère plus esthétique, morale et politique autour d’un projet politique commun et émancipatoire. Pour autant, l’art ne semble avoir rien perdu de sa force d’évocation et de représentation, de sa capacité à incarner les symboles ou à véhiculer les croyances collectives. Les récentes affaires de censure (Larry Clark, au Musée d’art moderne de Paris et David Wojnarowicz à la National Portrait Gallery de Washington en 2010), les cas de vandalisme, motivés par un intégrisme actif (Piss Christ d’André Serrano endommagé en Avignon, France, 2011), et la vitalité du lobbying associatif et bien-pensant à l’encontre de l’art, prouvent combien les interactions entre ces trois pôles ne sont ni complètement définies, ni entièrement régulées. Nous voulons interroger ces relations ambiguës, mais néanmoins constantes, entre le potentiel d’influence de l’art et les autorités qui s’en emparent, le combattent ou le préservent.

Crédit photographique: Philippe Servent, Curtain of Smoke – courtesy de l’artiste et de la galerie Emilie Bannwarth.

Organisation
Ce colloque international s’adresse essentiellement aux doctorants et aux jeunes chercheurs qui interviendront en ateliers, centrés sur les enjeux applicatifs, encadrés par des séances plénières, assurées par des conférenciers invités.
Nous prévoyons d’organiser un rendu papier de ces travaux, ainsi que d’offrir la possibilité aux doctorants y assistant et/ou y participant, d’obtenir des crédits de formation.
Pauline Colonna d’Istria (Université de Poitiers, CRHIA)
Florian Gaité (Université Paris Ouest Nanterre, SOPHIAPOL)
Roberto Merrill (Université de Minho)

Modalités de soumission
Les propositions pourront être soumises en français et en anglais. La date limite pour l’envoi des résumés est fixée au 15 janvier 2012 , leur acceptation ou leur refus sera notifié le 1er mars 2012. Elles sont à envoyer conjointement, sous forme d’un abstract de 300 à 400 mots, de préférence au format RTF, en accompagnement d’un courriel intitulé « Art, morale et politique : proposition» à : Pauline Colonna d’Istria, Florian Gaité and Roberto Merrill. Les résumés en anglais sont les bienvenus, même si une bonne compréhension du français est requise pour la participation au colloque.

Argumentaire

Le débat met l’autonomisme esthétique en question. L’art peut-il se constituer comme un champ clos, évaluable selon ses qualités propres, en dehors de toute considération morale ou politique ? L’autodéfinition, comme dynamique contemporaine de l’art, ne pouvant suffire à le rendre indépendant de la sphère éthico-politique. D’autant que, si « désaffranchissement » il y a, au sens où l’entend Arthur Danto, l’art a malgré tout du mal à se défaire de son fonctionnalisme, qui l’envisage, sinon comme une force d’opposition, au moins en tant qu’outil critique et moyen d’intervention dans la société.
Qu’en est-il du moralisme en art ? La question de l’appréciation esthétique et de l’évaluation morale se complexifie avec les apports récents des neurosciences et des philosophies de l’esprit, qui mettent en lumière la complexité et la pluralité du fait perceptif : l’expérience d’une œuvre engage tout l’outillage cognitif du sujet. La redéfinition de ces articulations est pourtant rendue nécessaire par la multiplication des situations de conflictualité : là où l’effritement contemporain des valeurs morales s’oppose à la valeur symbolique des objets artistiques, l’axiologie de l’œuvre d’art – ou son ontologie – semble relever de l’indécidable.
Quant au politique, s’il n’a pas la compétence du jugement esthétique, il n’empêche que son caractère instituant l’oblige souvent à prendre position. La logique de la politique culturelle (par le biais des choix curatoriaux des musées, de la distribution des subventions, des commandes publiques…) renforce le lien de dépendance des artistes à l’Etat par le jeu de l’institutionnalisation, et renvoie dos-à-dos liberté de la création et préservation de l’intérêt général. Dans le prolongement de ces réflexions, le problème des lieux de l’art se pose avec d’autant plus d’insistance : le musée doit-il relever de l’espace public, et être soumis aux mêmes règles que la vie sociale, ou peut-il constituer un espace réservé, une zone de transgression autorisée ? Les nouvelles technologies ne sont pas non plus sans conséquence: espace médian entre public et privé, le lieu virtuel échappe en partie à la législation et pose avec force la question du visible et du montrable.
En réfléchissant ainsi les partages épistémologiques entre art, morale et politique, il devient possible de requalifier des dialogues culturels permanents qui constituent l’actualité de la pensée contemporaine. À partir de l’analyse des rencontres entre ces trois pôles culturels, ce colloque entend faire un point sur le rôle de chacun au sein de la communauté, et organiser le discours de la philosophie face aux renouvellements de leurs enjeux respectifs  au siècle naissant.

Les propositions de communication chercheront à se situer à la fois par rapport à la problématique d’ensemble et en référence à l’un des axes autour desquels s’organisera le colloque. Les chercheurs et praticiens qui souhaiteraient présenter leurs recherches lors de ces ateliers sont invités à proposer des communications susceptibles d’aborder les thèmes suivants, mentionnés à titre indicatif :

  • Les fonctions de l’art : autonomisme, moralisme et immoralisme esthétiques
  • Imagination esthétique et imagination morale
  • Les rapports entre neuro-esthétique et neuro-éthique
  • Juger l’œuvre : appréciation et reconnaissance.
  • L’institution de l’espace de l’art : lieu d’asile ou de contrôle ?
  • Les rapports entre les avant-gardes artistiques et les avant-gardes politiques

Ces suggestions ont pour seul but d’encourager la confrontation des analyses de théorie normative avec les faits socio-politiques et de promouvoir ainsi les perspectives interdisciplinaires qu’une telle confrontation réclame.

Intervenants (séances plénières)
Noël Carroll (CUNY Graduate Center)
Nathalie Heinich (EHESS) (à confirmer)
Matthew Kieran (University of Leeds)
Jerold Levinson (University of Maryland)
Jacques Morizot (CEPERC, Université de Provence)
Ruwen Ogien (CERSES, CNRS)
Jacques Rancière (Université de Paris XIII) (to be confirmed)
Christian Ruby (revue Raison présente)
Anne Sauvagnargues (CRéART-PHI, Université de Nanterre) (à confirmer)

Comité scientifique :
Noël Carroll (CUNY Graduate Center)
Matthew Kieran (University of Leeds)
Christian Lazzeri (Université Paris Ouest Nanterre)
Jerold Levinson (University of Maryland)
Ruwen Ogien (CERSES-CNRS)
Anne Sauvagnargues (Université Paris Ouest Nanterre)

PrésentationArtMoralePolitique

Appel à communications, “Philosophie de Rousseau”, Colloque international, 6-9 juin 2012, Lyon

2012, année du tricentenaire de sa naissance, sera l’occasion de marquer, de multiples manières et en divers lieux, la présence de Rousseau dans notre horizon intellectuel. Dans ce cadre, il a paru opportun d’organiser, en France où il a passé l’essentiel de son existence, et particulièrement dans la région où il a vécu tant de moments décisifs pour lui, un colloque international consacré à la philosophie de Rousseau. Si, en effet, sa stature de philosophe a été très tôt reconnue (à commencer par Kant et Hegel), c’est au cours du XXe siècle (Ernst Cassirer a initié ce mouvement) que l’on a pris la mesure de l’ampleur, de la cohérence, et de la puissance problématique de sa pensée.

Ce renouveau interprétatif s’est développé dans trois directions principales

1° Prenant au sérieux l’affirmation de Rousseau selon laquelle sa pensée a, en un sens qui lui est propre, la cohérence d’un système, on a cherché à cerner les liens qui unissent sa théorie de l’homme, sa pensée politique, sa philosophie du langage et son esthétique, sa philosophie de l’existence, plus récemment sa philosophie de la connaissance et ce qu’il faudrait peut-être appeler sa métaphysique. Le second Discours, Le Contrat social et l’Émile, sont ainsi progressivement apparus comme autant de centres à partir desquels s’organise, de façon spécifique mais concertante, l’unité de sa pensée.

2° Un important travail de contextualisation a montré que la profonde originalité de ses thèses se nourrit aussi bien de la tradition antique (Platon, Aristote, le stoïcisme, mais aussi l’épicurisme) que moderne (Machiavel, Hobbes, le jusnaturalisme, Descartes et Malebranche, Locke). Surtout, on a mieux reconnu le dialogue serré, parfois véhément, qu’il conduit avec les penseurs de son temps (Voltaire, d’Alembert, d’Holbach, Helvétius, Diderot…). Plus récemment, on a souligné l’importance de son rapport avec Condillac et plus largement avec l’empirisme. Par les questions qu’il se pose et par son univers de référence (moral, politique, économique, scientifique), Rousseau appartient pleinement à l’horizon des Lumières,  à raison même de la contestation radicale qu’il entend en produire.

3° L’intérêt renouvelé que la pensée de Rousseau suscite aujourd’hui s’explique aussi par la position singulière qu’il occupe dans la modernité : en un moment où la crise du lien social nous oblige à repenser les conditions de possibilité de la communauté politique et la validité du système représentatif, au moment où les effets du développement technique et économique nous contraignent à interroger à nouveaux frais notre rapport à la nature, ce qui faisait de lui un marginal au regard du main stream de la modernité le ramène au centre des préoccupations contemporaines.

Le but de ce colloque sera, en premier lieu, d’articuler ces trois lignes interprétatives, et ainsi de dresser une sorte d’état des lieux des recherches sur la philosophie de Rousseau. En second lieu, il devra permettre de rendre manifeste que, loin de se borner à des interventions polémiques sur tel ou tel problème déterminé, à défendre des paradoxes dont la fonction serait seulement réactive, il constitue une perspective cohérente qui peut être appréhendée comme une philosophie. Une philosophie à laquelle le moment contemporain donne une nouvelle pertinence et une nouvelle fécondité.

Colloque international organisé dans le cadre de l’UMR 5037, Lyon, 6 – 9 Juin 2012
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Informations sur les propositions :

Les propositions de contributions chercheront à se situer à la fois par rapport à cette problématique d’ensemble et en référence à l’un des quatre pôles autour desquels s’organisera le colloque (ils ne désignent pas des domaines séparés mais des points de vue autorisant des lectures complémentaires et globales de l’œuvre entière de Rousseau) :

  • « Théorie de l’homme » et « histoire de la morale ».
  • Théorie du langage et esthétique.
  • Philosophie politique.
  • Philosophie de la connaissance et métaphysique.

Les propositions de communication (titre et résumé de 1000 signes) seront reçues jusqu’au 30 avril 2011.
Communications en français ou en anglais.
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Comité scientifique :

Blaise Bachofen, Bronislav Baczko, Jacques Berchtold, Bruno Bernardi, André Charrak, Florent Guénard, Antony McKenna, Pierre-François Moreau, John Scott, Jean Starobinski, Raymond Trousson

Comité d’organisation :
B. Bachofen, B. Bernardi, A. Charrak, F. Guénard

Pour toute correspondance :
Bruno Bernardi
37, rue Barthélemy F-13001 Marseille

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Call for Papers

International Conference: Rousseau’s Philosophy

Lyon, France, June 6-9, 2012

The tricentennial of Jean-Jacques Rousseau’s birth in 2012 will be the occasion for many celebrations of the continuing intellectual force exerted by the philosopher’s work. In this context, it seems particularly important for us to devote an international colloquium to the question of Rousseau’s philosophy, which we propose to organize in Lyon, France, where so many decisive episodes of his life took place. Indeed, whereas Rousseau’s stature as a philosopher was recognized at an early date (by Kant and Hegel, for example), it was only in the 20th century that philosophers have taken the full measure of the depth, coherence, and productive force of his thought.

This renewal in the interpretation of Rousseau’s philosophy has occurred along three major axes:

1. Serious consideration of Rousseau’s affirmation that his thought has the coherence of a system (in the particular sense he gives to this term) has led to an examination of the links uniting his theory of human nature, political thought, philosophy of language, aesthetics, and philosophy of existence. More recently his philosophy of knowledge and what we might even call his metaphysics have been added to this constellation. The Discourse on Inequality, the Social Contract, and Emile have each in turn appeared as centers around which the unity of his thought can be organized, in distinct yet concerted ways.

2. Historically oriented scholarship has improved our understanding of the context in which Rousseau wrote. The profound originality of his core propositions draws on the traditions of both ancient and modern philosophy: Plato, Aristotle, and stoicism as well as Epicureanism in the former; Machiavelli, Hobbes, the natural right school, Descartes, Malebranche, and Locke in the latter. Above all, we now have a clearer view of his close if often polemical dialogue with contemporary thinkers such as Voltaire, d’Alembert, d’Holbach, Helvétius, and Diderot. Rousseau’s radical contestation of Enlightenment philosophy can only be understood against the background of a shared horizon of questions and references.

3. The renewed interest today in Rousseau’s thought can also be explained in terms of the unique position he occupies within modernity. Today, when the crisis of the social bond forces us to rethink the conditions of possibility of political community and the validity of the representative system, and when the effects of technological and economic development require us to question anew our relation to nature, everything that once made Rousseau appear a marginal figure with respect to the “mainstream” of modernity now places him firmly at the center of contemporary preoccupations.

The colloquium will have two primary goals. The first is to articulate these three interpretive axes with one another, and thus draw up a sort of balance sheet of the research concerning Rousseau’s philosophy. More generally, the different perspectives brought together should make abundantly clear that, far from being limited to polemical interventions on various specific problems, Rousseau’s thought constitutes a coherent perspective that can be seen as a philosophy. The current situation gives this philosophy new pertinence and fruitfulness.

Comité scientifique:
Blaise Bachofen, Bronislav Baczko, Jacques Berchtold, Bruno Bernardi, André Charrak, Florent Guénard, Antony McKenna, Pierre-François Moreau, John Scott, Jean Starobinski, Raymond Trousson

Comité d’organisation:
B. Bachofen, B. Bernardi, A. Charrak, F. Guénard

Proposals should attempt to situate contributions with respect both to this general problematic and to one of the four poles around which the colloquium will be organized (which do not designate separate domains but rather viewpoints allowing complementary global readings of Rousseau’s work): “Theory of Human Nature” and the “History of Morals”; Theory of Language and Aesthetics; Political Philosophy; Philosophy of Knowledge and Metaphysics.

Proposals (and papers) may be made in either French or English.

Proposals must be received by April 30, 2011.

Address all correspondence to:
Bruno Bernardi
37, rue Barthélemy, F-13001 Marseille FRANCE

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.Retrouvez cet appel à contribution sur le site de l’UMR 5037

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