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Colloque “La démocratie à l’épreuve du capitalisme contemporain”, 2-3 février 2015, Paris Ouest

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Après une période de consolidation d’un capitalisme dit démocratique dans les pays les plus développés, où pour certains l’accord entre le capitalisme et la démocratie semblait avoir été définitivement assuré par des politiques de régulation du marché et de promotion du bien-être social, ce rapport semble à présent rencontrer d’importantes difficultés. Si la chute du mur de Berlin signifiait le triomphe des démocraties libérales sur des régimes socialistes de l’ouest, elle a, d’un autre côté, dévoilé progressivement la tension entre démocratie et capitalisme ; une tension qui certes a toujours existé, mais qui est devenue plus intense avec le tournant néolibéral des années 90. Les politiques de libéralisation et de financiarisation de l’économie, le démantèlement progressif des acquis de l’État social et les interventions Étatiques dans les crises financières ont transformé d’une manière radicale les conditions sociales et politiques des sociétés démocratiques. A cet égard, la pertinence des pratiques démocratiques a toujours été mise en question : les décisions des politiques de lutte contre les crises financières sont prises sans la participation des communautés touchées par ces politiques. Les mouvements sociaux menés dans l’espace public contre les politiques néolibérales (pensons notamment à Occupy) ont des effets infimes non pas seulement face aux gouvernements mais aussi dans la société.

Cette tension trouve sa contrepartie sur le plan théorique dans un écart entre les théories dites normatives de la démocratie dans le champ de la philosophie politique et la critique sociale qui entend dégager la réalité des rapports de domination derrière les institutions et les pratiques des démocraties contemporaines. Nous partons de l’idée que pour reposer la question de la démocratie face aux transformations du capitalisme des trente dernières années, il est nécessaire d’entreprendre un travail interdisciplinaire articulant, d’un côté, la théorie des droits et des institutions démocratiques de la philosophie politique, et, d’autre côté, des diagnostics critiques qui cherchent à identifier les pathologies et les obstacles posés par le capitalisme contemporain. Dans cette perspective, la question principale qu’on se posera est la suivante : à quels niveaux le tournant néolibéral restreint-il la capacité de participation des peuples aux prises de décision politiques ?

De ce point de vue, l’objet de ce colloque est triple :

– tout d’abord, il s’agira de se pencher sur les conséquences de la mondialisation du capital en général et de la crise économique actuelle en particulier sur le fonctionnement des gouvernements et des États ainsi que sur celui des instances internationales (IMF, Union Européenne). A cet égard, des réflexions sur des concepts fondamentaux comme le peuple, la citoyenneté, l’État, le gouvernement et l’autorité nous semblent avantageux.

– On s’intéressera également aux relations pouvant être établies entre la mise en place de politiques néolibérales et le plan social où ces politiques auront leurs conséquences. Ainsi, on se demandera, d’une part, comment les inégalités sociales suscitées par les politiques néolibérales conditionnent la participation des citoyens aux pratiques démocratiques. D’autre part, on examinera la manière dont la pratique démocratique se réalise dans les mouvements sociaux qui ciblent les décisions politiques prises par des entités gouvernementales.

– Enfin, on souhaiterait porter l’attention sur les enjeux théoriques de ce problème en examinant les théories de la démocratie participative et délibérative mais également les théories de la redistribution pour interroger leur capacité d’adresser les défis que leur posent les transformations du capitalisme actuel néolibéral et mondialisé.

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Dates :
lundi 2 et mardi 3 février 2015

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment F, salles des conférences (F352)
Comment venir ?
par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

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Organisation et contacts :
Paulo Bodziak (Paris 7, LCSP)
Leonardo Da Hora (Paris Ouest, Sophiapol)
Pınar Karaoğlu (Paris Ouest, Sophiapol)

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Programme

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— Lundi 2 février —

Matin

9h30 Accueil

I. Économie et politique : rapports, crises et tensions
Présidence : Stéphane Haber (Paris Ouest Nanterre La Défense, Sophiapol)

10h Introduction Pınar Karaoğlu (Paris Ouest Nanterre La Défense, Sophiapol)

10h15-11h Catherine Colliot-Thélène (Université de Rennes I, Philosophie des normes), Pouvoirs politiques et pouvoirs économiques

11h-11h40 Leonardo Da Hora (Paris Ouest Nanterre La Défense, Sophiapol), La tension entre le capitalisme et la démocratie chez Habermas : de l’après-guerre jusqu’aujourd’hui

11h40-12h Discussion

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 Après-midi (14h-17h30)

II: Conceptions critiques : démocratie, travail et monnaie
Présidence : Arnault Skornicki (Paris Ouest Nanterre La Défense, ISP/CNRS)

14h-14h40, Muriel Prévot-Carpentier (Paris Ouest Nanterre La Défense, Sophiapol), Comprendre les tensions entre démocratie et capitalisme à travers l’expérience coopérative

14h40-15h20 Marie Cuillerai (Université Paris 7, LCSP), Démocratie et monnaies solidaires : y a-t-il une perspective sur la démocratie dans « le pluralisme monétaire »?

15h20-1640 Discussion

 Pause

16h-17h Conférence de Etienne Balibar (Paris Ouest Nanterre La Défense, Kingston University, London), Démocratie ou démocratisation ? Trois stratégies

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— Mardi 3 février —

Après-midi (14h-18h)

III. Actions politiques, États, espaces publics
Présidence: Emmanuel Renault (Paris Ouest Nanterre La Défense, Sophiapol)

14h-14h40 Yves Sintomer (Université Paris 8, CSU/CNRS), Le futur de la démocratie

14h40-15h20 Paulo Bodziak (Université Paris 7, LCSP), Le féminisme et la crise de l’État social : une réinterprétation du concept arendtien de nécessité

15h20 – 15h50 Discussion

Pause

 16h- 16h40 Brice Nocenti (Université Paris 7, LCSP), La démocratie sauvage à l’ère du néolibéralisme

16h40- 17h20 Nicolas Poirier (Paris Ouest Nanterre La Défense, Sophiapol), Espaces publics, espaces critiques : les formes alternatives de l’action démocratique

 17h20-18h Discussion

18h Clôture

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* Crédits photographiques :
par Stoff74 (travail personnel), avec l’autorisation du photographe, via Flickr

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Colloque “La raison d’État. Histoires et actualités”, 7 et 8 février 2013, Paris

Le but de ce colloque est d’articuler l’histoire moderne et l’histoire contemporaine de la raison d’État, d’interroger les rapports entre la formation conceptuelle de la notion et les pratiques politiques qu’elle nourrit. Il s’agira donc ici des filiations qui mènent de l’apparition de la notion au XVIe siècle, de son affirmation dans l’espace public, à ses usages politiques et sociaux sur le temps long. La polymorphie de la raison d’État, les multiples formes, souvent contradictoires, qu’elle adopte, constitue ici le point de départ. La notion est, en effet, tour à tour, et selon le point de vue adopté, tyrannie, « raison d’Enfer », violation des lois, prudence politique, calcul de l’intérêt, défense du bien commun, rationalité politique en construction ou en exercice, etc. A travers ces différentes figures, il s’agira d’articuler histoires et actualités de la notion. Ce colloque réunit des historiens, des philosophes, des juristes et des politologues.

 

Dates
7 et 8 février 2013

Lieu
IEP, salle Percheron
98 rue de l’Université
75007 Paris

Inscription sur le site de Sciences Po

Organisation
Laurie Catteeuw (CNRS) et Alexandre Escudier (CEVIPOF)
En partenariat avec l’IEP de Paris, le CRRLPM et la Fondation « Pour la science ».

Programme

Jeudi 7 février 2013

9h  Introduction

9h10-9h40 Laurie Catteeuw (CNRS, CIRPHLES)
« Censures et raisons d’État d’hier et aujourd’hui »

9h40-10h Débat

10h-10h30 Mario Turchetti (Université de Fribourg)
« La raison d’État, du despotisme ancien à l’absolutisme moderne »

10h30-10h50 Débat

10h50-11h15 Pause

11h15-11h45 Nicolas Le Roux (Université de Lyon II)
« De la raison du roi à la raison d’État. La sphère du gouvernement au temps des guerres de Religion »

11h45-12h15 Débat

Pause déjeuner

14h15-14h45 Sylvio De Franceschi (EPHE)
« La raison d’État des régalistes : Guillaume et John Barclay face à l’ecclésiologie bellarminienne »

14h45-15h05 Débat

15h05-15h35 Nicolas Piqué (Université de Grenoble I)
« Les signes religieux et la sécularisation du visible. Eléments de reconfiguration du politique »

15h35-15h55 Débat

16h-16h30 Pause

16h30-17h00 Laurent Gerbier (Université de Tours)
« Mercurino Gattinara, Charles Quint et le laboratoire de la raison d’État »

17h-17h20 Débat

17h20-17h50 Paolo Napoli (EHESS)
« Le convenable : généalogie d’un mode de normativité (rhétorique, religion, société »

17h50-18h30 Débat

Vendredi 8 février 2013

9h00-9h30 Serge Audier (Université de Paris IV)
« L’État républicain contre la raison d’État. Les théorisations de la IIIe République »

9h30-9h50 Débat

9h50-10h20 François Saint-Bonnet (Université de Paris II)
« La liberté d’expression, révélateur de la tension entre raison d’État et autonomie de la société civile »

10h20-10h40 Débat

10h40-11h15 Pause

11h15-11h45 Dominique Reynié (IEP)
« De la raison d’État à l’expertise publique : significations d’une mutation »

11h45-12h15 Débat

Pause déjeuner

14h15-14h45 Éric Maulin (Université de Strasbourg)
« La relativité sans recours de la raison d’État »

14h45-15h05 Débat

15h05-15h35 Henriette Asséo (EHESS)
« Une critique radicale de la Raison ethnique  en Europe : Les Tsiganes entre “mythologie intégrale” et nationalisation »

15h35-15h55 Débat

16h-16h30 Pause

16h30-17h Thierry Ménissier (Université de Grenoble II)
« La raison d’État environnementale : catégories politiques modernes et action efficace dans le monde global »

17h-17h20 Débat

17h20-17h50 Alexandre Escudier (CEVIPOF)
« État d’urgence écologique et limites de la démocratie représentative »

17h50-18h30 Débat

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Graf de Clarion Alley, San Francisco, CA (photo PL Boulanger)

Appel à communications, colloque “Les lieux du corps : Politique et émancipation”, 25-26 janvier 2013, Paris-Diderot

Graf de Clarion Alley, San Francisco, CA (photo PL Boulanger)
Clarion Alley Project, San Francisco, 2011 (PL Boulanger)

Un corps hors de la place qui lui était assignée, reconfigurant les données d’un lieu, cela a été et reste une action politique forte : Rosa Parks donnant un lieu à son corps noir là où il n’avait aucun droit de cité ; le « peuple égyptien » reconfigurant la place Tahrir, espace de circulation quotidienne, par une multitude de pratiques de corps pour y installer une communauté polémique ; les sans-papiers occupant leurs nombreux lieux de travail à Paris, sortant des ombres administratives, donnant une visibilité polémique à leurs corps dans ces espaces publics et travailleurs où ils sont censés mener une existence invisible et silencieuse ; les féministes s’émancipant d’une corporalité dominante en agençant différemment les coordonnés, possibilités et pratiques du corps, brisant la logique du pouvoir en multipliant les corps possibles. Comment penser les lieux politiques du corps, leurs spatialités et temporalités, les pratiques et dynamiques qui y prennent place, les possibles qu’ils suscitent? Nous entendons dépasser l’idée du corps comme simple lieu matériel de travail, de reproduction, de souffrance et d’exploitation ainsi que l’idée de l’émancipation comme le processus par lequel on s’élève de ses conditions corporelles dominées. Pour cela, il s’agira d’examiner comment les corps s’insèrent, s’agencent ou se subjectivent dans des situations politiques et des processus d’émancipation. Reconfigurations de corps normalisés et maîtrisés, constructions de communautés polémiques, peuvent questionner la manière dont se configurent les liens, disjonctions et dynamiques entre corps, politique, domination et émancipation.

Nous proposons aux intervenants, qui peuvent se situer dans divers champs disciplinaires des sciences humaines et sociales, d’élaborer leur communication autour d’un ou plusieurs des axes suivants :

1. Pratique des corps et processus d’émancipation
Les contributions s’inscrivant dans cet axe s’intéresseront à la possibilité de penser le corps comme lieu d’une pratique de l’émancipation. Peut-on voir par exemple dans les pratiques de lutte et dans l’engagement corporel militant une source d’émancipation ? Doit-on envisager les résistances et le détournement du travail par les ouvriers uniquement comme les conséquences d’une domination des corps devenue insupportable, ou est-il possible d’y voir des forces créatrices de nouveaux possibles ? Avec cet axe, nous invitons, sans renier la pertinence des travaux sur le gouvernement des corps, à penser la possibilité d’une émancipation des corps, par des pratiques de résistance reconfigurant les rapports et les espaces sociaux. Corps travailleurs, corps militants, corps sexués, corps racialisés, et d’autres, sont des angles pouvant permettre d’aborder ces questions.

2. Corps, violence, politique
La violence est une question corporelle : des corps s’affrontent et se détruisent, subjuguent et dominent. La violence n’est-elle qu’un moyen de domination, ou pire une mesure de corruption, ou sa force peut-elle briser les dispositifs sociaux écrasants et se lier aux mouvements émancipateurs ? Comment penser et situer les violences qui peuvent avoir lieu dans une situation politique composée d’un réseau d’investissements subjectifs et de positions et dynamiques différentes ? Nous invitons à dépasser deux hypothèses ayant déterminé ces questions : d’une part le dispositif libéral pour lequel la politique commence là où la violence cesse, là où l’Etat détient le monopole raisonné de la violence légitime ; d’autre part le dispositif marxiste orthodoxe où la violence devient un simple moyen de lutte pour déconstruire les systèmes de domination et parvenir à une liberté universelle. Est-ce possible de concevoir différemment les relations entre corps, politique et violence ? Peut-on conceptualiser des violences qui ne seraient ni la simple négation de la politique ni le simple moyen au service de la politique, mais problématiques ou problématisantes, situées dans une constellation de forces politiques tirées entre émancipation et domination ?

3. Corps utopiques
Un corps, marqué par la tradition comme prison de l’âme, peut-il être utopique, à la fois lieu de nulle part et lieu du bonheur ? N’est-il pas un espace à investir, à revisiter, à (ré)inventer ? En prenant le contre pied des dispositifs de normalisation et de naturalisation des individus, il s’agit de replacer le corps dans des imaginaires, des théories et des pratiques politiques (féminisme, transhumanisme, performances artistiques…) inédites, singulières, de penser un corps ouvert aux possibles. Ces corps utopiques, corps transfigurés, « corps sans corps » et « corps sans organes », corps cyborgs, corps minoritaires ne seraient-ils pas le premier lieu de l’action politique ?

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Cette manifestation, organisée conjointement par le CSPRP (Centre de Sociologie des Pratiques et des Représentations Politiques, Université Paris Diderot-Paris 7), le GTM-CRESPPA (Genre Travail Mobilités – Centre de Recherches Sociologiques et Politiques de Paris, Université Paris 8), le LLCP (Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie, Université Paris 8) et la Maison des Sciences de l’Homme (sous réserve), a pour objectif de créer un espace d’échange entre doctorants et jeunes docteurs s’intéressant de façon critique au fait politique. Elle a vocation à se répéter annuellement.

Le colloque aura lieu les 25 et 26 janvier 2013.


Renseignements pratiques :
La date-limite pour l’envoi des projets de communication est fixée au lundi 3 décembre 2012.
Les projets de 2000 à 3000 caractères sont à envoyer au format .doc à l’adresse suivante : colloque.critiques.politique@gmail.com.
Ils comporteront les nom et prénom du contributeur, son rattachement institutionnel et le titre et un résumé de la communication proposée.
Nous annoncerons les propositions retenues le 16 décembre 2012.
Les interventions feront l’objet d’un projet de publication dans un numéro spécial de la revue Encyclo consacré au colloque.

Lieu :
Université Paris-Diderot-Paris 7 (sous réserve)

Organisation :
CSPRP, Université Paris Diderot-Paris 7,
GTM-CRESPPA, Université Paris 8,
LLCP, Université Paris 8,
Maison des Sciences de l’Homme (sous réserve).

Contacts et informations :
http://www.csprp.univ-paris-diderot.fr/Les-lieux-du-corps

Comité scientifique :
Marc Bessin, sociologue chargé de recherches au CNRS, Iris, EHESS
Jules Falquet, Maître de conférences en sociologie, CSPRP, Cedref, Université Paris Diderot- Paris 7
Claudia Girola, Maître de conférences en sociologie, CSPRP, Université Paris Diderot-Paris 7
Jean-François Laé, Professeur de sociologie, GTM-Cresppa, Université Paris 8
Martine Leibovici, Maître de conférences en philosophie politique (HDR), CSPRP, Université Paris Diderot-Paris 7
Denis Merklen, Professeur de Sociologie, Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3
Numa Murard, Professeur de sociologie, CSPRP, Université Paris Diderot-Paris 7
Bertrand Ogilvie, Professeur de philosophie politique, LLCP, Université Paris 8
Etienne Tassin, Professeur de philosophie politique, CSPRP, Université Paris Diderot-Paris 7

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Places of the Body: Politics and Emancipation

First colloquium for young researchers in critical studies of politics

Paris, 25-26 January 2013

http://www.csprp.univ-paris-diderot.fr/Les-lieux-du-corps

A body outside of the coordinates to which it was assigned, reconfiguring the givens of a place, this has been and continues to be a strong political action: Rosa Parks giving a place to her body where it had no right to be; the “Egyptian people” reconfiguring Tahrir Square, a space of everyday circulation, by a multitude of bodily practices in order to construct a polemical community; the French sans-papiers occupying their numerous workplaces in Paris, giving a polemical visibility to their bodies in these public and professional spaces where they were supposed to pursue an invisible and silent existence; feminists emancipating themselves from a dominated corporeality by changing the coordinates, possibilities and practices of the body, fracturing the strategies of domination by multiplying these possible bodies. How to think these political places of the body, the spatialities and temporalities of these places, the practices and dynamics of these places, the possibles of these places? We seek to surpass the idea of the body as simply the place for work, for reproduction, for suffering and for exploitation as well as the idea of emancipation as the process by which one elevates oneself above a corporeal domination. We seek to examine how bodies are inserted, configured or subjectivated in political situations and in processes of emancipation. By focusing on reconfigurations of normalized and controlled bodies and on constructions of polemical communities, we would like to question the way in which the connections, disjunctions and dynamics between body, politics, domination and emancipation are and could be configured.

The participants are encouraged to elaborate their paper around one or more of the following axes:

1. Bodily practices and processes of emancipation

The papers addressing this axis will examine the possibility of thinking the body as the place of a practice of emancipation. For instance, could we see in the practices of political struggle or in the corporeal engagement of the militant a source of emancipation? Is it necessary to understand resistances to and reappropriations of work by workers simply as the consequence of an unbearable corporeal domination, or is it possible to see here forces creating new possibles? With this axis, we seek to think the possibility of a bodily emancipation through practices of resistance that reconfigure social relations and spaces. Worker bodies, militant bodies, sexuated bodies, racialised bodies and others could constitute a starting point in relation to these questions.

2. Bodies, violence, politics

Violence is a question of bodies: bodies that confront and destroy each other, that subjugate and dominate each other. Is violence nothing but a means of domination, or worse a trajectory of corruption, or is its force capable of breaking open crushing social systems and of relating itself to emancipatory movements? How to think and situate the violences appearing in a political situation composed of a web of subjective investments and different positions and dynamics? We seek to surpass two hypotheses that have determined these questions: on the one hand the liberal idea that politics begin where violence ceases, that the State holds the monopoly of legitimate violence; on the other the orthodox Marxist idea that violence is a simple means of struggle deconstructing systems of domination in order to achieve universal freedom. Is it possible to conceive of these relations between bodies, politics and violence differently? Could one conceptualize violences that would be neither simply the negation of politics nor simply a means in service of politics, but problematic and problematizing, situated in a constellation of political forces and torn between emancipation and domination?

3. Utopian bodies

Is it possible for a body, branded in the tradition as the prison of the soul, to be utopian, to be both a no place and a good place? Is it not a space to invest, to revisit and to (re)invent? In opposition to systems of normalization and naturalization of individuals, we seek to examine the ways in which the body is remobilized in political imaginaries, theories and practices (feminism, transhumanism, artistic performativity), and to think a body open to possibles. These utopian bodies, transfigured bodies, “body without body” and “body without organs”, cyborg bodies, minoritarian bodies, are they not in some sense the primordial place of political action?

This colloquium is organized by CSPRP (Centre de Sociologie des Pratiques et des Représentations Politiques, Université Paris Diderot-Paris 7), GTM-CRESPPA (Genre Travail Mobilités – Centre de Recherches Sociologiques et Politiques de Paris, Université Paris 8), LLCP (Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie, Université Paris 8), and la Maison des Sciences de l’Homme (with reservation). Its objective is to create a space of exchange between postgraduate students and young researchers interested in political questions in a critical manner. We intend for it to become an annual event.

We will apply for funds to cover travel expenses and costs for accommodation for the participants, however we encourage them to look also to their own institutions for funding. We plan to publish the contributions in a special issue of Encyclo dedicated to the colloquium.

Please submit an abstract of 2000-3000 signs before the 3rd of December 2012 in .doc-format to the following address: colloque.critiques.politique@gmail.com. The abstracts should include the name and institutional attachment of the participant, and the title and resume of the proposed talk. We will announce the results the 16th of December 2012.

 

Appel à communications: colloque “Cosmopolitismes, espaces publics et reconnaissances”, Paris Ouest, Nanterre, 22 et 23 novembre 2012

 

Gilles VERPRAET (laboratoire SOPHIAPOL, équipe LASCO) organise un colloque à propos des débats contemporains sur les cosmopolitismes et sur leur portée pratique dans la ville et dans la société. Dans chaque ville et dans chaque État peuvent être précisés les arguments concrets et les arguments urbains du cosmopolitisme (politique, territorial, espace public), les contributions historiques des établissements résidentiels du cosmopolitisme.

Dates:
Colloque : 22 et 23  novembre 2012

Date limite de renvoi des propositions: 30 septembre 2012 à l’adresse email gilles.vv@orange.fr ainsi qu’à  Verp@ehess.fr.
La réponse sera donnée le 10 octobre 2012.

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense

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Séminaire RESPECT – Migrations roms et politiques d’espace public. Les dispositifs des « villages d’insertion » en région parisienne

Ce séminaire est organisé dans le cadre du projet RESPECT « Tolerance and Equal respect. A comparative study of policies for the distribution of public spaces in culturally diverse societies » par Magali Bessone (Coordinatrice, Université de Rennes 1-EA 1270 Philosophie des Normes), Milena Doytcheva (Université de Lille 3-CeRIES), Jean-Baptiste Duez (post-doc RESPECT, Université de Rennes 1), Charles Girard (Université de Paris 1-PhiCo-Nosophi), Sophie Guérard de Latour (Université de Paris 1-PhiCo-Nosophi).

Lieu du séminaire :

Université de Paris 1, salle Nosophi G615 bis
Accès à la salle Nosophi, G615 bis : Sorbonne, 14 rue Cujas, escalier K (derrière la porte d’entrée à droite), 2ème étage (M° St Michel, RER Luxembourg)

Séminaire ouvert au public.

Programme des séances

Mercredi 20 octobre 2010 de 10h à 12h : Jean-Baptiste Duez (post-doctorant, RESPECT, Université de Rennes 1)
Les villages d’insertion, une tension normative

Mercredi 17 novembre 2010 de 10h à 12h : Olivier Legros (Université de Tours, CITERES)
Réguler la société par l’espace : Réflexions sur les « villages d’insertion de Roms » de la Seine-Saint-Denis

Mercredi 15 décembre 2010 de 10h à 12h : Jean-Pierre Liégeois (Université de Paris 5, GEPECS)
Le développement des politiques européennes concernant les Roms et Tsiganes

Mercredi 12 janvier 2011 de 14h à 16h : Marc Bernardot (PR sociologie, Université du Havre, CIRTAI/TERRA),
Fixer et éjecter : Hybridation et indigénisation des politiques de logement social

Mercredi 16 mars 2011 de 14h à 16h : Anne Gotman (CNRS-Université de Paris 5)
De l’aire à la parcelle: l’impossible voyage des Rroms

Mercredi 6 avril 2011 de 14h à 16h : Nadège Ragaru (CNRS, CERI)
Pauvreté, discrimination, sécurité : les constructions sociales des enjeux roms en Europe

Jeudi 12 mai 2011 de 14h à 16h : Tommaso Vitale (Centre d’études européennes, Sciences Po Paris)
L’éviction comme instrument d’action publique urbaine : conséquences politiques et spatiales

Contact

respectoutolerance@gmail.com

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