Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le « domaine » de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des « passions », des « affects », des « sentiments », de la « sensibilité », ou encore des « émotions », du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui. Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?
Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.
Date et Lieu :
14 octobre 2014, de 14h à 18h
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment T, salle 237 (Ière séance)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
Organisation :
Raphaël Chappé (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
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Contact :
raphael.chappe@gmail.com ; mgiargia@yahoo.com
Présentation de la 1ère séance
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Pierre Crétois (Université François Rabelais de Tours / Sophiapol) : Le statut des passions politiques chez Rousseau
Les passions ont un statut politique problématique chez Rousseau. La pitié qui s’adresse à un autre soi-même est pré-politique. Quant au politique, il se constitue par une rupture avec cette passion sociale rivale qu’est l’amour-propre. Pourtant, le rapport vertical de chacun à la volonté générale constitue une nouvelle affectivité que l’on pourrait qualifier de politique et qui ne se rapporte pas de façon première à autrui : l’amour d’un transcendance auto-instituée dans l’immanence se formulant, par exemple, dans la forme d’un amour de la patrie et d’institutions comme la religion civile.
Charles Ramond (Université Paris 8, Vincennes – Saint-Denis): Le « sentiment d’injustice » dans la Théorie des sentiments moraux d’Adam Smith
Le « sentiment d’injustice » (ou, comme le nomme Rousseau dans l’Émile, le « sentiment de l’injustice ») est l’emblème des « sentiments moraux », et attesterait même, pour certains philosophes (jusqu’à Rawls et son sense of justice) d’un « sens moral » donné à tous. Or, de façon très surprenante, le « sentiment d’injustice » se révèle presque totalement absent de la Théorie des sentiments moraux. L’exposé consistera d’abord à mettre ce fait en évidence, puis à en rechercher la signification, dans une réinterprétation du sens général de l’ouvrage d’Adam Smith et dans une interrogation plus large sur le domaine de validité des « sentiments moraux ».
Voir la présentation de la 2e séance du 26 novembre avec Nicolas Rialland (Université Paris-Sorbonne, Paris IV) et Michèle Cohen-Halimi (Université Paris Ouest Nanterre La Défense).
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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol
