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La guerre des mondes

Séminaire d’écologie politique

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR 8103)

Organisation : Paul Guillibert (CNRS/ISJPS) et Frédéric Monferrand (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne/ISJPS)

Lieu : un vendredi par mois, de 18h à 20h

Ces vingt dernières années, la pensée environnementale a été polarisée par des débats relatifs à la nature, son statut conceptuel ou ontologique et sa valeur morale ou juridique. Ces débats sont assurément loin d’être clos et il ne fait guère de doute qu’ils connaîtront encore d’importants développements. Mais force est de constater que, de plus en plus, c’est l’idée apparemment plus indéterminée de « monde » en ses déclinaisons cosmologiques (la planète, la Terre, le globe) aussi bien que phénoménologiques (le monde vécu, la terre, les milieux) qui retient l’attention. Les « politiques de la nature » laissent place à de nouvelles « cosmopolitiques ».

On comprend les raisons de ce déplacement : les crises écologiques en cours rappellent à l’humanité sa dépendance à l’égard d’équilibres proprement planétaires qui la dépassent largement. Et les causes de ces crises doivent en grande partie être cherchées dans l’expansion globale d’un mode de production, de consommation et d’échange insoutenable. Pourtant, le simple fait que tout le monde ne soit ni également responsable, ni également exposé au dérèglement climatique ou à l’épuisement des ressources incite à relativiser ce diagnostic, qui oppose sans doute trop abstraitement le système économique, politique et technologique global aux dynamiques planétaires. Ce que révèlerait vraiment l’Anthropocène, ce serait alors moins l’unité d’un monde totalisé par les tendances écocidaires de la modernité capitaliste que la pluralité des manières d’en vivre et de se le représenter. Ce serait même, plus radicalement, que l’univers dans lequel nous évoluons est en fait un « plurivers » composé d’une multiplicité de mondes qui se rencontrent, s’hybrident ou se chevauchent le plus souvent de manière conflictuelle. 

Parmi ces « mondes » hétérogènes, on peut schématiquement distinguer ceux qui témoignent d’une altérité externe de ceux qui représentent une altérité interne au front de modernisation porté par l’État et le Capital. Dans la première catégorie, on rangera les mondes vivants qui, des résistances animales aux mutations végétales en passant par les pandémies, font diversement irruption dans la vie politique des sociétés. Mais l’on mentionnera aussi les mondes pré-, non-, voire anti-modernes que composent les peuples indigènes en lutte contre l’appropriation de leurs terres et pour leur autonomie politique et culturelle. Dans la seconde catégorie, on rangera non seulement les mondes sociaux dominés selon des lignes de classe, de genre ou de race dont les formes de mobilisations se réinventent au contact des crises écologiques, mais aussi toutes les expérimentations démocratiques qui s’efforcent aujourd’hui de promouvoir des usages plus soutenables et plus égalitaires ou « communs » de la terre. Enfin, au croisement des résistances indigènes et des mouvements sociaux, ouvriers, féministes et antiracistes, on trouve différentes formes d’hybridation entre les cosmologie non-modernes et les cadres juridiques de la modernité dans les États post-coloniaux, où la consécration de droits de la nature – en Nouvelle Zélande ou en Bolivie par exemple – indique un devenir politique possible, une nouvelle manière de composer des mondes.

L’objectif de ce séminaire est d’offrir un espace de discussion aux différents travaux qui investissent des motifs « cosmopolitiques » à l’heure de l’Anthropocène. Il s’agit à la fois d’en mettre au jour les sources théoriques, d’en examiner les ressorts conceptuels et d’en évaluer la portée politique, en interrogeant notamment les conditions sous lesquelles la pluralisation des mondes et de leurs antagonismes est susceptible de favoriser l’avènement d’un autre monde, plus juste, plus libre et plus soutenable.

PROGRAMME 2024-2025 :

18 octobre 2024 : 
Émilie Hache, “De la (ré)génération à la (re)production et retours. Actualités et enjeux d’un déplacement conceptuel”

22 novembre 2024 : 
Nathalie Chouchan, “Voir “la modernité’’ à sa porte : retour sur la question de la technique”

13 décembre 2024 : 
Frédéric Fruteau de Laclos, “De l’ethnopsychanalyse à la psychologie de la nature”

24 janvier 2025 : 
Victor Bertolotto (titre à venir)

14 février 2025 : 
Danouta Bagnoud Liberski (titre à venir)

7 mars 2025 : 
Germana Berlantini, « Quelle diplomatie ontologique pour l’écologie politique ? »

25 avril 2025 : 
Donatien Costa, « Vers une grammaire des conflits écologiques : faire discuter philosophie et ethnologie » (titre provisoire)

23 mai 2025 : 
Jérôme Baschet (titre à venir) – salle à confirmer 

Colloque international “Des limites de la Terre aux limites planétaires. Regards interdisciplinaires”

Programme

Mercredi 2 Octobre, Université de Rennes, campus Beaulieu, Bat 32b – Salle Ortigues

zoom : https://univ-rennes1-fr.zoom.us/j/65624194532

10h-12h30

Panel 1 : Pour une histoire philosophique de la limite

Chair : Claire Malwé (Université de Rennes, Iode)

Jean-Christophe Bardout (Univ Rennes – CAPHI, Philosophie) : « Remarques sur quelques transformations du concept de limite du Moyen-âge aux Lumières »

Tristan Velardo (Science-Po Bordeaux – Centre Durkheim, Economie): « La possibilité de l’illimité. Limites économiques et limites naturelles chez Jean-Baptiste Say »

Frédéric Monferrand (Univ Paris-1 Pantheon-Sorbonne – ISJPS, Philosophie): « Marx, à la limite »


14h00-17h30.

Panel 2 : Gouverner par les limites ? Néomalthusianisme et environnementalisme au 20ème siècle

Chair : Virginie Maris (CNRS)

14h00-15h30

Ferhat Taylan (Université Bordeaux Montaigne- SPH, Philosophie) “Proportion et Rareté. Deux modèles de limites, de Linné à Malthus et au néomalthusianisme”

Guillaume Blanc (Univ. Rennes 2 – IUF, Histoire) : « Quand la croyance dicte la gouvernance. Penser le bon gouvernement de la nature africaine indépendante (1950-1978) »

15h30-15h45 : Pause café

15h45-17h15

Marius Bickhardt (Science-Po Paris/Centre Marc Bloch Berlin, Sciences politiques) : « Ce que la démographie historique du Cambridge Group fait au marxisme : enjeux historiques et conceptuels du facteur malthusien dans la transition vers le capitalisme »

Emilie Hache (Univ Nanterre – Sophiapol, Philosophie): « Le genre de la limite. Penser l’illimitisme au prisme du genre »


Jeudi 3 Octobre, Université de Rennes, Campus Beaulieu, Bat 32B, salle Ortigues

 zoom : https://univ-rennes1-fr.zoom.us/j/65624194532

09h00-12h30

Panel 3 : Economie et démographie saisies par les limites

Chair : Antoine Missemer (CNRS / CIRED)

9h-10h30

Fabrice Cahen (INED, Histoire): « Du plafond au plancher : la question du minimum de population dans les années 1950 »

Luca Paltrinieri (Univ. Rennes – CAPHI, Philosophie) : « La théorie du capital humain face au démo-ressourcissme : néo-malthusianisme ou anti-malthusianisme ? »

10h30-10h45 : Pause café

10h45-12h30

Lauriane Mouysset (CNRS / CIRED, Économie, Philosophie): « Les limites planétaires face au libéralisme économique »

Antonin Pottier (EHESS – CIRED, Economie): « Economie des limites ou limites de l’économie? Quelques réflexions à partir des limites à la croissance »

Pierre Crétois (Univ Bordeaux Montaigne – SPH, Philosophie): « Justifier les limitations en matière environnementale entre coercition publique et vertu civique »

 

14h30-18h00

Panel 4 : Les limites de planète du point de vue des sciences de système Terre et de l’écologie de la préservation

Chair : Filipe Drapeau-Contim (Université de Rennes)

14h30-16h00

Virginie Maris (CNRS-CEFE, Philosophie): « Limiter l’empreinte humaine : ségrégation spatiale ou partage des espaces »

Laurent Jeanneau (CNRS, Univ Rennes, Géosciences): « Quelle relation entre les sciences du système Terre et les frontières planétaires? »

16h-16h15 : Pause café

16h15-17h45

Sebastien Dutreuil (CNRS, Centre Granger, Histoire des sciences): « De l’habitabilité de Gaïa aux frontières planétaires du système Terre: le retour de nouvelles limites après une expansion vitale décorrélée des ressources »

Jeanne Etelain (Ecole de Beaux Arts, Montpellier /HAR, Univ. Nanterre, Philosophie) : « Des frontières géopolitiques aux zone critiques, quels concepts de limite pour penser la nature de l’espace terrestre à l’époque de l’Anthropocène? »

 

Vendredi 4 Octobre, Maison des sciences de l’homme de Bretagne, amphithéâtre

zoom : https://us06web.zoom.us/j/83611433020

ID de réunion: 836 1143 3020

Code secret: 497827

09h-12H30

Panel 5: Nouveaux défis politiques et sociaux liés aux limites planétaires

Chair : Jeanne Etelain (NYU)

09h15-10h15

Valérie  Golaz (INED, Démographie) / Bénédicte Gastineau (IRD, LPED – UMR 151, Démographie) : « Le changement climatique remet-il en question les limites de la planète? Perspectives démographiques »

Natacha Gondran (Ecole des Mines, Saint-Etienne, Géosciences) : « Des limites planétaires aux limites du système terre : prise en compte des enjeux de justice sociale et de la territorialisation des  indicateurs »

Pause

10h45-12h30

Marion Le Moine (CNRS – Université de Rennes Iode, Droit) : « La standardisation juridique de la notion d’habitabilité de la Terre »

Stefan Aykut (Univ. Hambourg, Sciences Politiques): « Planetary limits, governance limits. Global warming thresholds in climate governance »

Giorgos Kallis (Univ . Barcelone, Sciences Politiques) : « A non-malthusian defense of limits »

 

14-16h

Zoom : https://us06web.zoom.us/j/87611692604
ID de réunion: 876 1169 2604
Code secret: 209172

Table ronde: Les limites planétaires : du constat à l’action

Chair : Matthieu Mandard (CREM, Université de Rennes)

Vincent Dubreuil (Rennes 2, Haut Conseil Breton pour le Climat) : « Le changement climatique en Bretagne »

Arthur de Lassus (Horizons Décarbonés) : « Les enjeux de la vulgarisation du concept des limites planétaires »

Christelle Larrieu (Ministère de la Transition Ecologique et de la Cohésion des Territoires) : « La France face aux neuf limites planétaires »

Argumentaire

La notion de « limite », omniprésente dans l’environnementalisme contemporain sous forme de « limites écologiques » ou « limites planétaires », sera au cœur de ce colloque interdisciplinaire qui vise à en déterminer les contours, réunissant des chercheurs en philosophie, économie, sociologie, démographie, histoire, histoire des sciences et sciences de l’environnement. Le concept de limite a fait l’objet de travaux récents dans les sciences sociales anglophones, qui ont pu ainsi explorer son histoire et son rôle organisateur dans la réflexion écologique (Marouby 2019), ou son rapport avec la conception économique de la rareté (Mehta 2010, Mullaunathan & Shafir, 2023, Albritton Jonsson & Wennerlind 2023). Les limites n’ont pas la même signification, ni la même fonction, lorsqu’il s’agit des quantités maximales de ressources naturelles que l’on peut utiliser, ou des seuils à ne pas dépasser pour rester dans une zone sûre (Rockstorm 2009; Aykut 2015). On constate ainsi une tension entre la dimension descriptive des limites, surtout lorsqu’elles ont la prétention de désigner un processus naturel fini, et leur dimension normative, qui indique plutôt une recommandation concernant une frontière dont le dépassement s’avère risquée. Cette tension s’avère être un problème à la fois épistémologique et politique (Kallis 2022), qui situe le concept de limite au cœur de la question, beaucoup plus large, de la place des sciences et de l’expertise scientifique dans la démocratie et dans les pratiques de gouvernement.

Or, cette tension entre la description scientifique d’une rareté ou finitude naturelles et la normativité d’une proposition politique consistant à limiter l’action humaine semble trouver sa source théorique dans les débats des Lumières tardifs autour du progrès et de la perfectibilité. En pensant les limites naturelles de la terre et de la population contre le progrès illimité (Malthus), l’économie politique de la rareté a été une source fondamentale de la pensée des limites (Binoche, 2007). Ainsi, le premier panel sera consacré à l’histoire de la notion de limites, du Moyen-Âge jusqu’à l’économie politique moderne (l’illimitation chez Say et les limites chez Marx). Il sera aussi question des fondements théoriques du paradigme démo-ressourciste qui s’affirme entre XVIIIe et XIXe siècle, où la limite ultime dérive soit de l’asymétrie malthusienne entre les deux progressions, arithmétique et géométrique, de ressources et de la population, soit des rendements décroissants des terres ou de la baisse de productivité (Ricardo). Dans ce cadre démo-économique, l’idée que les limites soient inscrites dans l’ordre du monde n’apparaît que comme la contrepartie des besoins illimités d’une humanité fatalement soumise à la contrainte de la rareté. Par conséquent, les limites naturelles devraient soit conduire à la naturalisation des inégalités sociales, soit être dépassées constamment par une productivité croissante indexée au progrès technique et scientifique, qui devient la condition de l’égalité sociale, comme le défendent les socialistes à l’instar de Saint-Simon et, au cours du XXe siècle, les « cornucopiens » qui s’opposent aux « néo-malthusiens » (Sabin, 2013).

Dans la continuation de cette problématisation, le colloque vise à examiner la mobilisation du concept néomalthusien des limites par des pratiques de gouvernement des populations. De la Population Bomb des Erlich au rapport Meadows sur les limites de la croissance en passant par les travaux de G. Hardin, l’éco-malthusianisme qui s’installe dans la seconde moitié du 20ème siècle fait circuler l’idée des limites naturelles infranchissables (Robertson, 2012 ; Locher 2013). Dans le second panel, il s’agira alors de comprendre dans quelle mesure l’environnementalisme a repris le dispositif malthusien des limites au 20ème siècle, souvent pour gouverner des populations du Sud au nom des limites démographiques (Ross 1998 ; Connely, 2009 ; Murphy, 2019). Des pratiques de préservation des espèces et espaces naturels contre les habitants indigènes en Afrique (Blanc 2022) à la critique économique des communs, la notion de limites naturelles portée par l’éco-malthusianisme prend ainsi l’apparence d’un impératif politique. Comment on a pu imposer ou réguler des comportements reproductifs, des déplacements de populations, élaborer des politiques inégalitaires de développement au nom des limites naturelles ? La question du genre de la limite sera aussi abordée dans ce cadre, à travers les notions de génération et de production (Hache 2024).

Le troisième panel abordera les limites saisies par l’économie et la démographie au 20ème siècle. En économie se pose aussi bien la question – en partie polanyienne – de l’incompatibilité du capitalisme avec les limites écologiques (Pottier, 2017) que celle des arrangements du marché pour intégrer la question des limites au sein d’une “croissance verte” (Tordjmann, 2021). Or, au-delà de la critique du malthusianisme, il s’agit aussi de considérer les pensées économiques attentives aux vivants dans un cadre non malthusien (Orain, 2023), ou encore les perspectives d’une économie écologique évoluant parallèlement au cadre malthusien au 20ème siècle (Missemer & Franco, 2023). Il faudra alors se pencher sur la manière dont les sciences sociales, surtout l’économie et la démographie, envisagent cette question des limites, parfois en écho avec son élaboration en sciences naturelles.

Dans le quatrième panel, il s’agira de se demander dans quelle mesure le sens (néo)malthusien des limites avait été pertinent pour les sciences naturelles au 20ème siècle, et dans quelle mesure elle l’est encore aujourd’hui pour les sciences de Système Terre. Si Lovelock semble être politiquement proche des idées malthusiennes, est-ce le cas de sa théorie de Gaia (Dutreuil, 2024)? Les pratiques de préservation des écosystèmes ou de la biodiversité se référent-elles encore aux limites, seuils ou frontières ; et en quel sens elles le font ? Le registre plus récent des limites planétaires (Rockström, 2009), sans faire référence à la surpopulation ni aux ressources, indique des seuils que l’humanité ne doit pas dépasser si l’on souhaite vivre dans un écosystème sûr, où les transformations brusques ou des basculements pourraient être évitées. Les « limites de la planètes » ne sont plus pensées à partir du rapport conflictuel entre population et ressources, mais plutôt à partir du processus de régulation de la biosphère afin de maintenir viable, pour les humains, les système terre. Il en découle non seulement une nouvelle manière de comprendre la finitude humaine dans un contexte de préoccupation environnementale croissante mais aussi la complication de la notion de limite, désormais redoublée par celles de frontière ou de seuil (traductions imparfaites de boundaries), renvoyant aux risques qu’une société est prête à prendre à court et moyen terme. Les deux paradigmes ne sont pourtant pas indépendants car l’intensification de la production, que l’on relie généralement aux besoins d’une population croissante ainsi qu’au niveau de vie moyen et de développement technologique, est à l’origine des dérèglements écologiques (Boutaud, Gondran, 2020). Le paradigme des limites planétaires est-il ainsi une continuation implicite de la conception néomalthusienne des limites ou un abandon de celles-ci au profit des nouveaux seuils normatifs ? Quelles seraient les conséquences philosophiques de ce changement de paradigme ?

Le dernier panel, et plus en général la journée du vendredi 4 octobre, se penchera sur les nouveaux défis politiques et sociaux liés au paradigme des limites planétaires, à travers le droit, la démographie et sciences politiques, suivi d’une table ronde réunissant les acteurs institutionnels dans ce domaine. Le colloque se termine ainsi sur une série de questions politiques, qui seront abordées dans une perspective internationale : la notion de « limite naturelle » est-elle encore pertinente pour penser notre rapport à la terre et aux êtres vivants ou doit-elle être remaniée pour faire place à une auto- limitation négociée (Kallis, 2022) ? Qu’en est-il du rôle des limites planétaires dans la gouvernance climatique internationale (Aykut, 2015)?  Comment repenser notre rapport à la finitude des écosystèmes, sans retomber dans la fausse alternative du progrès (solutionnisme technologique) et de l’inégalité (limites naturelles conduisant à des politiques anti-égalitaires et restrictives des droits humains) ? Comment penser la description de la perturbation des processus naturels indiquant des seuils avec la normativité intrinsèque à l’action de limiter, ou de s’auto-limiter ?

Références

Albritton Jonsson F. et Wennerlind, C. (2023), Scarcity. A History from the Origins of Capitalism and Climate Crisis, Harvard University Press.

Angus I. et Butler S. (2014), Une planète trop peuplée?, Montréal, Editions Ecosociété.

Aykut, Stefan C. (2015), « Les « limites » du changement climatique », Cités, vol. 63, no. 3, pp. 195-210.

Binoche B. (2007), La raison sans l’Histoire, Paris, PUF.

Blanc, G. (2022), L'invention du colonialisme vert: Pour en finir avec le mythe de l'Éden Africain, Paris, Flammarion.

Boutaud, A. et Gondran, N. (2020), Les limites planétaires, Paris, La Découverte.

Dutreuil, S. (2024), Gaïa, Terre vivante: Histoire d'une nouvelle conception de la Terre, Paris, Les Empecheurs de penser en rond.

Hache, E. (2024), De la génération. Enquête sur sa disparition et son remplacement par la production, Paris, La Découverte.

Hardin, G. (1995), Living within Limits: Ecology, Economics, and Population Taboos, Oxford University Press.

Kallis G. (2022), Éloge des limites. Par-delà Malthus, Paris, PUF.

Klancher Merchant, E. (2021), Building the Population Bomb, Oxford University Press.

Marouby, C. (2019), The Question of Limits. A historical perspective on the environmental crisis, Routledge.

Mehta, L (ed) (2010), Limits to scarcity. Contesting the Poltics of Allocation, Earthscan Press.

Missemer, A; Vianna Franco M.P. (2023), A History of ecological economic thought, Routledge.

Mullaunathan S, Shafir E. (2023) Scarcity. The true cost of Not Having Enough, Penguin.

Murpy, M. (2017), The Economization of Life, Duke University Press.

Orain, A. (2023), Les savoirs perdus de l'économie. Contribution à l’équilibre du vivant, Gallimard.

Robertson T. (2012), The Malthusian Moment: Global Population Growth and the Birth of American Environmentalism, Rutgers University Press, 2012.

Rockström J.  (dir., 2009), « A safe operating space for humanity », Nature, vol. 461, n° 7263, p. 472-475.

Ross, E.B. (1998), The Malthus Factor. Poverty, Politics and Population in Capitalist Development, Zed Books.

Sabin P. (2013), The Bet. Paul Elrich, Julian Simon, and Our Gamble over Earth’s Future, New Haven & London, Yale University Press.

Simon J. [1981], The Ultimate Resource, Princeton University Press, Princeton.

Steffen W.  (dir., 2015), « Planetary boundaries: guiding human development on a changing planet», Science, vol. 347, n° 6223, 1259855.

Steiner, P. (2005), L'école durkheimienne et l'économie, Droz.

Publication : Emilie Hache, “De la génération”

Les sociétés industrielles, extractivistes et productivistes, ne manifestent aucun souci pour la reproduction de leurs conditions d’existence car elles ont oublié que la perpétuation du monde avait besoin d’être accompagnée par celles et ceux qui le composent. Mais cela a-t-il toujours été le cas ? Et quel rôle les rapports de genre ont-ils joué dans cette histoire ? L’autrice explore les manières de concevoir cette perpétuation dans différentes sociétés pré- et non industrielles, en Grèce antique, en Europe médiévale ou encore dans certaines sociétés matrilinéaires contemporaines. On découvre qu’une importance majeure y est accordée aux pratiques (re)génératives, chargées d’assurer le renouvellement de la société tout entière – travail de subsistance, reproduction des générations, liens avec les invisibles, etc.
L’avènement du christianisme et du nouveau rapport au monde qu’il a institué a tout bouleversé. Le souci de la (re)génération du monde a progressivement été remplacé par l’idée d’un monde créé une fois pour toutes, n’ayant plus besoin d’être perpétué au quotidien – la providence infinie se chargeant de tout. Est-il possible de réinventer des pratiques génératives mettant fin à notre illimitisme, de manière non coercitive et égalitaire ? Tel est l’enjeu central de cette enquête, exigeant d’en finir avec le passé que la société industrielle s’est inventé pour justifier sa course en avant effrénée.
Ce livre apporte une contribution majeure à l’écoféminisme, en retrouvant la question de la génération derrière l’identification des femmes et de la nature dans la modernité.

 

Voir : https://www.editionsladecouverte.fr/de_la_generation_enquete_sur_sa_disparition_et_son_remplacement_par_la_production-9782359252606

Appel à communications : colloque “Comment penser l’anthropocène ? Anthropologues, philosophes et sociologues face au changement climatique”, Collège de France

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Ce colloque invite des chercheurs en sciences humaines à réfléchir aux enjeux cruciaux posés par les rapports que l’homme entretient avec son environnement.

Le colloque aura lieu les 5 et 6 novembre 2015 au Collège de France. Il est coordonnée par Catherine Larrère, sous l’égide de Philippe Descola, en partenariat entre le Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne (PhiCo) à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, le Collège de France et la Fondation de l’écologie politique.

Les propositions sont à envoyer avant le 31 mars 2015.

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Présentation

En décembre 2015, la 21ème Conférence des parties sur le climat, communément appelée COP21, se tiendra au Bourget, près de Paris. Cette conférence suscite autant de craintes, que d’espoirs : beaucoup considèrent qu’elle représente la dernière chance d’arriver à un accord contraignant sur la réduction des émissions de gaz à effet de serre, afin d’éviter une hausse trop importante des températures, qui aurait des effets catastrophiques.

C’est dans la perspective d’une mobilisation de tous les efforts autour d’une solution positive, que nous appelons à un colloque international, réunissant philosophes, anthropologues et sociologues, qui se tiendra à Paris, au Collège de France, le 5 et 6 novembre 2015.

Notre idée est d’organiser la réflexion développée au cours du colloque selon deux axes :

  1. celui de la globalité et de la diversité du changement climatique
  2. celui de la réduction et de l’adaptation comme réponses au changement climatique

Le changement climatique est un phénomène global, c’est même par excellence le phénomène qui manifeste le caractère planétaire des bouleversements écologiques consécutifs aux actions humaines. C’est la raison principale qui a conduit à considérer que la planète est sortie de l’holocène pour entrer dans une nouvelle ère géologique – l’anthropocène – marquée par le poids des populations humaines (et de leurs activités) sur les phénomènes géophysiques. Mais ce changement global est aussi un phénomène diversifié, non seulement parce qu’il affecte de façon très différente, par ses effets sur leur milieu de vie, les populations de l’ensemble du globe, mais tout autant parce que celles-ci y ont très inégalement contribué et ne peuvent y répondre de la même façon.

Une fois que l’on s’est rendu compte qu’il n’était plus possible d’arrêter un changement climatique qui est déjà là, il ne restait plus que deux réponses possibles : la réduction des émissions de gaz à effet de serre et l’adaptation aux effets du changement climatique. Ces deux réponses ne sont nullement exclusives. Ce qui serait grave, ce serait de considérer qu’une seule de ces réponses suffit : si l’on ne peut se contenter de la seule adaptation aux changements en cours, et si c’est autour de la réduction que doivent se concentrer les efforts volontaristes et politiques, il sera de toute façon nécessaire de s’adapter conjointement à un changement qui est déjà en cours et se poursuivra même si l’on parvient à réduire drastiquement les émissions de gaz à effet de serre. Or, il n’y a aucune raison de voir l’adaptation comme un processus automatique d’ajustement qui rendrait moins urgents les efforts à consentir pour réduire les émissions de gaz à effet de serre et qui équivaudrait à la résignation, encourageant le “business as usual”.

Pour se saisir de ces deux axes – celui de la globalité et de la diversité, celui de l’adaptation et de la réduction – et en articuler les enjeux, il nous paraît nécessaire de confronter les point de vue de ceux qui étudient et conceptualisent les rapports entre les sociétés humaines et leur environnement dans une large perspective comparative.

Pour celles et ceux qui souhaitent se joindre à nous, nous vous invitons à répondre à notre appel à communications. Nous nous pencherons sur plusieurs questions :

  • Responsabilité et justice dans la façon de répartir les efforts dans les réponses au changement climatique, sur le long terme.
  • L’hypothèse de l’anthropocène implique que l’histoire humaine et celle de la nature se rencontrent, ce qui revient à affirmer l’unification de l’humanité, considérée comme une force naturelle. Que signifie l’unité de l’humanité ainsi appréhendée dès lors que l’on constate que le poids des populations humaines dans le changement global est inégal, et qu’elles en seront différemment atteintes ?
  • La question qui se pose pour l’anthropocène se pose aussi pour les représentations globales, scientifiques ou non, de la planète qui lui sont associées, comme celles de Gaïa. Quels rapports entretiennent-elles avec la diversité de la façon dont les populations humaines perçoivent les transformations de leur milieu de vie (compte tenu de leurs visions du monde, de leurs pratiques et de leurs savoirs) ?
  • On insistera plus particulièrement sur la question de l’adaptation jusqu’ici assez négligée par une réflexion philosophique qui s’est volontiers focalisée sur l’héroïsation volontariste de la réduction.
  • On peut aussi aborder la question, très largement débattue, de la géo-ingénierie, ou ingénierie climatique, non seulement du point de vue des ses effets (globaux et diverses), mais aussi pour savoir si elle relève de l’adaptation (la technique pouvant être envisagée comme la forme humaine de l’adaptation) ou de la réduction (puisqu’il s’agit d’agir globalement sur le climat).

La langue du colloque sera l’anglais et le français, nous assurerons toutefois la traduction des conférences plénières (qui seront toutes disponibles à la fois en anglais et en français).
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Conférences plenières :
Isabelle Delpla (Université Lyon 3)
Philippe Descola (Collège de France)
Dale Jamieson (NYU)
Bruno Latour (Sciences Po)

Comité scientifique :
Philippe Descola (Collège de France)
Dale Jamieson (NYU)
Sandra Laugier (Université Paris 1-Panthéon-Sorbonne)
Mathias Girel (ENS Ulm)
Emmanuel Picavet (Université Paris 1-Panthéon-Sorbonne)
Catherine Larrère (Université Paris I Panthéon Sorbonne), Fondation de l’Ecologie Politique
Christophe Bonneuil (CNRS/Centre Alexandre Koyré)
Pierre Charbonnier (Ehess)

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Modalités de soumission : 

Nous accueillons les présentations en français et en anglais, dans le cadre des deux formats différents :

  • présentations individuelles (résumés jusqu’à 400 mots)
  • sessions formelles (ensemble de 2 jusqu’à 4 présentations avec discussion ; résumés de l’ensemble jusqu’à 1000 mots, avec une introduction générale au thème de la session proposée et des informations courtes sur les contributions proposées)

Nous invitons les chercheurs à nous envoyer leurs propositions à l’adresse  anthropocene.conference@gmail.com, sous format doc, docx (Microsoft Office) ou pages (Apple Works), avant le 31 mars 2015.

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Nouvelle publication : “Révolution scientifique, révolution juridique : vers une fondamentalisation du droit de l’environnement”

 

La consolidation juridique du principe de participation et de « démocratie participative », tant dans les sociétés traditionnelles que modernes, la ré-évaluation des savoirs autochtones, la formalisation de l’expertise, la prise en compte de la Terre et des communautés autochtones comme sujets de droit, ou encore l’intégration des concepts de l’écologie scientifique au droit de l’environnement, nous autorisent-ils à parler de révolution environnementale ?

Les contributions réunies dans cet ouvrage s’attachent toutes à comprendre le changement de paradigme du droit de l’environnement, à savoir sa fondamentalisation au regard du renouvellement du rapport que l’homme entretient avec la nature.
Cet ouvrage est le fruit du colloque « Révolution juridique, révolution scientifique : vers une fondamentalisation du droit de l’environnement ? », tenu le 25 janvier 2013 à l’Université d’Aix-Marseille, à l’initiative de l’Association des Jeunes chercheurs du Réseau Droit, Sciences et Techniques, en collaboration avec le Centre d’Études et de Recherches Internationales et Communautaires (CERIC).

Sous la coordination de Pauline Milon et David Samson

Sommaire

Introduction, par Chantal Aspe

Première partie

L’émergence de la Nature, des peuples et des savoirs autochtones dans le droit : entre droits de l’homme et droit de l’environnement

Le contentieux environnemental au Cameroun : entre tradition et modernité, par Rodrigue Ngando Sandje
La nature prise en compte par la Cour interaméricaine des droits de l’homme : une révolution ?, par Camila Perruso
Le droit de l’environnement face à l’intégration des savoirs autochtones. Le défi d’une révolution épistémologique radicale, par Thomas Burelli

Deuxième partie

De l’écologie scientifique au développement durable, approches épistémologiques du droit de l’environnement

Le rôle des concepts dans la fondamentalisation du droit de l’environnement, par Adeline Meynier
Essai d’une approche épistémologique du seuil en droit de l’environnement, par Loïc Peyen

Troisième partie

Le droit de l’environnement comme moteur de la démocratie participative : une révolution sociale

La constitutionnalisation du droit de l’environnement et l’avènement d’un nouveau modèle de participation du public, par Gaëlle Audrain-Demey
Révolution numérique et droit de l’homme à un environnement sain. Quel impact sur le principe de participation du citoyen ?, par Julien Vieira
L’écoterrorisme au regard du droit : radicalité et révolution juridique ?, par Pauline Milon

Quatrième partie

Le rôle du droit dans la régulation des sciences et des techniques : quelle révolution ?

L’expertise scientifique sous l’effet des réglementations environnementales européennes au service de la révolution du droit de l’environnement. Vers un droit à un environnement sain en tant que droit de l’homme, par Cécile Zakine
Le régime d’autorisation des produits phytopharmaceutiques face aux révolutions scientifiques et agroécologiques : quel positionnement ?, par Gaël Thevenot
Le droit comme fabrique du réel, par David Samson

Synthèse, par Marie-Angèle Hermitte

 

Informations

ÉditeurPresses Universitaires d’Aix-Marseille
Catégorie : HORS COLLECTION
ISBN : 978-2-7314-0943-7
Prix de vente au public (TTC) : 22 €

 

Appel à communications : “L’écologie dans le clivage gauche-droite : convergences et divergences entre l’Allemagne et la France des années 1970 à nos jours”, automne 2015

 

Sans titre

 

 

L’Université de Lorraine et l’Universität des Saarlandes organisent un atelier de recherche franco-allemand pour les jeunes chercheurs à l’automne 2015 et dont le thème est “L’écologie dans le clivage gauche­-droite : convergences et divergences entre l’Allemagne et la France des années 1970 à nos jours“.
La date de remise des propositions est fixée au 15 novembre 2014.

Argumentaire

De part et d’autre du Rhin, il semble aujourd’hui « naturel » de placer l’écologie à la gauche de l’échiquier politique. Ce positionnement relativement récent ne va pourtant pas de soi, même si les écologistes des Verts et des Grünen se présentent majoritairement comme les héritiers de la « nouvelle gauche » non conventionnelle et soixante-­huitarde, de son souci d’émancipation et d’épanouissement individuels.
Les débats actuels qui entourent la constitution de coalitions entre les verts et les conservateurs ou d’alliances entre écologistes et mouvements régionalistes sont révélateurs des ambivalences persistantes de l’écologie et suscitent des controverses dans l’espace public. Si les partis verts sont toujours majoritairement perçus comme des porte­‐voix de revendications progressistes (protection de la nature, lutte anti­‐nucléaire, féminisme, pacifisme, tiers-­mondisme, etc.), ils se retrouvent aussi fréquemment accusés d’être les porteurs d’un pessimisme rétrograde, d’une hostilité réactionnaire à l’égard des avancées technologiques voire d’une dangereuse proximité avec l’extrême droite dès lors qu’ils exaltent les liens entre biodiversité et diversité culturelle au sein de la société humaine. Certains adversaires de la récupération de la lutte environnementale par la gauche persistent à concevoir l’écologie comme « une cause fondamentalement conservatrice » (Heinz-Siegfried Strelow), que la droite serait invitée à réintégrer à son discours pour reconquérir ce terrain délaissé.
De telles contradictions révèlent l’apparente caducité des catégories politiques traditionnelles (droite, gauche), qui semblent ne pas opérer pour « situer » l’écologie. Ce constat est moins surprenant quand on sait qu’à l’origine, en France comme en Allemagne, les partis verts se sont fondés dans un esprit de double opposition, contre la droite néolibérale mais aussi contre la gauche productiviste, supposées unies dans leur concentration sur la prospérité matérielle, leur scientisme hérité du XIXe siècle et leur foi aveugle dans le progrès. Par la suite, tandis qu’outre‐Rhin les écoconservateurs autour de Herbert Gruhl et Baldur Springmann quittèrent les Grünen en 1982 en accusant son « noyautage » par les groupes maoïstes, les Verts abandonnèrent leur ligne stratégique du « ni ni » dans le contexte de la recomposition de la gauche et se lancèrent, sous l’impulsion de Dominique Voynet, dans une logique qui aboutira à conclure exclusivement des alliances avec les socialistes ou la « gauche de la gauche ». Dans le même temps, des tendances ancrées à droite, voire à l’extrême droite du spectre politique persistèrent : ainsi, Hubert Weinzierl, président de la Confédération allemande pour l’environnement et la protection de la nature (BUND) de 1983 à 1998, défendit ouvertement des revendications autoritaires et conservatrices, sans pour autant être perçu comme une personnalité d’extrême droite. Le Parti national-­‐démocrate d’Allemagne inscrivit quant à lui la protection de la vie, de la « Heimat » et de l’environnement dans son programme au début des années 1970, les mettant au service d’une vision du monde extrémiste et xénophobe. On est dès lors en droit de se demander comment l’écologie est parvenue à bâtir des passerelles entre la droite et la gauche, à brouiller les catégories politiques. Aujourd’hui, les violentes attaques lancées par Jutta Ditfurth contre le « rollback néoconservateur » de Bündnis 90/Die Grünen de même que l’« écosocialisme » prôné par Jean‐Luc Mélenchon comme synthèse entre écologie, socialisme et républicanisme montrent que l’écologie continue à servir des stratégies politiques différentes, voire contradictoires.
L’objet de l’atelier sera d’étudier les spécificités de l’écologie en politique en comparant la situation allemande à la situation française, depuis les débuts de l’écologie politique dans les années 1970 jusqu’à nos jours. A la recherche d’évolutions parallèles, de convergences ou de divergences, l’atelier ne se limitera pas à une définition étroite des termes d’écologie et de politique mais s’attachera au contraire à les redéfinir. Cette question pourra être abordée sous différents aspects :

– Acteurs, courants, mouvements, réseaux
– Institutions, structures, partis
– Idéologies, programmes, revendications, valeurs
– Modes d’expression et de diffusion
– Corps, symboles et représentations

Modalités pratiques

Cet atelier interdisciplinaire s’adresse en priorité à de jeunes chercheurs (doctorants ou post-­‐doctorants) allemands et français (historiens, politistes, philosophes, sociologues, géographes, chercheurs en sciences de l’environnement, civilisationnistes, littéraires, linguistes, etc.). Les langues de travail seront le français et l’allemand. Les perspectives comparatives seront privilégiées.
Le temps alloué à chacun pour présenter sa communication sera de 30 minutes environ. La publication des contributions ainsi que le remboursement des frais de déplacement et de logement sont prévus, dans la mesure des subventions et financements qui pourront être obtenus.

Les propositions de communications (400­‐500 mots environ) peuvent être envoyées jusqu’au 15 novembre 2014 conjointement à :
Olivier Hanse : olivier.hanse@univ‐lorraine.fr
Annette Lensing : annette.lensing@univ­‐lorraine.fr
Birgit Metzger : b.metzger@mx.uni‐saarland.de

Séminaire “Chantiers de l’écologie politique II” : 7e séance, Eduardo Viveiros de Castro, 25 avril 2014, Paris Ouest

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La prochaine séance du séminaire “Chantiers de l’écologie politique” accueillera Eduardo Viveiros de Castro, anthropologue brésilien au Musée National de Rio de Janeiro. Il donnera une conférence  intitulée : “L’anthropologie à l’épreuve de la crise écologique”.

Eduardo Viveiros de Castro participera également à une table ronde du colloque “Penser avec l’anthropologie“, qui se tiendra les 6 et 7 mai prochains à l’Université Paris Ouest.

 

Date :
Vendredi 25 avril 2014, 14h-16h

Attention, la séance suivante, dernière de l’année, aura lieu le vendredi 6 juin dans les locaux de Science Po, 28 rue des Saints Pères, en salle H008. Nous aurons le plaisir de recevoir Laura Odgen, anthropologue américaine et Camila Marambio, curatrice à la fondation Kadist pour la présentation du projet artistique “Tierra del fuego”. Notez la date !

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisateurs :
Emilie Hache
(Université Paris Ouest, Sophiapol)
Pierre Charbonnier (CNRS/LIER)

Voir :
– Présentation et programme du séminaire “Chantiers de l’écologie politique II”, 2013-2014
– “Chantiers de l’écologie politique”, 2012-2013

Séminaire “Chantiers de l’écologie politique II” : 6e séance, Alf Hornborg, 21 mars 2014, Paris Ouest

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La prochaine séance du séminaire “Chantiers de l’écologie politique” accueillera Alf Hornborg, anthropologue, professeur à l’Université de Lund (Suède). Il a publié de nombreux travaux à la frontière entre l’anthropologie de la modernité et l’histoire environnementale, en développant une théorie des échanges inégaux dans l’écologie globale. Alf Hornborg a participé en novembre 2013 à la conférence “Thinking the Anthropocene”, à l’EHESS et Sciences Po.
Le titre de sa conférence est : “Le fétichisme de la machine. Une approche matérialiste des inégalités environnementales globales”

Attention, la séance d’avril aura lieu pendant les vacances de printemps, le vendredi 25 avril. Nous aurons le plaisir de recevoir Eduardo Viveiros de Castro, anthropologue brésilien au Musée national de Rio de Janeiro. Notez la date !

Date :
Vendredi 21 mars, 14h-16h

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisateurs :
Emilie Hache
(Université Paris Ouest, Sophiapol)
Pierre Charbonnier (CNRS/LIER)

Voir :
– Présentation et programme du séminaire “Chantiers de l’écologie politique II”, 2013-2014
Chantiers de l’écologie politique, 2012-2013