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Séminaire “Pratiques des idées”, 3ème séance, 30 janvier 2013, Université Paris Ouest

Ce séminaire, initié en 2009-2010 à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense, ouvre un espace de dialogue aux doctorants en philosophie. Il leur rend possible de présenter le (ou un) problème qui anime leurs recherches, publiquement, mais de concert avec un répondant et avec un autre intervenant confronté à des difficultés théoriques tout autant que méthodologiques dans un champ commun de recherche philosophique.

Le séminaire est organisé dans le cadre des activités de l’Ireph-Dipsa, du HAR-CRéART et du Sophiapol.

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Date :
mercredi 30 janvier 2013 de 10h à 13h.

Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation et contacts :
Olivier Chassaing

Eva Debray
Florian Gaité
Pinar Karaoglu

Mathilde Lequin

Frédéric Monferrand

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PROGRAMME

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10h00-11h30
 : Présentation des travaux de Davide Gallo Lasserre (Sophiapol, Paris Ouest)

Sujet traité : « Multidisciplinarité de la critique ou critique multidisciplinaire. Pour une approche socio-historique de l’argent et du capitalisme »
Chercheur discutant : Christian Lazzeri (Sophiapol, Paris Ouest).

11h30-13h00 : Présentation des travaux de Pauline Colonna d’Istria (M.A.P.P, Université de Poitiers)
Sujet traité : « Penser l’irréconciliable. La philosophie sociale à l’épreuve de la conflictualité »
Chercheur discutant : Stéphane Haber (Sophiapol, Paris Ouest).

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Présentation des travaux de recherche de Davide Gallo Lasserre

Intitulé de la thèse : « L’argent comme lien social », sous la direction de Stéphane Haber.

La communication que je présenterai sera divisée en trois moments. Dans un premier moment théorétique seront examinés les traits socio-ontologiques qui caractérisent l’argent de manière fondamentale : le fait, universellement incontournable, que son institution peut être considéré comme un fait social total et le fait que l’argent soit un objet et un rapport social polyédrique et ambivalent. Grâce à cette double acquisition je tirerai deux conséquences : d’une part, l’essentialité de l’argent dans la construction du lien social au sein du monde économique et, d’autre part, la tendance inertielle à soutenir les logiques de la reproduction sociale qui le caractérise du fait qu’il véhicule les intérêts les plus puissants. J’essayerai, enfin, de montrer comment les transformations socio-historiques de la forme, des fonctions et des usages de l’argent entraînent un enchaînement de rechutes qui investissent fortement une large partie des sphères sociales. Le deuxième moment de la communication sera alors dédié à illustrer l’ossature de la thèse (trois parties, chacune composée de trois chapitres) : une première partie consacrée à la reconstruction des grandes interprétations de l’argent que l’on retrouve dans l’histoire de la pensée philosophique, sociale et économique, et qui se focalise pour ce faire sur les œuvres de Marx, Simmel et Keynes – l’objectif étant d’élaborer une théorie de qu’est-ce que c’est l’argent ; une deuxième partie critico-diagnostique, consacrée à sonder trois perspectives à travers lesquelles on peut analyser la phase récente de financiarisation du capitalisme – l’objectif étant de considérer ce qu’a pu devenir l’argent ; et, enfin, une troisième partie que je qualifierais de propositivo-normative, vouée à parcourir trois déclinaisons « sociales » de l’usage de l’argent, trois expérimentations de pratiques alternatives – l’objectif étant ici d’explorer ce que l’argent pourrait devenir ou pourrait être.

Pour conclure, je voudrais enfin aborder rapidement deux questions fondamentales de l’épistémologie des sciences sociales, et, plus généralement, des sciences humaines, sur lesquelles se concentrent mes doutes méthodologiques majeures et qui se cristallisent de manière limpide à travers le prisme de l’argent : l’interdisciplinarité et la prise de position critique. Ce ne sera qu’une manière comme une autre de mettre en évidence la valeur heuristique d’une entreprise qui propose une philosophie du non-philosophique, de recoudre la déchirure entre théorie et pratique et de dépasser les schématismes de la tradition humboldtienne et historiciste aussi bien que la rigide séparation entre l’objet et le sujet du savoir.

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Présentation des travaux de recherche de Pauline Colonna d’Istria

Intitulé de la thèse « Conflits et création démocratique », sous la direction de Patrick Savidan.

Les difficultés qu’un espace social profondément conflictuel posent à la rationalité politique ne sont ni provisoires ni contingentes. Qu’il faille penser ensemble dynamique politique et dynamique conflictuelle, c’est ce que, à la suite de Max Weber, on peut identifier comme étant le défi propre de la modernité. Cette exigence est, en un sens, le point de départ de mon travail de recherche.

Dans des sociétés d’où est absent un fondement transcendant de la légitimité et de la vérité, et qui font l’expérience de ce que Claude Lefort a nommé « la dissolution des repères de la certitude », comment envisager une conflictualité qui ne soit pas irréductible ? et de quels modèles disposons-nous pour penser cette irréductibilité qui, en même temps, ne servent pas potentiellement d’objection à la démocratie ?

Parce que, ce que l’on pourrait appeler les « ontologies de la conflictualité », celles de Machiavel ou de Hobbes par exemple, ont servi le plus souvent à justifier une politique de la domination, il me semble important d’interroger les théorisations politiques induites par la reconnaissance d’une irréductibilité de la division sociale. Reconnaître la centralité du conflit voire valoriser la conflictualité en tant que dynamique est-ce nécessairement problématique ?

Cette interrogation est à l’horizon de mon travail de thèse qui propose de retravailler les sources philosophiques de la pensée contemporaine du conflit en questionnant le rapport qui existe entre une certaine conceptualisation de la notion et ses effets sociaux et politiques.

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Présentation du séminaire Pratique des Idées  sur le site de Paris Ouest.

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Séminaire “Socialismes”, 1ère séance “Socialisme et sciences sociales”, 11 décembre 2012, Université Paris Ouest

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme. Ce séminaire est ouvert à tou-t-es.

Séminaire organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté)

Comité d’organisation :
Robert Damien

Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Première séance du séminaire
Socialisme et sciences sociales (I) : La fabrique du social

Date:
Mardi 11 décembre 2012, 14h – 17h

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment T, salle T237
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

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Programme

Frédéric Brahami (UFC, Logiques de l’agir) : L’émergence conjointe des sciences sociales et du socialisme français

Pierre Crétois (Lyon-II, Lire) : Durkheim et son influence sur le socialisme

Thomas Boccon-Gibod (Université Paris Ouest, Sophiapol) : Le socialisme juridique à l’orée du XXe siècle

Discutant : Christian Lazzeri

 

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Conférence discussion du dernier ouvrage de Catherine Colliot-Thélène, 22 mars 2012, Paris Ouest Nanterre


Dans le cadre du cycle de conférences, “Démocratie, droits de l’homme et contrôle de constitutionnalité” animées par Jean-Marie Denquin et Véronique Champeil-Desplats (programme ANR néo-rétro constitutionnalisme), le CREDOF reçoit Catherine Colliot-Thélène pour une présentation et une discussion de son ouvrage La démocratie sans “demos”, Paris, PUF, 2011. Continuer la lecture de Conférence discussion du dernier ouvrage de Catherine Colliot-Thélène, 22 mars 2012, Paris Ouest Nanterre

Colloque international, “Charles Taylor à 80 ans”, 29-31 mars 2012, Montreal

Le CRÉUM,  avec de nombreux partenaires, organise un colloque international en l’honneur de Charles Taylor à l’occasion de son quatre-vingtième anniversaire.

Ce colloque regroupera des chercheurs de réputation internationale dans le domaine des sciences humaines et sociales qui seront réunis pour commenter, comprendre et interpréter l’œuvre de Charles Taylor. Les grands thèmes de celle-ci y seront abordés, du multiculturalisme à l’interprétation de la modernité en passant par la philosophie de l’identité personnelle, la philosophie de l’esprit et du langage, la politique canadienne et la sécularisation. Il est à noter que ce le colloque sera complété par la tenue d’un évènement public portant sur l’engagement public de Taylor sur des enjeux comme l’avenir de la sociale démocratie et la pensée progressiste au Canada, la constitution canadienne, le fédéralisme, les accommodements raisonnables et la gestion de la diversité culturelle.

Ce colloque est co-organisé par Daniel Weinstock (Montreal), Jocelyn Maclure (Laval), Jacob T. Levy (McGill), Pierre-Yves Néron (CRÉUM).

 

Lieu:
Musée des beaux-arts de Montréal
accès

Date:
29-31 mars 2012

Inscription:
L’inscription est gratuite et obligatoire. Pour vous inscrire, prière d’envoyer un courriel avec votre nom et affiliation à l’adresse taylor.conference.2012@gmail.com

 

Programme

Jeudi 29 mars

9 h00 – Introduction : Daniel Weinstock, CRÉUM, Canada Research Chair in Ethics and Political Philosophy

9 h 30 –  Epistemology, philosophy of mind and philosophy of language I

To follow a rule : Lessons from baby logic
Shaun Gallagher (University of Memphis)

Self-Interpreting Animals
Evan Thompson (University of Toronto)

Taylor’s Situated Epistemology
Ian Gold (McGill University)

13h30-16h00 Epistemology, philosophy of mind and philosophy of language II

Embodiment and Self-interpretation
Hubert Dreyfus (University of California at Berkeley)

Charles Taylor’s conception of language and the current debate about a theory of meaning
Hans Julius Schneider (University of Potsdam)

Taylor’s Engaged Pluralism
Richard Bernstein (New School for Social Research)

 

Vendredi 30 mars

9h30-12h00 Religion and modernity

Varieties of Religious and Secular Phenomenological Experiences
José Casanova (Georgetown University)

A Crisis of Secularism ?
Tariq Modood (University of Bristol)

Some (Banal and Boringly Familiar) Thoughts about Secularism
Ronald Beiner (University of Toronto)

TBA, Jeanne Bethke Elshtain (University of Chicago)

13h30-15h00 Moral agency and the Self I

What is Wrong with Positive Liberty : The Struggles of Agency in a Non-Ideal World
John Christman (Penn State University)

What’s Right With Positive Liberty : Agency, Autonomy, and the Other
Nancy Hirschmann (University of Pennsylvania)

13h15-16h30 The interpretation of modernity I

Social Imaginaries, Human Action, and History
Craig Calhoun (New York University/London School of Economics)

The Telos of Modernity
Jacob Levy (McGill University)

16h30-18h00 The interpretation of modernity II

Whatever Happened to the Ontic Logos ?
Michael Rosen (Harvard University)

The Fragility of Things : Fullness, Vitality and the Contemporary Condition
William Connolly (Johns Hopkins University)

Soirée : événement public célébrant l’engagement public de Charles Taylor

 

Samedi 31 mars

9h30-12h00 Moral agency and the Self II

Self-creation or self-discovery ?
K. Anthony Appiah (Princeton University)

Reflective Equilibrium and Degrees of Abstraction in Moral Theory
Joseph Heath (University of Toronto)

Charles Taylor and ethical naturalism
Nigel DeSouza (University of Ottawa)

13h30- 16h00Political philosophy, recognition and multiculturalism

Protecting Freedom of Conscience in the Secular Age
Cécile Laborde (University College, London)

The Multiple Social Imaginaries of Modern Indian secularism
Rajeev Bhargava (Delhi/Center for the Study of Developing Societies)

“Exercises in Retrieval” : Taylor as a Thinker of Historical Transitions
Paolo Costa, (Fondazione Bruno Kessler)

TBA Michele Moody-Adams (Columbia University)

16h15 -18h30 Canadian politics

Charles Taylor on Deep Diversity
James Tully (University of Victoria)

Cultural Differences, Languages, Perspicuous Contrasts, and Recognition
Jeremy Webber (University of Victoria)

Démocratie, diversité et inclusion
Dominique Leydet (Université du Québec à Montréal)

18h30 : Charles Taylor : closing remarks

 

Voir aussi:
CREUM
La page consacrée à l’événement sur le site du CREUM

 

 

 

Colloque international les futurs de la démocratie, 23 et 24 février 2012, Université de Lausanne

Depuis les années 1990, on ne compte plus les ouvrages annonçant la « fin de l’histoire » (Fukuyama, entre autres), l’ « effacement de l’avenir » (Taguieff 2000) ou autre « sacre du présent » (Laïdi 2000), quand on n’avance pas que le temps, décidément, semble « accélérer » (Rosa 2010) ou que l’on assiste à sa « compression » (Harvey 1990). Le futur est une dimension temporelle qui est réputée avoir disparu, alors que nous vivrions maintenant dans un « présentisme » généralisé (Hartog 2003). Par rapport aux grandes téléologies des XIXe et XXe siècles – le progrès, la révolution, la société sans classes ou, dans des versions plus sombres, l’État totalitaire ou le « Reich de mille ans » -, force est d’admettre que les représentations contemporaines du futur sont plus modestes, moins assurées, plus floues. Sont-elles pour autant absentes ?

Colloque organisé par l’Interface Sciences-Société et le Centre d’Histoire des Idées Politiques et des Institutions (CHIPI) de l’Université de Lausanne.

Dates:
23 et 24 février 2012
10h-17h30

Lieu:  
Université de Lausanne
bâtiment Amphipôle, salle Anthropos Café
Plan d’accès
Entrée libre dans la mesure des places disponibles.

Contacts et organisations: 
Biancamaria FONTANA (CHIPI, Université de Lausanne)
Dominique BOURG (Université de Lausanne)
Antoine CHOLLET (CHIPI, Université de Lausanne)

Conseil scientifique:  
John DUNN (University of Cambridge)
Alexandre ESCUDIER (CEVIPOF, Sciences Po Paris)
Bernard MANIN (EHESS, New York University)

PROGRAMME

JEUDI 23 FÉVRIER 

10h-13h: Temps et Futurs comme notions politiques

Alexandre Escudier (CEVIPOF, Sciences Po Paris), « Accélération sociale et conscience de crise »

Michèle Riot-Sarcey (Université Paris 8), « De l’idée de souveraineté au gouvernement des hommes. Comment repenser la modernité ? »

Philippe BLANCHARD (IEPI, UNIL), « Kychtym, Tchernobyl, Fukushima : demain meurt-il jamais ? »

 14h30 – 17h30 : Écologie et représentations du futur

– Arno Münster (Université de Picardie), « Éthique et écologie politique (vers une société écologique par la justice sociale ?) »

– Yannick Rumpala (Université de Nice), « L’éthique mutuelle et l’esprit de l’aprèscapitalisme »

– Bruno Villalba/Luc Semal (Université de Lille), « Matérialité écologique et contraction démocratique »

 

VENDREDI 24 FÉVRIER

9h-12h: Pensées du temps

– Yaël Hirsch (Sciences Po Paris), « Le Temps hors de ses gonds : l’effet de tensions passées et inapaisées sur l’ordre politique présent chez Arendt, Jonas et Strauss »

– Biancamaria Fontana (IEPI, UNIL), « Maîtriser le temps : démocratie et modération dans la réflexion de Germaine de Staël »

– Thierry Bornand (IEPI, UNIL), « Utopie et émancipation : autour de Miguel Abensour »

 13h30 – 16h30 : Le futur des institutions démocratiques

Yves Sintomer (Université Paris 8 et Centre Marc Bloch, Berlin), « Les nouvelles figures de la représentation démocratique »

– Gil Delannoi (CEVIPOF, Sciences Po Paris), « Que reste-t-il de la démocratie ? Passé et futur d’une idée »

– Dominique Bourg (Université de Lausanne), « Démocratie, long terme et écologie : état des lieux »

 16h30 : Conférence de clôture

John Dunn (University of Cambridge), « The Future of Democracy : Normative Horizon and Causal Expectations »

 

 PRESENTATION

Depuis les années 1990, on ne compte plus les ouvrages annonçant la « fin de l’histoire » (Fukuyama, entre autres), l’ « effacement de l’avenir » (Taguieff 2000) ou autre « sacre du présent » (Laïdi 2000), quand on n’avance pas que le temps, décidément, semble « accélérer » (Rosa 2010) ou que l’on assiste à sa « compression » (Harvey 1990). Le futur est une dimension temporelle qui est réputée avoir disparu, alors que nous vivrions maintenant dans un « présentisme » généralisé (Hartog 2003). Par rapport aux grandes téléologies des XIXe et XXe siècles – le progrès, la révolution, la société sans classes ou, dans des versions plus sombres, l’État totalitaire ou le « Reich de mille ans » -, force est d’admettre que les représentations contemporaines du futur sont plus modestes, moins assurées, plus floues. Sont-elles pour autant absentes ?

Car dans le même temps, on doit observer l’apparition de problématiques très fortement liées à cette dimension du futur. Nous pensons en premier lieu aux questions écologiques, qui n’hésitent pas à faire des projections à très long terme. Dans les deux sillages séparés de Hans Jonas et Günther Anders se sont par exemple développées des réflexions sur l’« éthique du futur » d’une part ou sur « la catastrophe à venir » d’autre part (Dupuy 2002). Parallèlement mais minoritairement, un auteur comme André Gorz a tenté d’imaginer un autre futur pour l’écologie (Gorz 2008 ; Münster 2011). En outre, la croyance en un progrès scientifique et technique n’a pas disparu, notamment dans des domaines comme l’informatique ou les techniques bio-médicales par exemple. Des limites qui semblaient encore infranchissables naguère sont aujourd’hui questionnées, et la vieille idéologie du progrès renaît de ses cendres, pour autant qu’elle se fût complètement consumée une fois. Enfin, comment oublier que tout le système économique et financier connu sous le nom de capitalisme repose sur la croyance partagée, quoique souvent implicite, que ledit système va perdurer à long terme (Pomian 1980). C’est la première face du futur de nos démocraties : ce que celles-ci seront demain. Ce futur-ci va bientôt commencer.

Puisque l’effacement du futur doit être contesté, il faut parvenir à prendre la mesure du, ou plutôt des nouveaux rapports que les sociétés contemporaines entretiennent avec le futur. Il faudra également se demander si ces nouveaux rapports sont compatibles ou non avec des institutions démocratiques. On ne peut en effet oublier l’avertissement de Tocqueville (De la démocratie en Amérique II, II, 2) lorsqu’il écrivait que le futur est l’affaire de l’aristocratie, alors que la démocratie se préoccupe principalement du présent. Peut-on renverser le jugement de Tocqueville tout en conservant sa description : affirmer que la démocratie devrait chercher à s’exercer d’abord dans le présent ? La seconde face du futur dans nos démocraties est donc la suivante : ce que le futur représente pour elles aujourd’hui. Ce futur-là, à l’inverse, ne pourra jamais commencer (Luhmann 1976 ; McTaggart 1908).

La temporalité politique ne peut être présentée comme un jeu à somme nulle. La prééminence du passé suppose la disparition du présent et du futur, et ainsi de suite. Il nous semble indispensable, à des fins tout aussi bien analytiques que politiques, de rétablir une double pluralité dans l’appréciation de la temporalité, tout d’abord en reconnaissant que passé, présent et futur cohabitent toujours, et ensuite en cherchant à élucider les différents rapports que l’on entretient à des passés, des présents et des futurs qui sont eux-mêmes différents. Derrière cette double pluralité gît en réalité une autre question que la philosophie politique a rarement traitée : celle du caractère politique du temps lui-même (Chollet 2011).

Quatre thématiques principales ont été dégagées pour ce colloque, qui permettront de circonscrire ce rapport entre futur et démocratie, tout en en montrant la dimension profondément polysémique. Nous nous intéresserons tout d’abord à la dimension politique des notions de temps et de futur. La seconde thématique a trait à l’écologie, puisque c’est l’un des sujets politiques contemporains les plus orientés vers le futur, comme cela a été rappelé plus haut. Troisièmement, la question de l’utopie occupera une demi-journée, en cherchant à montrer quelles sont ses figures temporelles principales et si ces dernières sont compatibles avec celles véhiculées par la démocratie. Enfin, pour chercher à lier l’ensemble sans être toutefois certains d’y parvenir, nous consacrerons la fin du colloque à la question des institutions démocratiques proprement dites et à leurs évolutions possibles, probables ou souhaitables.

Le partenariat conclu avec l’Interface Science-Société (ISS) de l’Université de Lausanne permettra d’assurer le lien avec la cité et de faire de ce rendez-vous scientifique un moment de réflexion sociale et politique par-delà l’institution universitaire proprement dite. L’actualité des questions abordées et les enjeux décisifs qu’elles recouvrent commandent en quelque sorte de ne pas limiter leur examen à l’intérieur des seules universités.

Programme du colloque “Les futurs de la démocratie” 

Site de l’UNIL

 

Journée d’études, Obéir et désobéir, 17 janvier 2012, Paris

L’Institut Marcel Mauss organise une journée d’études consacrée au thème “Obéir et désobéir”.

Date:
Mardi 17 janvier 2012, 9h30-18h00

Lieu:
EHESS
190 avenue de France
75013 Paris
salle 640
Comment venir?

 

Programme

Matinée : 9h30-12h30
Présidence : Bruno Karsenti (EHESS, GSPM-IMM)

Emanuele Coccia (EHESS, CENJ-IMM)
Les sources théologiques de la désobéissance.
La chute angélique et ses conséquences  selon la théologique chrétienne

C’est par un acte de désobéissance que, selon la théologie chrétienne, tout dans le monde a débuté : du commencement de l’histoire à la mortalité des hommes, du pouvoir à la guerre au régime alimentaire carnivore. La désobéissance  des anges est en effet  non  seulement  le  premier  événement  du  cosmos chrétien  après  sa création, mais (exception faite de l’incarnation et de la résurrection du Messie) le plus important. Et la réflexion théologique s’est longuement interrogée sur le statut de l’acte de désobéissance.

Jacques Chiffoleau (EHESS Lyon, CIHAM)
Des moines rebelles aux sujets obéissants (XIIe  -XIVe  siècles).
Quelques remarques sur la construction médiévale du sujet “moderne”.

On  se propose de revenir  brièvement  sur un  ou deux moments  de l’histoire  du  couple  obéissance/rébellion conçues  comme  des antonymes.  En  se concentrant  sur  le  moment,   assez tardif,  où  la  désobéissance  (ou l’inobéissance) a pu être pensée et expérimentée comme une rébellion et où la rébellion est devenue un crime public par rapprochement avec le  crime  de majesté,  on espère  en effet pouvoir  mieux  comprendre comment l’obéissance   elle-même,   cette   vertu  au   départ  éminemment   monastique,   s’est   installée   au   cœur  des constructions politiques des XIVe – XVIIe siècles.

Paolo Napoli (EHESS, CENJ-IMM)
Aux sources de l’obéissance. Retour sur le charisme

Les analyses wébériennes sur le pouvoir charismatique sont trop connues pour justifier une énième glose. En revanche une petite enquête généalogique sur l’émergence de la catégorie du « charisme » pourrait montrer que celui-ci cultive un rapport de complicité fondamentale avec ce qui a été depuis toujours considéré comme son antonyme :  l’office.  Il s’agit  donc  d’interroger  les  sources  théologiques  et  classiques  pour voir dans  quels termes l’obéissance du sujet occidental a été capturée par un mécanisme normatif dans lequel les deux notions s’organisent (Amtcharisma, règles charismatiques) et définissent ainsi l’espace d’action des sujets.

 

Après midi : 14h00-18h
Présidence : Daniel Céfaï (EHESS, CEMS-IMM)

Sandra Laugier (Université Paris I Panthéon-Sorbonne, PhiCo)
“Qui a plus d’obéissance que moi est mon maître”

… “quand  bien  même il ne lèverait  pas le  petit  doigt” (Emerson, Self-Reliance).  Le perfectionnisme  moral  de Ralph  Waldo  Emerson  et  de  Henry D.  Thoreau est au fondement des actions  de  désobéissance  civile.  Il n’exprime   pas   seulement   un   individualisme   fort,  érigé   contre   le   conformisme   désespéré   de   leurs contemporains,  mais  une autre conception  de l’obéissance  et du suivi  de la  règle  ; non  comme soumission  à l’autorité,  mais  comme  expression  singulière  et éventuellement  dissonante  – que l’on pourra  confronter à la vision, développée par Wittgenstein dans les Recherches  Philosophiques,  des contraintes exercées par la règle, et par nous sur elle dans nos manières de la suivre.

Albert Ogien (CNRS, CEMS-IMM)
La désobéissance civile à l’épreuve de la s o f t l a w . Une analyse des politiques de l’excellence

Un nouveau modèle d’exercice du pouvoir s’impose dans les démocraties avancées : “gouverner au résultat” – en entendant  la notion de résultat au sens particulier d’évaluation du degré de réalisation d’objectifs chiffrés à l’aide d’indicateurs de performance. Ce changement traduit le fait que le processus de décision politique se retrouve étroitement  asservi  aux données chiffrées  que fournissent  les  systèmes d’information  administratifs. Les progrès de la numérisation  du politique  accompagnent  ceux d’une normativité  fondée  sur une incitation financière régie par une concurrence arbitrée par des standards définis par la quantification. Dans ce cadre, la désobéissance, en tant que critique de la valeur des règles de droit instituées, se retrouve privée de toute prise.

Marie-Angèle Hermitte  (EHESS/CNRS, CENJ-IMM)
Désobéissances contemporaines en contexte : à propos de deux cas

Deux cas pratiques seront proposés, celui du lanceur d’alerte, celui des anti-OGM, et replacés dans le contexte plus  général  de l’action  des désobéissants : l’expertise  à finalité  de décision  politique  dans le  premier  cas, la transformation des modèles agricoles, a minima, et peut-être des modèles économiques dans le second cas.

Liora Israel (EHESS, CMH)
La Résistance est-elle une désobéissance ?
Pour une approche réaliste des relations entre droit et résistance.

Selon  que  l’on lui applique  ou  non  une  majuscule,  la  (R)résistance  désigne  un  type  de conduite  politique associée  à la  lutte  contre l’occupant  nazi  et ses alliés  pendant  la  Seconde  guerre mondiale,  ou,  de manière moins déterminée, un ensemble de pratiques contestataires qui ont en commun  de se situer en opposition avec des normes ou des comportements prescrits, le plus souvent par un pouvoir. De manière implicite ou explicite, dans l’un et l’autre  cas, le  droit est placé  au centre de cette tension,  puisque  par définition  les  pratiques  de résistance sont caractérisées par une critique des normes en vigueur, soit le plus souvent de normes juridiques, qu’elles  transgressent, invitent  à transgresser  ou suggèrent de dépasser.  On  se propose ici de revenir  sur les modalités d’articulation entre droit et résistance à l’aune d’exemples historiques.

 

Présentation

Obéissance et désobéissance sont deux faces du rapport qu’il est possible d’entretenir à une norme. Elles  ne se confondent cependant  pas avec ce couple  d’attitudes  qui leur est traditionnellement associé : soumission  ou résistance.  C’est  qu’obéissance  et désobéissance  sont moins  des réactions mécaniques à une obligation instituée que des manières de se rapporter à cette obligation.

Cette journée d’études est consacrée à l’examen de deux de ces manières. Elle abordera en premier lieu la question de la place que l’obéissance tient dans l’élaboration de la règle de droit. À partir de l’analyse d’un patrimoine de sources hétéroclites aux chronologies différentes que le travail savant des juristes  et  les  pratiques  gouvernementales  n’ont cessé de  remodeler  (sources  théologiques apostoliques et patristiques, règles monastiques, droit canonique classique et moderne, droit pénitentiel  post-tridentin,  hagiographie  et biographies),  il s’agira  de s’interroger  sur la  façon dont l’obéissance  a été pensée comme un  événement qui comble  le  hiatus  entre le  droit et le  fait,  non seulement par l’intériorisation du contenu  de la norme, mais aussi par la capacité de celle-ci de se doter d’une force d’adéquation au réel qui se passe de la décision juridictionnelle. Ce qui ouvre une question :  comment   l’obéissance   est-elle   intégrée   à  la   règle   de  droit  dans  le   passage d’une normativité du « cas » – qui a fait ses preuves dans la tradition du droit romain – à une normativité de  la  « situation »  –  qui émerge  dans  les  formes  modernes  de  juridicité  (comme  en  atteste  le développement actuel de la normativité singulière de la soft  law et de la médiation) ? Cette question a été analysée  par la  philosophie  et la  théorie du  droit XXème   siècle,  qu’elles  soient  d’inspiration formaliste (Kelsen) ou réaliste (Ross, Hart). Toutes deux ont essayé d’échapper à une conception de l’obéissance en tant que catégorie fondatrice de la validité de la règle de droit pour penser la norme à partir de l’infraction, en posant qu’elle n’existe que parce qu’elle n’est pas observée ce qui permet de l’invoquer à l’occasion de son application en justice.

La journée s’intéressera ensuite à la désobéissance, en l’envisageant comme forme d’action politique qui met à l’épreuve  les  pratiques  courantes de la  justice,  de la  démocratie  et du politique  dans le cadre de légalité d’un État moderne. Elle s’appuiera sur l’analyse des formes de contestation et de résistance – qu’elles se soient développées en régimes démocratique ou totalitaire – qui recourent à la  désobéissance  civile  ou à la  protestation  de masse pour faire  valoir  une autre conception  de la justesse  des règles de droit instituées.  Il s’agira, dans ce second volet, de s’interroger sur la  façon dont  la  désobéissance  exprime  une  critique légitime  et  articulée  de la  validité  de la  norme ; et comment  elle contribue, même en démocratie, à l’émergence de nouvelles manières de penser l’organisation sociale et l’exercice du pouvoir. La force de la désobéissance tient simplement au fait qu’elle vient rappeler, publiquement et de façon radicale, au respect d’une norme de justice ou de décence élémentaire : tenir pleinement compte de la voix de chacun de ceux qui participent à une collectivité politique, même si cette voix est dissonante.

Cette journée est organisée par Paolo Napoli (EHESS, CENJ-IMM) et Albert Ogien (CNRS, CEMS-IMM).

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Séminaire “Politique au temps présent” : “Etranger, citoyen : des droits politiques pour les étrangers ?”, 17 janvier 2012, Collège international de philosophie

À cliver les définitions comme à fermer les frontières, on s’interdit de reconnaître ce qui, précisément, résiste aux oppositions binaires et aux cloisonnements étanches. Dans un monde défini par les relations, la circulation, les échanges, où les individus entendent se déplacer librement et où les populations le font sous toutes sortes de contraintes, comment continuer à refuser toute existence politique à ceux que l’on persiste à qualifier, parce qu’ils viennent d’ailleurs, d’étrangers ? Mais cette vision d’une simplicité perdue n’est-elle pas une fiction ? Le statut politique donné aux étrangers n’est-il pas constitutif de toute conception du politique ? Les récents débats sur un éventuel droit de vote des étrangers aux élections locales demandent à être replacés dans ce contexte plus large.

Pour cette séance animée par Pierre Lauret et Bruno Bernardi, des interventions de Pierre Lauret, Jean Matringe, Sophie Wahnich.

Séminaire organisé sous la responsabilité de Bruno BERNARDI et Julie SAADA, dans le cadre des activités du Collège International de Philosophie (avec le soutien de la Maison de l’Amérique Latine).

Date :
Mardi 17 janvier 2012, de 18h30 à 20h30

Lieu :
Maison de l’Amérique Latine
Auditorium
217 bd St-Germain
75007 Paris
M° Solférino
Plan d’accès

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Présentation des intervenants :

Pierre Lauret, Directeur de programme au CIPh, conduit le séminaire  « Lumières, Révolution, Cosmopolitisme. Philosophie, politique et émancipation à partir de Kant ».

Jean Matringe, Professeur des Universités (Droit public) à l’Université de Versailles Saint-Quentin, a notamment publié : Tradition et modernité dans la Charte africaine des droits de l’homme et des peuples – Etude du contenu normatif de la Charte et de son apport à la théorie du droit international des droits de l’homme, Bruxelles, Bruylant, 1996, 137 p.

Sophie Wahnich, Directrice de recherche au CNRS, a notamment publié : L’impossible citoyen, l’étranger dans le discours de la Révolution française, Éditions Albin Michel (1997) et Les Émotions, la Révolution française et le présent : Exercices pratiques de conscience historique, Paris, CNRS Éditions, 2009.

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Présentation du séminaire 2011-2012 “Politique au temps présent” :

Ce qu’on appelle l’actualité, celle des événements comme celle des idées, parfois sur le mode majeur de ce qui semble bouleverser l’ordre des choses et des représentations, souvent sur le mode mineur mais critique de ce qui nous en révèle une dimension inouïe, constitue pour la philosophie politique une sollicitation. Une sollicitation qui s’entend au double sens d’une incitation à prendre le recul de la problématisation et de la conceptualisation et d’une provocation à remettre en question nos cadres de pensée.

Ce séminaire, organisé pour une deuxième année, se veut un lieu expérimental où l’on relèvera le défi de penser, au présent, sous la double contrainte de l’immédiateté de ce qui survient et de la médiation d’une démarche réflexive.

Chaque séance (6 sont prévues au cours de cette année) sera consacrée, sur la base des propositions faites par les directeurs de programme du CIPh, à un objet saisi dans le flux de l’actualité et auquel les intervenants, membres du CIPh ou invités, philosophes ou spécialistes des sciences de la société, confronteront leurs démarches. De brefs exposés seront suivis d’un dialogue entre les intervenants et avec le public.

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