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Appel à communications.
Spectres du passé et réouverture des possibles : Mark Fisher entre punk, science-fiction et réalisme capitaliste. Colloque interdisciplinaire et international organisé par Joan Grandjean et Haud Guéguen. Conservatoire National des Arts et Métiers (CNAM), Paris 26-27 mars 2026.


Présentation
“Le réalisme capitaliste insiste sur le fait qu’il est plus facile d’imaginer la fin du monde que la fin du capitalisme” Mark Fisher.
L’œuvre de Mark Fisher (1968-2017) continue de nourrir les réflexions critiques sur notre époque. Théoricien inclassable, Fisher a développé une critique radicale du « réalisme capitaliste » qui traverse les frontières disciplinaires. Enseignant à Goldsmiths, University of London, il a donné une forme singulière à la collaboration entre philosophie et art en codirigeant le master « Aural and Visual Culture ». Il y a formé toute une génération d’étudiant·es devenu·es des artistes, des critiques et des théoricien·es, à partir d’une pratique singulière de l’enseignement qui articule psychanalyse, théorie critique, études culturelles et esthétiques contemporaines. Son œuvre, relativement brève mais d’une densité remarquable, offre une grille de lecture acérée des mutations du capitalisme contemporain tel qu’il se cristallise dans le néolibéralisme. Du blog K-punk (2004-2016) aux essais Le Réalisme capitaliste (2009), Par-delà étrange et familier (2017), Spectres de ma vie (2022) et Désirs postcapitalistes (2023), en passant par ses analyses de la musique populaire britannique, Fisher forge un corpus théorique qui fait de la culture son terrain d’enquête pour comprendre les transformations politiques et sociales de notre temps.
Sa pensée puise dans les imaginaires de la science-fiction, l’énergie subversive du punk et la pop pour diagnostiquer les impasses du présent tout en cherchant les lignes de fuite vers d’autres possibles. De John G. Ballard à Joy Division, de Philip K. Dick aux Sex Pistols ou à David Lynch, Fisher déploie une cartographie culturelle où se révèlent les tensions de notre époque. Animée par les idées de Benjamin, Marcuse, Lacan ou encore Jameson, sa pensée permet ainsi de questionner sous un nouvel angle les mutations du néolibéralisme de la fin du 20e siècle et du début du 21e siècle.
Au-delà du diagnostic sur le « réalisme capitaliste » comme « atmosphère mentale » de notre
époque, l’œuvre de Fisher entend plus exactement reprendre la question des conditions de possibilité d’un imaginaire post-capitaliste, appelant donc à repenser radicalement le sens de la « révolution ». Comment sortir de cette « dépression collective » ou de cette « privatisation du stress » qui caractérise, selon lui, les sociétés néolibérales ? Comment réactiver les puissances créatrices et critiques face à l’hégémonie du marché et du type de jouissance et de pulsions dont elle se soutient, notamment dans le monde du travail ? Ces questions résonnent avec une actualité particulière dans un contexte de crises écologique, sociale et démocratique qui semble valider ses intuitions les plus sombres. Loin de tout « enterrement académique » de Fisher, ce colloque entend donner à son œuvre le sens que lui-même donnait à toutes ses productions : un effort éminemment politique en vue de donner à la théorie toute sa force créatrice, pratique et affective. Ce colloque se propose par-là d’explorer l’actualité politique de sa pensée en réunissant des chercheur·es issu·es d’horizons disciplinaires variés, créateur·ices et militant·es, pour donner des éléments de réponse aux questions suivantes : comment les concepts et diagnostics forgés par Fisher – du « réalisme capitaliste » et de la généalogie du néolibéralisme à sa réappropriation du concept d’« hantologie » ou l’idée d’« acidcommunisme » – résonnent-ils dans la situation politique où se trouve le monde aujourd’hui, et où l’émergence d’un technofascisme va de pair avec une extrême-droitisation des esprits ? Et comment hériter de la question qui, pour Fisher en bon disciple du Marcuse d’Éros et civilisation, a jusqu’au bout été de savoir comment faire du dépassement du capitalisme et de sa propre économie psychique un horizon éminemment désirable ?


Axes thématiques (non exhaustifs)
1. Esthétique et culture populaire
– Fisher et la critique culturelle : cinéma, musique, littérature
– Science-fiction et imaginaires spéculatifs : de Ballard à la « weird fiction »
– Punk, post-punk et résistances sonores
– La question de l’avant-garde à l’ère du capitalisme tardif
– Nostalgie, temporalité et « réalisme capitalisme » dans les productions artistiques contemporaines
2. Philosophie sociale et politique
– Le réalisme capitaliste comme horizon indépassable ?
– Critique de l’idéologie néolibérale et « fin de l’histoire »
– Alternatives politiques et imaginaires post-capitalistes
– Sources théoriques (de Marcuse, Freud et Lacan à Derrida ou Deleuze et Guattari) de la pensée de Fisher
– Acidcommunisme : réinterroger le sens de la révolution
3. Psychanalyse et subjectivité
– Dépression, anxiété et néolibéralisme
– La critique du « sujet entrepreneurial » et de son économie psychique et libidinale
– Inconscient collectif et structures socio-économiques
– Transformations du monde du travail et politisation de la question de la « santé mentale »
4. Théorie critique et études culturelles
– Fisher héritier de l’École de Francfort ?
– Marxisme culturel et analyse des médias
– La question de la classe ouvrière et l’opéraïsme dans l’œuvre de Fisher
5. Technologie et accélération
– Internet, réseaux sociaux, IA et nouvelles formes d’aliénation
– L’accélérationnisme de gauche : émancipation ou impasse ? Rapport de Fisher avec Nick Land
– Modernité et technologie
6. Éducation, pédagogie et transmission artistique
– Fisher pédagogue : l’expérience de Goldsmiths et du master « Visual and Aural Cultures »
– La critique de la néolibéralisation de l’université
– Pédagogie créative et émancipation
– L’enseignement comme laboratoire de collaboration et de pensée critique
7. Imaginaires contemporains, métaphysique et futurs spéculatifs
– Science-fiction et critique sociale
– Le weird et le eerie : dépersonnalisation et passage au dehors
– Cultures underground et contre-cultures
– Imaginaires post-apocalyptiques et écologie

Disciplines concernées
Nous encourageons particulièrement les propositions émanant des disciplines suivantes :
– Philosophie (sociale, politique, esthétique)
– Histoire de l’art
– Arts visuels et pratiques artistiques
– Sociologie et anthropologie
– Études littéraires et culturelles
– Musicologie
– Cinéma
– Études de science-fiction et littératures de l’imaginaire
– Psychanalyse
– Psychologie du travail
– Science politique et économie critique
– Information et communication
Nous invitons également les artistes, créateur·rices et praticien·es à proposer des communications de
recherche création.
Modalités de soumission
Les propositions de communication (30 minutes + 10 minutes de discussion) devront comprendre :
– Titre de la communication
– Résumé de (3 000 à 4 000 caractères espaces compris ou 300 à 500 mots) précisant la
problématique, la méthode et les enjeux
– Bibliographie indicative (5-10 références)
– Notice biographique de l’auteur·ice (1 000 caractères espaces compris ou 150 mots maximum)
incluant affiliation institutionnelle
Calendrier
Date limite de soumission : 15 décembre 2025
Notification aux auteur·ices : 15 janvier 2026
Colloque : 26-27 mars 2026

Propositions à envoyer à : colloque.mark-fisher@proton.me
Comité d’organisation
Joan Grandjean, Université Rennes 2
Haud Guéguen, Conservatoire National des Arts et Métiers, Paris
Comité scientifique
Christophe David, Université Rennes 2
Ariane Mintz, Université Paris 8 Vincennes – Saint-Denis
Frédéric Neyrat, University of Wisconsin-Madison, États-Unis
Ce colloque s’inscrit dans une démarche politique de recherche collaborative et interdisciplinaire. Les actes
pourront faire l’objet d’une publication.
Langues de travail : français, anglais.

Séminaire Lasco/Sophiapol/Sef : Bruno Péquignot, 19 octobre, Paris Nanterre

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La première séance du séminaire 2017-2018 du GDR Lasco, en partenariat avec la Société d’ethnologie française (Sef), accueillera Bruno Péquignot, sociologue, professeur émérite des universités, membre du Cerlis (UMR 8070 Sorbonne Nouvelle / Paris Descartes / CNRS), spécialiste de sociologie des arts et de la culture ainsi que d’histoire et épistémologie des sciences sociales.

Il nous présentera une communication qu’il propose d’intituler :

Des industries culturelles aux industries créatives
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Date :
Jeudi 19 octobre 2017, de 17h00 à 19h00.

Lieu :
Université Paris Nanterre
Bâtiment D, salle D 201 (2e étage du bâtiment D)
Comment venir ?

Organisation du séminaire :
Gabriel Segré et Vincent Rubio

Résumé :

Depuis l’invention, au début du XXe siècle, de l’expression « industries culturelles » par Adorno et Horkheimer – toujours cités comme étant à l’origine de cette expression – la question des industries culturelles a connu des développements très importants, mettant en cause la légitimité scientifique et idéologique de la condamnation originelle. Ils ont contribué à poser les bases d’une étude plus rigoureuse et plus scientifique du développement de ce secteur de l’activité économique, qui s’est diversifié par l’apparition de nouvelles technologies de communication (télévision, numérique) ainsi que par la transformation de pratiques plus classiques (musées).

Depuis une quinzaine d’années, un nouveau moment dans cette évolution théorique a été marqué par l’apparition d’une nouvelle expression, celle « d’industries créatives » (accompagnée par une série d’expressions comme « ville créative », voire « classe créative »). Cette nouvelle expression cherche à englober les industries culturelles dans un ensemble plus vaste, dont elles ne seraient qu’un élément parmi d’autres. On s’interrogera sur les enjeux de ce changement qui n’est sans doute pas uniquement sémantique, après avoir rappelé quelques points essentiels à la compréhension du débat.

Nouvelle parution : La concurrence des sentiments. Une sociologie des émotions, par Julien Bernard

La surprise, le coup de foudre amoureux, le chagrin, la peur, la colère, la joie, la compassion, nous faisons tous en tout lieu et à tout âge l’expérience d’émotions plus ou moins intenses qui nous marqueront pour la vie. Julien Bernard, membre du Sophiapol – GDR Lasco -, toujours attentif aux frontières de l’humain, s’intéresse à ces “points de frottement” qui souvent nous dominent jusqu’à nous paralyser, quand ils ne nous mettent pas en action.

C’est par elles que nous nous inscrivons affectivement dans le monde naturel et social, par elles que nous nous positionnons face aux autres et que nous développons notre rapport au monde.

Ressentir des sentiments implique l’hétérogénéité des réalités subjectives et quantitatives qui nous entourent, d’où la difficulté méthodologique que rencontre le sociologue pour les saisir et les étudier. L’enjeu consiste à analyser en amont les déterminismes qui en seraient à la base et, en aval, la dynamique irrésistible que leur expression introduit.

Devenue une science à part entière incontournable dans les pays anglo-saxons, la “sociologie des émotions” est aujourd’hui un enjeu de premier plan pour les sciences sociales. Nos systèmes de communications ont évolué au point de devenir centraux dans la vie de chacun et nous sommes désormais inscrits dans une “société émotionnelle” pour une longue durée où désormais les sentiments devenus valeurs marchandes se font concurrence bien au-delà de nos personnes.

 

Table des matières

I – A la croisée des chemins de pensée
1 – De la nature de l’homme
2 – Entre le corps et l’esprit : la culture
3 – L’enjeu des catégories

II – La vie privée sous influences
1 – Les attachements
2 – Faire un “travail émotionnel”
3 – Famille, je vous aime
4 – Même quand il y a mort d’homme

III – La fabrique sociale des émotions
1 – L’état du collectif
2 – Comment les émotions viennent aux enfants
3 – Des modèles culturels de sensibilité ?
4 – Le clivage des sensibilités

IV – Du jeu dans le système
1 – Les émotions dans les interactions
2 – Le couple : quotidien et résistances à l’idéal
3 – Les relations de soin

V – La dynamique des émotions
1 – La mise en action
2 – Gouverner (par) les émotions

VI – Les émotions dans l’histoire
1 – Quel individu ?
2 – La famille : histoire d’une controverse
3 – Impliquer les émotions, expliquer le changement

Conclusion : une société émotionnelle ?

Annexe méthodologique
La réflexivité / Collecter des données / Les catégorisations / Ecrire le sensible

 

Informations techniques

Broché : 256 pages
Editeur : Editions Métailié
Collection : Traversées
Date de parution : 27 avril 2017
ISBN-13 : 979-1022606226
ASIN : B01MRK7JOM
Dimensions : 21,6 x 1,9 x 14,1 cm
Prix de vente public : 20,00 €

Informations concernant l’ouvrage sur le site de l’éditeur.

Revue Sciences Humaines : “On ne naît pas fan, on le devient”, par Gabriel Segré

Segré G. SH 2016 On ne naît pas fan

On ne devient pas fan du jour au lendemain. Pourtant nombreux sont ceux qui évoquent à la fois un « coup de foudre », un « choc », une « révélation », un « flash », ou une césure, une renaissance, comme s’il y avait un avant et un après la découverte de l’objet. Attribuée au hasard, la rencontre est souvent présentée comme un moment fondamental et fondateur d’une nouvelle existence.

L’engagement dans la nouvelle passion est, quant à lui, l’objet d’un récit exalté qui met en avant les notions d’engrenage et d’addiction, de fatalité et de destin. « Je ne pouvais plus faire autrement. C’était écrit, c’était comme ça » (Juliette, fan d’Elvis). Martin, fan de Dalida, achète un premier CD, avant de débuter une collection de CD, 33 et 45 tours, de cassettes, qui comptera des centaines de références : « Je ne me doutais pas que j’avais mis le doigt dans un sacré engrenage ».

Plan de l’article :

  • Elvis, Georges Brassens, Tintin…
  • Comment ces passions naissent-elles ?
  • Que nous disent ces passions de notre société ?
  • La coïncidence du sacré et du profane
  • La passion spectaculaire et les fans dangereux (encadré)

 

Informations techniques :
Gabriel Segré, “On ne naît pas fan, on le devient”, Sciences Humaines, n° 280, avril 2016, p. 44-47

Pour accéder à l’article, cliquer ici.

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Cliché : Daniel Sannum Lauten / AFP

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Colloque international “Espaces et moments autres. Hétérotopies : concepts, terrains et usages”, 18-20 juin 2015, Paris Ouest

 

Depuis les années 1960, de nouvelles réflexions sur l’espace ont permis d’interroger l’hétérogénéité de ce que Michel Foucault(*) dénomme « l’espace du dedans » structuré par ce que l’on pourrait qualifier de normes légitimes. Le colloque Espaces et moments autres. Hétérotopies : concepts, terrains et usages, point d’orgue du séminaire Politiques de Foucault développé à l’Université Paris Ouest depuis deux ans, invite à alimenter l’analyse des espaces « du dehors », lieux qui ont la propriété, nous dit-il, de refléter, contester ou inverser ces normes légitimes.

Le Sophiapol (centre de recherches en sociologie, philosophie et anthropologie du politique) [EA 3932 de l’Université Paris Ouest] et notamment son Groupe de recherches Lasco (Laboratoire d’analyses socio-anthropologiques du contemporain) propose de développer une réflexion sur la portée et les usages du concept d’hétérotopie, en mobilisant, autour de quatre axes, des contributions issues de différentes approches disciplinaires.

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Date :
Du 18 au 20 juin 2015

Lieu :
Université Paris Ouest  Nanterre La Défense
Salle des Conférences – “Espace Recherche”
hall du bâtiment B

Inscription :
L’accès est libre et gratuit, mais le nombre de places est limité.
Inscription obligatoire auprès de Marion Forest : mforest(at)u-paris10.fr

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Axe 1. Enjeux théoriques

L’hétérotopie juxtapose en un lieu réel plusieurs espaces qui, précise Foucault, « sont en eux-mêmes incompatibles ». Elle implique des pratiques concrètes dans un espace pluridimensionnel qui questionne les frontières construites par les représentations de sens commun intéressant un monde partagé. Quelle est la valeur heuristique de cette notion ? En quoi a-t-elle été – peut-elle encore s’avérer – fructueuse pour la recherche en sciences humaines (anthropologie, architecture, démographie, études littéraires, histoire, géographie, philosophie, psychologie, urbanisme, sciences du langage, sociologie, etc.) ?

Axe 2. Hétérotopies : frontières, altérités et représentations

Afin de les identifier, Michel Foucault précise que les hétérotopies sont dotées d’un « système d’ouverture et de fermeture qui, à la fois, les isole et les rend pénétrables ». Paradoxales, déconnectées du local mais situables, elles permettent d’appréhender à la fois le centre et les marges du monde. Elles représentent tout aussi bien l’extériorité du dedans, relative aux espaces dérobés aux regards (asiles, cimetières, etc.) que l’intériorité du dehors.
Dans cette perspective, le concept d’hétérotopie permet de saisir l’articulation entre identité et altérité, entre le familier et l’étrange. Il permet d’analyser, par exemple les mises en scènes de l’étranger, de l’exotique : musées – de l’étranger (Quai Branly) mais aussi investis par l’étranger (visités par les touristes) –, expositions coloniales, « zoos humains » et toutes représentations et mises en scène des migrations.
Dans le prolongement du colloque Les hétérotopies sexuelles : formes et pratiques du désir d’ailleurs organisé à l’Université Libre de Bruxelles en octobre 2008, il permet d’éclairer la sexualité humaine : maisons closes (d’hier et d’aujourd’hui), pratiques touristiques (clubs de vacances, tourisme sexuel, etc.), espaces dédiés aux rencontres sexuelles, analyses du harem et de son imaginaire.
Il permet enfin d’étudier les mises en scène de l’Autre de façon générique, dans un espace autre et à un moment autre, représentations ordonnées à vocation plus ou moins artistique, plus ou moins populaires, au croisement entre les cultures et la Culture : le théâtre, le cinéma, la fête foraine, le cirque, les arènes, etc..

Axe 3. Lieu(x) du passage

L’hétérotopie permet d’appréhender les lieux d’un devenir à la fois individuel et collectif : lieux institutionnels de détention (prisons, camps de transit, camps de réfugiés, etc.), de formation (institutions scolaires et universitaires, casernes, etc.) ou de soin et d’aide (services hospitaliers, soins palliatifs, maisons de retraite, etc.).
Mais l’hétérotopie concerne également les lieux permettant la traversée d’autres espaces, tels le train ou le navire – « hétérotopie par excellence » dit Foucault qui précise qu’elle peut être « quelque chose à travers quoi on passe […] quelque chose également par quoi on peut passer d’un point à un autre […] quelque chose également qui passe ». Cet axe permet d’aborder les thèmes du moment du voyage et des espaces de transports respectivement envisagés comme hétérochronies et hétérotopies.

Axe 4. Utopie(s) ?

Les hétérotopies entretiennent une relation ambiguë avec les utopies. Elles paraissent s’opposer en ce que les premières sont localisables et désignent plus précisément des contre-espaces situés au cœur de notre expérience ordinaire, tandis que les secondes désignent étymologiquement des univers sans lieu.
Mais hétérotopies (« sortes d’utopies effectivement réalisées ») et utopies semblent partager les mêmes fonctions de représentation, de contestation ou d’inversion des propriétés des lieux ordinaires. Aujourd’hui, quels sont les projets, les initiatives et les acteurs qui travaillent à la construction ou à l’émergence de ces « espaces autres » ? La réponse à cette question invite à traiter les thématiques suivantes :

  • construction des hétérotopies
  • identités et « mondialisation »
  • « temporalités autres » au sein d’un même espace (uchronies ? hétérochronies ?)
  • corps utopique et corps hétérotopique : performance et transformation du corps, Art
  • cités « alternatives » : phalanstères, kibboutzim, cité-jardins, Christiania au Danemark, Auroville en Inde, mais aussi diverses formes de ce qu’on désigne parfois comme « Condominium », « Gated Communities » sécuritaires, The Venus Project, etc..

(*) : Michel Foucault, « Des espaces autres » (conférence au Cercle d’études architecturales, Paris, le 14 mars 1967), Architecture, Mouvement, Continuité, n°5, octobre 1984, p. 46-49 ; reproduit dans Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, « Quarto », 2001, p. 1571-1581.

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Comité d’organisation :

Philippe Combessie (professeur, coordonnateur du colloque), Catherine Deschamps (maître assistante-HDR), Colin Giraud (maître de conférences), Yann Le Bihan (docteur), Lucie Nayak (docteure), Gabriel Segre (maître de conférences-HDR), Margot Verdier (doctorante).

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Programme

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Jeudi 18 juin 2015
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9h30 : accueil des participants
9h40 : ouverture et présentation du colloque
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10h00 : Espaces et contre-espaces urbains  
présidence : Colin GIRAUD

Filomena SILVANO : L’Europe en Chine : Macao, un « espace autre »

Daphné LE ROUX & Nashidil ROUIAÏ : La représentation de la ville au cinéma : mimesis, utopie ou hétérotopie ? Le cas de Hong Kong

Gilles RAVENEAU : Des terrains d’aventure aux jardins partagés et aux abris de loisirs : trois formes de contre-espaces urbains contemporains

Julien JOANNY : Au creux des villes, des expériences autres. Le cas des lieux culturels intermédiaires
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14h00 :  Rites : rituels thanatos – rituels éros  
présidence : Martine SEGALEN

Julien BERNARD : Les espaces de la mort comme hétérotopies

Philippe COMBESSIE : Tauromachie espagnole à pied : une double mise en scène de la mort

Juliette MOREL & Daphné LE ROUX : Cartographie des espaces de transformation : analyse de la constitution d’un lieu comme hétérotopie dans le rituel

Aïcha SALMON : La chambre nuptiale, une hétérotopie hétérosexuelle – France, XIXe et premier XXe siècles
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16h00 : Dispositifs de contrôle  
présidence : Yann LE BIHAN

Marine BOBIN : Prison dans la réserve Navajo : une surdétermination de l’hétérotopie ?

Sarah CAUNES : Les dortoirs « politiques » des prisons turques dans les années 1990 : espaces d’autonomie partielle et de contestation de la norme carcérale

Hélène BENSAAD : Une hétérotopographie des salles d’audience de la Cour nationale du droit d’asile est-elle possible ?
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Vendredi 19 juin 2015
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8h45 : Enjeux théoriques  
présidence : Judith REVEL

Pierre GUISLAIN : Hétérotopies, espaces sans ordre, non-lieux : des espaces-temps interstitiels de symbolisation

Clara MOGNO : Espaces autres et discours anthropologique : lire Clastres avec Foucault

Sergej SEITZ : Nouvelles théories sur la constitution des « espaces autres » : culture ou politique ?

Sébastien ROMAN : L’hétérotopie et l’imaginaire social moderne. Rapprochements entre Foucault et Ricoeur
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10h45 : Espaces politisés  
présidence : Stéphane DUFOIX

Simon RIDLEY : De la table politique au People’s park : les rythmes d’une hétérotopie

Axel BARENBOÏM : Construire un mouvement politique global à la fin du XIXe siècle : le Congrès international comme hétérotopie

Mariangela GASPAROTTO : Ramallah : l’expérience d’une liberté sous occupation

14h00 : Expériences festives  
présidence : Gabriel SEGRE

Nathanaël WADBLED : Une hétérotopie merveilleuse : Disneyland et le « grand lit des parents »

Xavier RIBIÈRE : Le concept d’hétérotopie à l’épreuve de la fête foraine

Flore MUGUET : Le festival Burning Man, un espace autre
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15h30 : Nouvelles communautés  
présidence : Catherine DESCHAMPS

Madeleine SALLUSTIO : Les communautés néo-rurales comme hétérotopies

Josselin TRICOU : Les nouvelles communautés religieuses entre hétérotopie et panopticon

Margot VERDIER : La frontière hétérotopique. Apparences et réalités des systèmes d’ouverture et de fermeture d’un squat français

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Samedi 20 juin 2015
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10h00 : Passages 
présidence : Stéphane HABER

Laurent GAGNOL & Jérôme LAGEISTE : Les mobilités spatiales au prisme des hétérotopies

Lucie NAYAK : Les aires d’autoroutes comme hétérotopies. Analyse des effets sur les identités et les interactions

Anne MONJARET : Les Gardiens du Palais de la Porte Dorée et les « Autres » : expressions des frontières de l’Altérité ou mises en scène, en pratique et en regard des hétérotopies

14h00 : Sexualité  
présidence : Anne RAULIN

Anneliese DEPOUX : Espaces autres de la rencontre : petite hétérotopologie des sites de rencontre en ligne

Michel CASTEIGTS : Les maisons closes transfrontalières, entre hétérotopies et hétérochronies

Jean ZAGANIARIS : Du réenchantement de la sexualité : hétérotopies et bio-pouvoir dans les productions littéraires françaises et marocaines

15h30 Clôture du colloque

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Activités Lasco/Sophiapol, programme 2013-2014

 

 

Première séance du séminaire : Yann Le Bihan, 29 novembre 2013

 

Deuxième séance du séminaire : Sylvain Crépon, 24 janvier 2014

 

Colloque Corsac “Les terrains du cancer” : 14 mars 2014

 

Troisième séance du séminaire : Lucie Bony, 28 mars 2014

 

Quatrième séance du séminaire : séance annulée (auditions recrutements)

 

Cinquième séance du séminaire : Anne Véga, mercredi 11 juin 2014

 

 

 

 

 

 

Cycle de conférences : Psychanalyse et transferts culturels, 18 novembre 2013, Maison de l’Amérique Latine

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Ce cycle est destiné à étudier les phénomènes d’influence des langues et cultures dans la formation des théories et des pratiques psychanalytiques. Dès l’origine la psychanalyse est transculturelle ou multiculturelle. La langue, matériau sur lequel la psychanalyse travaille, se trouve être aussi véhicule de particularités théoriques et cliniques. La langue anglaise ainsi que la langue espagnole ont contribué par l’intermédiaire des auteurs mais aussi par les particularités géopolitiques où la psychanalyse s’est implantée, à façonner une discipline qui dès l’origine participe des mouvements de globalisation que l’histoire a répertorié. Les importants effets de la mondialisation arrêtée par la grande guerre ont été le nid d’échanges et diffusion de la psychanalyse. La seconde guerre et les persécutions nazies dont la psychanalyse a fait l’objet, sont à l’origine d’un mouvement migratoire des psychanalystes eux mêmes. Pour certains, le destin a été les États-Unis d’Amérique et l’Amérique latine. Freud, on le sait, a quitté Vienne pour vivre les dernières années de sa vie à Londres. Que peut-on isoler dans les productions latino-américaines de cette rencontre entre la théorie psychanalytique et la langue espagnole et les différentes cultures latines ? Que peut-on déduire de l’immense influence de la psychanalyse lacanienne dans les pays hispanophones ? Est ce que cette implantation de la psychanalyse transmise par Jacques Lacan et la diffusion de son oeuvre en Amérique Latine a une influence dans la pratique et théorie chez les psychanalystes français ? Nos auteurs invités viendront nous parler de leurs œuvres et leurs pratiques dans cette perspective, sans exclure l’influence d’autres langues comme le grec si présent dans l’oeuvre de Lacan, le chinois, le japonais sans doute d’autres encore, dans l’oeuvre et la pratique psychanalytiques.

 

Date :
Lundi 18 novembre 2013, 21h

Lieu :
Maison de l’Amérique Latine
217 Bd Saint Germain
Paris 75007
Plan d’accès

Organisation et contacts :
Diana Kamienny Boczkowski (Psychiatre-Psychanalyste, Paris)
psychanalyse@transferts-culturels.com

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Programme :

La psychanalyste américaine d’origine argentine Patricia Gherovici présente son travail dans le ghetto portoricain de Philadelphie. Utilisant une méthodologie d’inspiration lacanienne, elle met en question les politiques d’exclusion pratiquées à l’encontre des minorités hispaniques. La dénomination d’un  “syndrome portoricain” datant de la guerre de Corée nous permet de mettre en parallèle l’hystérie classique et la résistance au colonialisme.
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Discutant : Geneviève Morel (psychanalyste, Paris) et Laura Chacon (psychanalyste, Costa Rica).

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Voir:
– L’annonce sur le site de la Maison de l’Amérique Latine.