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Nouvelle publication : Vincent Chanson, Alexis Cukier, Frédéric Monferrand (dir.), “La réification. Histoire et actualité d’un concept critique”

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Le capitalisme est une totalité qui produit des effets dans toutes les sphères de la vie. Le concept de réification, élaboré par Georg Lukács pour désigner « le fait qu’un rapport, une relation entre personnes, prend le caractère d’une chose », permet d’en rendre compte et de critiquer la réduction des individus à de simples fonctions de la reproduction sociale, ainsi que la domination qu’y exercent la marchandise, la division du travail, l’État, le droit formel et la bureaucratie, sur les pratiques et les formes de vie.

La Réification réunit les contributions de philosophes qui interrogent l’histoire et l’actualité de ce concept dans la perspective d’une critique du capitalisme contemporain. Y sont expliquées, discutées et réactualisées les théories de la réification à l’œuvre dans les marxismes et les théories sociales critiques, depuis Marx, Weber et Lukács jusqu’à Adorno, Lefebvre, Sartre, Honneth, Žižek et les théories queer et féministes

Cet ouvrage collectif, en montrant au-delà des théories philosophiques et sociologiques habituelles que le capitalisme est une forme sociale totale, porte un éclairage original dans les débats contemporains sur le capitalisme et son dépassement.

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Directeurs d’ouvrage : 

Vincent Chanson est doctorant en philosophie, chargé de cours à l’université Paris-Ouest Nanterre, membre du laboratoire Sophiapol. Son travail porte sur l’esthétique et la théorie critique, plus particulièrement sur Adorno et la critique de l’économie politique. Il a publié des articles, notamment sur Fredric Jameson et les écrits sociologiques d’Adorno, ainsi que de nombreux comptes rendus d’ouvrages.

Alexis Cukier est doctorant en philosophie à l’université Paris-Ouest Nanterre, membre du laboratoire Sophiapol et ATER à l’université de Poitiers. Ses recherches portent sur la philosophie sociale, les théories critiques du travail, du néolibéralisme et de la démocratie, et leurs fondements psychologiques et sociologiques. Il a dirigé avec Patricia Attigui la publication des Paradoxes de l’empathie. Philosophie, psychanalyse et sciences sociales (CNRS Éditions, Paris, 2011), avec Fabien Delmotte et Cécile Lavergne, celle d’Émancipation. Les métamorphoses de la critique sociale (Éditions du Croquant, Brignais, 2013), et a publié des articles dans des revues et des ouvrages collectifs.

Frédéric Monferrand est doctorant en philosophie à l’université Paris-Ouest Nanterre, membre du laboratoire Sophiapol et ATER à l’université de Rouen. Ses recherches portent sur les marxismes, l’ontologie sociale et les théories critiques du capitalisme. Il a publié des articles dans des ouvrages collectifs tels que Situations de Sartre (sous la direction de Claire Pagès et Marion Schumm, Éditions Hermann, Paris, 2013).
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Table des matières :

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Introduction
, Vincent Chanson, Alexis Cukier, Frédéric Monferrand
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PREMIERE PARTIE. Aux sources de la réification : Lukács après Marx et Weber

Chapitre premier. La réification chez Lukács, Vincent Charbonnier

Chapitre 2. Aliénation, réification et fétichisme de la marchandise, Anselm Jappe

Chapitre 3. Réification et ontologie, Frédéric Monferrand

Chapitre 4. Sans considération de la personne. Rationalisation et réification chez Max Weber, Aurélien Berlan

 

DEUXIEME PARTIE. Destins et métamorphoses d’un concept critique

Chapitre 5. La réification comme concept «  épistémo-critique »  chez T. W. Adorno, Vincent Chanson

Chapitre 6. Heidegger et le problème de la réification, Bruce Bégout

Chapitre 7. Aliénation et réification : l’apport d’Henri Lefebvre à la théorie marxiste, André Tosel

 Chapitre 8. Le « Contre-homme » :  reconnaissance et réification chez Sartre, Christian Lazzeri

 

TROISIEME PARTIE. Réification et critique du présent

Chapitre 9. La réification du pouvoir :  pour une réactualisation à l’heure du management et de la finance, Alexis Cukier

Chapitre 10. Aliénation et réification à l’âge du travail immatériel, Franck Fischbach

Chapitre 11. Les limites du concept de réification chez Axel Honneth, Marco Angella

Chapitre 12. Les trajectoires féministes et queer de la réification, Félix Boggio Éwanjé-Épée

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Bibliographie sélective

 

Informations techniques :
Éditeur : La Dispute 
Date de parution : 20 février 2014
ISBN : 9782843032493
396 p.
Prix : 28.00 €

 

Retrouvez la présentation de cet ouvrage sur le site de l’éditeur.

 

Colloque international “Penser l’émancipation #2”, 19-22 février 2014, Université Paris Ouest

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Ce colloque international est organisé par le réseau « Penser l’émancipation » et le laboratoire Sophiapol, en partenariat avec l’Université de Lausanne, Actuel Marx, la Fondation Gabriel Péri, Espaces Marx et la librairie Envie de Lire. Il fait suite à une première édition à Lausanne en octobre 2012. Ces initiatives visent à développer, dans le monde francophone, un espace de réflexion et de discussion autour des élaborations théoriques et des pratiques sociales qui mettent en jeu l’émancipation humaine.

 

Date :
Du mercredi 19 au samedi 22 février 2014, de 9h00 à 22h00

Lieu :
Université Paris Ouest
Bâtiment L
Amphithéâtre Koltès, Espace Reverdy, salles LR5, LR15, L111, L200, L208
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Contact
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Programme

Ce colloque réunira plus de 200 intervenant-e-s et 70 ateliers. Le programme complet est disponible ici.

Il sera rythmé par 4 plénières :

au-dela du capitalisme

Mercredi 19 février 19h,
Plénière “Au-delà du capitalisme” avec :
Bernard Friot,
Eric Hazan,
Frédéric Lordon,
Alberto Toscano.

 

 

 

 

utopies critiques

Jeudi 20 février 18h15,
Plénière “Utopies critiques”, avec :
Étienne Balibar,
Jacques Bidet,
Moishe Postone,
Emmanuel Renault.

 

 

 

 

au-dela du patriarcat

Vendredi 21 février 19h,
Plénière “Au-delà du patriarcat”, avec :
Sara Farris,
Selma James,
Joan Scott.

 

 

 

 

 

au-dela de l'imperialisme

Samedi 22 février 19h15,
Plénière “Au-delà de l’impérialisme”, avec
Gilbert Achcar,
Houria Bouteldja,
Richard Seymour.

 

 

 

 

 

Consulter le site de l’événement

 

 

 

Appel à contribution : Colloque “Penser l’émancipation”, 2ème édition, Université Paris Ouest, 19-22 février 2014

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Ce colloque international, qui aura lieu des 19 au 22 février 2014 à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense, est organisé par le réseau “Penser l’émancipation” et le laboratoire Sophiapol. Il fait suite à la première édition, à Lausanne en octobre 2012, d’une série de colloques et initiatives visant à développer, dans le monde francophone, un espace de réflexion et de discussion autour des élaborations théoriques et des pratiques sociales qui mettent en jeu l’émancipation humaine.

 

Le site du colloque (en construction) est désormais accessible.

 

Appel à contribution :  

PENSER L’ÉMANCIPATION.

Théories, pratiques et conflits autour de l’émancipation humaine.

Ces dernières années, le monde capitaliste a traversé des bouleversements dont il est encore difficile d’estimer l’ampleur. Au rythme des effondrements financiers, des occupations des places, des révoltes et insurrections, les mécanismes de domination sociale et politique sont contraints de se transformer – et tentent de s’imposer avec plus de férocité encore. Les forces de transformation sociale doivent penser la nouveauté des défis contemporains et l’urgence d’une réponse politique en vue de l’émancipation humaine.

Face à une crise d’une gravité sans précédent, les classes dominantes s’efforcent d’intensifier l’exploitation du travail humain et des ressources naturelles, mais aussi de développer des mécanismes de prédation et d’oppression en partie nouveaux, qui, dans les pays du Sud, se traduisent par la réémergence de modalités de domination de type quasiment colonial, y compris sur le plan militaire. L’enjeu est alors de bien saisir le redéploiement en cours du capitalisme et de sa conquête des temporalités et des espaces, non seulement dans les domaines de la production de richesses nouvelles, mais aussi de la privatisation des communs et de la captation des ressources disponibles par un nombre toujours plus réduit de propriétaires et de décideurs.

À l’opposé, les expériences des mouvements d’émancipation du passé, mais aussi les réflexions originales qui accompagnent les luttes actuelles, contribuent à éclairer les contours d’une société radicalement différente. Un champ théorique dispersé tente aujourd’hui de repenser les combats pour l’émancipation sociale à partir d’une réflexion critique sur les dynamiques régressives dominantes ainsi que sur les expériences politiques et formes d’organisation sociale alternatives.

Chaque dimension du monde social, et des luttes qui le traversent, fait ainsi l’objet d’analyses renouvelées. A l’asservissement croissant du travail par le capitalisme répondent des tentatives de réappropriation collective de l’activité et un retour de la critique du salariat. La généralisation de la précarité, qui conduit au délitement des solidarités « traditionnelles », suppose ainsi de repenser la centralité du travail, de l’aliénation qu’il génère, mais aussi la place des acteurs-actrices qui luttent pour s’en émanciper. Face aux politiques racistes et à l’islamophobie,  de nouvelles dynamiques émergent dans les mouvements  de l’immigration et des quartiers populaires, ainsi que dans le champ des études postcoloniales et décoloniales. Les transformations de l’exploitation du travail féminin à l’échelle mondiale, les formes renouvelées d’oppressions sexuelles, et toutes les expressions recomposées du patriarcat, posent la question d’un agenda féministe, queer et LGBT pour le 21e siècle. L’urgence écologique suscite une réflexion globale pour comprendre les désordres systémiques et penser un métabolisme durable entre les sociétés humaines et la nature. La généralisation de politiques inégalitaires et autoritaires appelle la construction d’alliances radicalement démocratiques travaillant ensemble à redessiner les contours d’un horizon post-capitaliste.

A cette fin, le retour en force de questions liées aux communs – dans leurs dimensions historiques, environnementales, sociales, économiques, politiques, juridiques, culturelles, etc. – demande une attention particulière. Par communs, on peut entendre à la fois la préservation et le partage égalitaire du monde matériel, de la production sociale et de ses conditions, des histoires et des cultures humaines, ainsi que du pouvoir d’agir et de transformer la société. A l’ère du capitalisme global, de la financiarisation, de la privatisation et de l’accumulation par dépossession qui exploitent, démantèlent et occultent ces communs, les enjeux liés à leur préservation, à leur production, à leur distribution et à leurs usages deviennent cruciaux. La centralité de tels enjeux nécessite de renouveler la réflexion sur les stratégies et expérimentations, les théories et pratiques de l’émancipation passées et en cours, souvent isolées en fonction de leurs enjeux et lieux spécifiques.

C’est donc dans la perspective de ce qui peut constituer des enjeux communs pour les luttes d’émancipation, que nous faisons appel à toute proposition d’analyse découlant d’une recherche théorique et/ou pratique – dans le temps court ou plus long – portant sur les modalités contemporaines d’exploitation, de domination et d’aliénation, de même que sur les formes de résistance, de réappropriation du pouvoir et d’organisation alternative. Nous espérons ainsi contribuer à un débat théorique et politique, trop souvent délaissé, sur les expériences possibles, voire en cours, visant au dépassement du capitalisme, de l’impérialisme et du patriarcat.

En vue d’un travail collectif large – alliant analyses de fond ou conjoncturelle, questions théoriques et politiques générales ou examens critiques de processus et d’objets particuliers – s’appuyant sur des outils philosophiques, sociologiques, économiques, psychologiques, historiques pour mettre en discussion des positions théoriques et politiques de manière explicite, nous sollicitons des propositions de contribution à ce deuxième colloque du réseau « Penser l’émancipation », notamment autour des thématiques suivantes :

  • Crises, structures et transformations du capitalisme contemporain : dette et financiarisation ; formes renouvelées d’exploitation ; néolibéralisme, post-fordisme et capitalisme cognitif ; théories et critiques de la valeur et de l’argent.
  • Critiques du travail : Le salariat aujourd’hui ; Nouvelles formes de précarité et d’exploitation ; Domination de race et de genre au travail ; Résistances au travail ; Quel syndicalisme ?
  • État et domination : État pénal, violences militaro-policières ; Luttes anti-carcérales ; État et rapports de classe ; État intégral et hégémonie.
  • Racialisation et luttes anti-racistes : Histoire du capitalisme et stratifications raciales ; Quelle pensée du racisme et/ou du colonialisme ? ; Luttes de l’immigration et des quartiers populaires hier et aujourd’hui.
  • Révolte, insurrection, révolution : Révolutions arabes ; Grèce et Europe en révoltes ; Insurrections populaires (notamment en Afrique et en Asie) ; Réforme et révolution en Amérique latine ; Lutte des classes dans le monde.
  • Nouvel impérialisme : L’accumulation par dépossession aujourd’hui ; Nouvelles guerres impérialistes ; Dominations, nouvelles alliances et recompositions géopolitiques mondiales.
  • Rapports sociaux de sexe et luttes féministes : Quel agenda féministe ? ; Transformations du patriarcat ;  Production des sexualités et capitalisme global ; Oppression et libération sexuelles.
  • Formes de l’émancipation : Auto-émancipation et auto-organisation ; Éducation populaire ; Démocratie, droits et transformation sociale ; Communs, communisme, communisation ; Méthodes de l’émancipation : critique, stratégie, révolution ; Échecs et conquêtes de l’émancipation sociale.
  • Espace-temps de l’émancipation : Bulles immobilières et droits à la ville ; Histoire globale et résistances locales ; Religions, domination et luttes pour l’émancipation.
  • Critique de la culture : Cultures populaires et contre-cultures ; Critiques des idéologies ; Théorie esthétique et critique sociale ; Critiques et avant-gardes culturelles ; Cultures communes de l’émancipation ; Recherche, édition et diffusion des savoirs émancipateurs.
  • Écologies politiques : L’écologie et les communs ; Le capitalisme vert, un paradoxe ? ; Socialisme, croissance alternative ou décroissance ? ; Critique de la modernité : rationalisation, industrie, technique.
  • Mémoires des luttes : Histoire des socialismes et des gauches radicales ; Histoire des grandes “dissidences” (ultra-gauche, avant-gardes, gauches communistes) ; Expériences d’organisation alternative.
  • Epistémologie des concepts critiques : Aliénation, réification, idéologie, fétichisme, lutte des classes ; Psychanalyse et critique sociale ; Intersectionnalité et consubstantialité des rapports sociaux de classe, de race et de genre.

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Comité d’organisation du colloque Penser l’émancipation-2014 :Félix Boggio Éwanjé-Épée (Université Paris Ouest), Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest), Alexis Cukier (Sophiapol, Université Paris Ouest), Paul Guillibert (enseignant en philosophie),  Stéphane Haber (Sophiapol, Université Paris-Ouest), Stella Magliani-Belkacem (éditrice-La Fabrique), Frédéric Monferrand (Sophiapol, Université Paris Ouest), Emmanuel Renault (Sophiapol, Université Paris Ouest).

Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest),

Comité de sélection du colloque Penser l’émancipation-2014 :  

Jean Batou (Université de Lausanne), Félix Boggio Éwanjé-Épée (Université Paris Ouest), Hadrien Buclin (Université de Lausanne),  Sebastian Budgen (éditeur-Verso), Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest), Alexis Cukier (Sophiapol, Université Paris Ouest), Joseph Daher (Université de Lausanne), Fabrice Flipo (Mines-Télécom), Christakis Georgiou (Université Montpellier-1), Sebastien Guex (Université de Lausanne), Paul Guillibert (enseignant en philosophie), Stéphane Haber (Sophiapol, Université Paris Ouest),  Ludovic Hetzel (enseignant en philosophie), Razmig Keucheyan (Université Paris IV), Christian Lazzeri (Sophiapol, Université Paris Ouest), Stella Magliani-Belkacem (éditrice-La Fabrique), Silvia Mancini (Université de Lausanne), Frédéric Monferrand (Sophiapol, Université Paris Ouest), Stefanie Prezioso (Université de Lausanne), Pierre Raboud (Université de Lausanne), Emmanuel Renault (Université Paris Ouest, Sophiapol), Janick Schaufelbuehl (Université de Lausanne), Nicolas Vieillescazes (éditeur-Prairies Ordinaires), Louis Weber (Espaces Marx/Savoir Agir), Daniel Zamora (Université Libre de Bruxelles).

 

Comité scientifique du réseau « Penser l’émancipation » :

Matéo Alaluf, professeur, Université Libre de Bruxelles; Etienne Balibar, professeur émérite, Paris Ouest Nanterre-La Défense; Jean Batou, professeur, Université de Lausanne; Pierre Beaudet, professeur, Université d’Ottawa; Marlène Benquet, chercheuse, CMH-ENS-EHESS, Paris; Félix Boggio Éwanjé-Épée, comités éditoriaux de La Revue des livres et de Contretemps, Paris; Stephen Bouquin, directeur de la revue Les Mondes du travail, professeur de sociologie, Université d’Evry; Emilie Bovet, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Sébastien Budgen, éditeur pour les éditions Verso, Paris; Hadrien Buclin, assistant, Université de Lausanne; Marie-Claire Caloz-Tschopp, Collège international de philosophie, Genève; Alexis Cukier, doctorant, Université Paris-Ouest / éditions La Dispute; Jérôme David, professeur, Université de Genève; Michel Duffour (Espaces Marx) ; Cédric Durand, maître de conférences, Université Paris 13; Jules Falquet, maîtresse de conférences, Paris VII-Denis Diderot; Jean-François Fayet, maître d’enseignement et de recherché, Université de Genève; Romain Felli, chercheur FNRS, Lausanne, Université de Lausanne; Christakis Georgiou, doctorant, Université de Montpellier; David Flacher, maître de conférences, Paris 13; Bernard Friot, professeur, Paris Ouest Nanterre, Réseau salariat ; Martin Gallié, professeur, Université du Québec à Montréal (UQAM); Isabelle Garo, philosophe, auteure de Marx et l’invention historique (2012); Paris; Franck Gaudichaud, maître de conférences, Université Stendhal-Grenoble 3; Philippe Gottraux, maître d’enseignement et de recherches, Université de Lausanne; Sébastien Guex, professeur, Université de Lausanne; Hugo Harari-Kermadec, maître de conférences, ENS Cachan; Eva Hartmann, postdoctoral fellow, Université de Kassel; Charles Heimberg, professeur, Université de Genève, Cahiers d’histoire du mouvement ouvrierAnselm Jappe, Revue Lignes; Danièle Kergoat, directeur de recherche émérite CNRS, Genre, travail, mobilités (GTM), Paris; Razmig Keucheyan, maître de conférences, Université Paris IV-Sorbonne; Cynthia Kraus, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Thierry Labica, maître de conférences, Université de Paris-Ouest Nanterre La Défense; Dany Lang, maître de conférences, Paris-13; Philippe Légé, maître de conférences, Université d’Amiens; Michael Löwy, directeur de recherche émérite, CNRS & EHESS, Paris; Isabelle Lucas, assistante, Université de Lausanne; Stella Magliani-Belkacem, secrétaire éditoriale aux éditions La fabrique, Paris; Pauline Milani, assistante-docteure, Université de Fribourg, Silvia Mancini, professeure, Université de Lausanne; Jérôme Meizoz, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Stéfanie Prezioso, professeure, Université de Lausanne; Pierre Raboud, assistant, Université de Lausanne; Janick Marina Schaufelbuehl, professeure, Université de Lausanne; Pierre Salama, professeur émérite des universités, Paris; Catherine Samary, maître de conférences, Paris-Dauphine; Lucien Sève, philosophe, auteur notamment de Penser avec Marx aujourd’hui (2004 & 2008) ; Daniel Tanuro, ingénieur agronome, auteur de L’impossible capitalisme vert (2010), Charleroi; Bruno Tinel, maître de conférences, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne; André Tosel, professeur émérite, Université de Nice Sophia-Antipolis; Eleni Varikas, directrice adjointe de l’équipe ‘Genre, Travail, Mobilités’ au CNRS et professeure Université Paris 8; Nicolas Viellescazes, Directeur des éditions Les Prairies Ordinaires, Paris; Annie Vinokur, Université Paris Ouest Nanterre; Jean Vogel, chercheur, Institut Marcel Liebman; Sophie Wahnich, directrice de recherches, CNRS, Paris; Daniel Zamora, chercheur, Université Libre de Bruxelles.

 


Contact :
penserlemancipation2014@gmail.com

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Nouvelle publication : Émancipation, les métamorphoses de la critique sociale, sous la direction de Alexis Cukier, Fabien Delmotte et Cécile Lavergne

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Pour penser et agir dans la société contemporaine, en vue de l’émancipation de toutes et tous, il faut comprendre les processus de domination, mais aussi connaître les nouvelles stratégies, les références et les cultures de la critique sociale.

Quelles formes d’émancipation les théories critiques, féministes, marxistes, anarchistes, du post-colonialisme et de la démocratie radicale, défendent-elles ? Quels rapports entretiennent-elles avec les discours militants et politiques ? Quels sont les sujets, les méthodes, les problèmes et les objectifs de la critique sociale aujourd’hui ?

Cet ouvrage collectif répond à ces questions, à travers analyses et prises de position de chercheur-e-s de courants théoriques et politiques différents. Ils abordent certains des domaines majeurs où les pratiques d’émancipation se réinventent : le travail, les identités, les cultures, le corps, l’engagement dans le rapport à la violence… les transformations récentes du capitalisme et de la question sociale, les nouvelles formes de mobilisation collective.

Par leur dialogue et leur confrontation, ces contributions proposent une cartographie des métamorphoses en cours de la critique sociale, des outils théoriques d’analyse des sociétés contemporaines et des pistes vers de nouvelles luttes politiques pour l’émancipation sociale.

L’ouvrage est en vente en librairie et sur le site de l’éditeur.

Il faut suite au colloque “Actualités de l’émancipation et métamorphoses de la critique sociale”, organisé par le laboratoire Sophiapol les 23 et 24 septembre 2011.

Informations techniques :

Date de parution : 12 avril 2013
Relié: 396 pages
ISBN : 9782365120241
Dimensions : 14 x 25 cm
Prix : 24 €

 

Table des Matières 

 

Introduction, par Alexis Cukier, Fabien Delmotte et Cécile Lavergne

 

Partie I. Tensions entre critique sociale et projet d’émancipation

 

Chap. 1. De la sociologie de la critique aux impasses actuelles de la critique sociale, Entretien avec Luc Boltanski

Chap. 2. Repenser la tension entre critique et émancipation à partir de Georges Sorel, par Irène Pereira

Chap. 3 : Les ambiguïtés de l’émancipation et le projet révolutionnaire démocratique, par Fabien Delmotte

 

Partie II. L’émancipation sociale aujourd’hui : enjeux critiques et politiques

 

Chap. 1 : La question politique de l’émancipation, Entretien avec Jacques Rancière

Chap. 2. S’émanciper du capitalisme ?, par Stéphane Haber

Chap. 3 : Travail, critique et émancipation : le pouvoir en question, par Alexis Cukier

 

Partie III. Renouveau de la critique sociale et émancipation : l’identité, la culture et la violence en question

 

Chap. 1. : La violence comme praxis libératrice : de Frantz Fanon à l’autodéfense, Entretien avec Elsa Dorlin

Chap. 2. Identités et cultures. Pour un multiculturalisme négocié, par Hourya Bentouhami

Chap. 3. Culture et émancipation, par Olivier Voirol

 

Partie IV. Critiques, émancipation et luttes sociales

 

Chap. 1. Cartographie critique des théories et des luttes, Entretien avec Razmig Keucheyan

Chap. 2. Quelles capacités politiques des classes populaires? Démobilisation, délégation, auto-organisation, par Christian Laval

 

Les auteur-e-s

 

(Sous la direction de) Alexis Cukier, Fabien DelmotteCécile Lavergne sont philosophes, doctorants à l’université Paris-Ouest Nanterre, et membres du laboratoire Sophiapol. Leurs recherches dans le domaine de la philosophie sociale et politique et de la sociologie critique portent sur les formes contemporaines de l’émancipation, de la critique sociale, de la violence et du pouvoir.

 

Hourya Bentouhami est docteure en philosophie (chercheure associée au CSPRP, Paris VII-Denis Diderot), spécialiste des théories de la non violence et des théories critiques post-coloniales. Elle a publié de nombreux articles dans des revues scientifiques et militantes.

 

Luc Boltanski est sociologue (Directeur d’études en sociologie EHESS / GSPM). Son travail porte notamment sur les opérations critiques, les institutions et le nouvel esprit du capitalisme. Il a publié notamment De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation (Gallimard, 2009) et, avec Eve Chiapello, Le nouvel esprit du capitalisme (Gallimard, 1999).

 

Elsa Dorlin est philosophe et politiste, professeure de science politique à l’Université de Paris 8 (LABTOP), elle est spécialiste des théories du genre et des sexualités, des philosophies féministes, Esclavage, colonialisme, post-colonialisme. Elle a publié notamment La Matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française (La découverte, 2006) et Sexe, genre et sexualités : introduction aux philosophies féministes (Puf, 2007).

 

Stéphane Haber est professeur de philosophie politique à l’Université Paris Ouest Nanterre (Sophiapol), spécialiste des pensées marxistes, de philosophie sociale et d’épistémologie des sciences sociales. Il a publié notamment L’aliénation (Puf, 2007) et L’homme dépossédé (CNRS Editions, 2009).

 

Razmig Keucheyan est sociologue (Maître de conférences à Paris-IV), spécialiste des pensées critiques. Il est notamment l’auteur d’Hemisphère gauche. Une cartographie des nouvelles pensées critiques (La Découverte, 2010).

 

Christian Laval est sociologue, professeur à l’Université Paris Ouest Nanterre (Sophiapol). Il étudie la « rationalité néolibérale » et est spécialiste de Marx. Il est l’auteur, notamment, avec Pierre Dardot, de La nouvelle raison du monde : Essai sur la société néolibérale, La Découverte, 2010 et Marx, prénom : Karl, Gallimard, 2012.

 

Irène Pereira est docteure en sociologie (GSPM EHESS), professeur de philosophie au lycée, elle est spécialiste de la gauche radicale et des mouvements libertaires. Elle est l’auteure, entre autres, de Anarchistes (La ville Brûle, 2009), Les grammaires de la contestation (La Découverte, 2010) et de L’anarchisme dans les textes (Textuel, février 2011).

 

Jacques Rancière est philosophe, professeur émérite à l’Université Paris 8, penseur de l’émancipation et de l’égalité. Il est l’auteur notamment de La haine de la démocratie, La Fabrique, 2005 et Le maitre ignorant : cinq leçons sur l’émancipation intellectuelle, Fayard, 1987.

 

Olivier Voirol est sociologue, chercheur à l’Institut für Sozialforschung à Francfort, spécialiste en philosophie sociale, théories de la reconnaissance et de la culture.

 

Cycle de conférences : Enrico Donaggio “Énigmes de l’émancipation. La passion critique des derniers hommes, entre servitude volontaire et promesses de bonheur”, mars 2013, Paris Ouest

Bandeau Donaggio mars 2013

 

Qui est le « sujet » de la critique ? Ce n’est pas le « premier homme », c’est-à-dire le protagoniste individuel ou collectif d’une lutte pour l’émancipation, d’une révolte philosophiquement légitimée, pensée comme sortie de l’homme – grâce à une praxis inspirée par une bonne théorie –  hors d’une condition de minorité dont il est lui-même responsable. Ce sujet, ce sont, en fait, les « derniers hommes », qui sont le cauchemar de toute philosophie critique et progressiste, le rêve des grands et des petits inquisiteurs, des chamans qui possèdent la clef du scénario de la « posthistoire ». C’est le type de subjectivité effectivement global, car le plus répandu à toutes les époques ; c’est le troupeau éternellement sourd aux appels pastoraux des prophètes philosophiques (Zarathoustra étant le plus célèbre d’entre eux). Il forme le point aveugle structurel d’une critique qui voudrait sauver les damnés de la terre, mais qui, en fait, s’adresse toujours aux sommets hyperélitistes de ceux qui prétendent réaliser pleinement «  l’Homme  ». Peut-on penser cette figure anthropologique, avec son inclination à la servitude volontaire et son aspiration problématique au bonheur, autrement que comme le poids mort de la critique sociale ou comme le héros négatif de la fin de l’Histoire dans le mauvais infini d’un capitalisme éternel ? Ne doit-on pas plutôt le voir comme un lieu dans lequel se concentre secrètement le potentiel d’une passion critique qui attend encore son expression et sa valorisation ?

 

Enrico Donaggio est professeur de Philosophie de l’histoire à l’Université de Turin.

Il travaille sur les théories philosophiques et historiques de la modernité, sur les théories du mal politique et sur les théories critiques de la société. Il a préfacé l’édition française de l’essai de Karl Löwith, Max Weber et Karl Marx,(Payot 2009) et publié la première biographie philosophique de Karl Löwith (traduite en espagnol et à paraitre en France, chez Payot, en 2013). Il a écrit deux livres sur les interprétations philosophiques de la Shoah et plusieurs textes sur la tradition allant de Marx à l’Ecole de Francfort.

Il vient de terminer, pour Feltrinelli, une édition italienne du Discours de la servitude volontaire de E. De la Boétie, première étape d’une recherche sur Le dernier homme. Le capitalisme entre servitude volontaire et promesses de bonheur.

Contact
Dipartimento di Filosofia e Scienze dell’educazione – via S. Ottavio 20 – 10124 Torino – Italia
mail: enrico.donaggio@unito.it

 

Dates et lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

mardi 19 mars, 16 h à 18 h, bâtiment D, salle 201 b
mercredi 20 mars, 16 h à 18 h, bâtiment E, salle 103
vendredi 22 mars, 16 h à 18 h, bâtiment D, salle 201 b
mardi 26 mars, 17 h à 19 h, bâtiment D, salle 201b
jeudi 28 mars, 16 h à 18 h, bâtiment E, salle 103

Organisation
Laboratoire Sophiapol (EA 3932) avec le soutien de l’école doctorale Connaissance, langage et modélisation (ED 139).

 

Téléchargement
Un texte d’Enrico Donaggio : “Le communisme comme vérité et comme séduction

 

 

Colloque “Pouvoir, travail et affectivité : quelles théories du corps pour la critique sociale?”, 8 – 9 février 2013, Université Paris Ouest

 

Les théories critiques des formes contemporaines du pouvoir et du travail, qu’elles soient à dominante philosophique, psychologique ou sociologique, se développent centralement, ces dernières années, à partir du renouvellement de leurs approches du corps, des émotions et de l’affectivité. En témoignent, notamment, les efforts engagés très récemment, dans le prolongement des perspectives ouvertes notamment par les théories sociales d’Adorno, Foucault, Deleuze, Bourdieu, Honneth, pour renouveler les conceptions matérialistes, phénoménologiques, psychanalytiques et pragmatistes de la corporéité « de l’intérieur » de la critique sociale.

Dans les théories sociales critiques, ce sont notamment les analyses du management, du capitalisme émotionnel, de la souffrance au travail d’une part, et de l’économie néolibérale du pouvoir, des nouvelles formes de domination, des nouveaux enjeux de la conflictualité sociale et politique d’autre part, qui ont placé le corps et les affects au cœur de l’analyse des rapports sociaux de classe, de « race » et de sexe et de leur imbrication, ainsi que des dynamiques indissociablement sociales, interactionnelles et psychiques qui les accompagnent. Corrélativement, dans les critiques sociales non académiques, les corps aliénés des ouvriers, les diverses formes de souffrance au travail, de management et de domination émotionnels, ou encore l’affectivité « investie », « altérée» ou « colonisée » par les rapports de classe, de « race » et de sexe  – auxquels répondent les figures de « la révolte des corps », de « l’émancipation affective » ou des émotions comme « déclencheurs de mobilisation collectives » – sont devenus des enjeux centraux de luttes symbolique et de mobilisation collective.

Ce colloque propose d’interroger, de faire dialoguer et de mettre en débat différents usages des théories du corps, des émotions et de l’affectivité dans la critique sociale du pouvoir et du travail contemporaine.

Sur quels corps (« biologiques », « propres », « pulsionnels ») la critique sociale s’appuie-t-elle ? De quoi les « émotions » dans les « émotions prescrites au travail », le « travail émotionnel » ou le « capitalisme émotionnel » sont-elles le nom ? Pour critiquer quoi la critique sociale se fait-elle parfois « clinique » de « l’affectivité »?

Mais aussi, indissociablement : les approches biologiques, phénoménologiques, psychanalytiques, et pragmatistes de la corporéité, peuvent-elles être articulées à toutes fins utiles pour la critique sociale ? Que devons-nous en faire? Et avons-nous besoin de les renouveler?

Pour répondre à ces questions, nous avons demandé à des théoricien-ne-s critiques des formes contemporaines du travail et du pouvoir, chercheur-e-s en philosophie, en psychologie et en sociologie, et le plus souvent à leurs intersections, de présenter leurs recherches en cours au prisme des théories du corps, des émotions et de l’affectivité qu’ils y mettent en œuvre.

Ce colloque est organisé dans le cadres des activités du laboratoire Sophiapol.
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Contact :
Alexis Cukier

Date :
Vendredi 8 et samedi 9 février 2013

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, salle des conférences
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 


Programme : 

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Vendredi 8 février

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14h00 : Accueil des participants et introduction du colloque
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Session 1 : Subjectivité, pouvoir et affects au travail
Président de séance : Alexis Cukier
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14h30 – 15h30 : Emmanuel Renault (MCF, Ens-Lyon)
Comment prendre en compte les affects et le pouvoir dans une conception critique du travail ?

15h30- 16h30 : Aurélie Jeantet (MCF, Paris-V)
Travail émotionnel et subjectivité

16h30 – 16h45 : pause

16h45 – 17h45 : Christophe Dejours (PR, Cnam)
Théorie du travail, théorie des pulsions et théorie critique : quelle articulation ?

17h45 – 18h15 : discussion générale
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Samedi 9 février
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9h – 9h15 : accueil des participants


Session 2 : Travail, capitalisme et affectivité

Président de séance : Stéphane Haber
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9 h 15 – 10h15 : Pascale Molinier (PR, Paris-XIII)
Care et subalternité

10h 15 – 11h15 : Frédéric Monferrand (doctorant, Université Paris Ouest)
Marxisme biopolitique

11h 15 – 11 h 30 : pause

11h30 – 12h 30 : Jacques Bidet (PR émérite, Université Paris Ouest)
Le corps biopolitique du Capital

12h 30  – 13h : discussion générale

13 h– 14h 30: déjeuner
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Session 3 : Pouvoir, corps et critique
Président de séance : Christian Lazzeri
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14h30 – 15h30 : Alexis Cukier (doctorant, Université Paris Ouest)
Critiques du néolibéralisme : pouvoir et empathie, stratégies et affects

15h30 – 16h30 : Claire Pagès (docteure, Université Paris Ouest)
Corps libidinal et critique sociale

16h30 – 16h 45 : pause

16h45 – 17h45 : Guillaume Sibertin-Blanc (MCF, Université Toulouse-Le Mirail)
Une politique de la honte ? Réflexions à partir de Deleuze et Rancière

17h45– 18h15 : discussion générale

18h15 – 18h30 : clôture du colloque

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Crédits photographiques:
Par Humberto Antonio Muniz (Travail personnel) [CC-BY-SA-3.0], via Wikimedia Commons

Graf de Clarion Alley, San Francisco, CA (photo PL Boulanger)

Appel à communications, colloque “Les lieux du corps : Politique et émancipation”, 25-26 janvier 2013, Paris-Diderot

Graf de Clarion Alley, San Francisco, CA (photo PL Boulanger)
Clarion Alley Project, San Francisco, 2011 (PL Boulanger)

Un corps hors de la place qui lui était assignée, reconfigurant les données d’un lieu, cela a été et reste une action politique forte : Rosa Parks donnant un lieu à son corps noir là où il n’avait aucun droit de cité ; le « peuple égyptien » reconfigurant la place Tahrir, espace de circulation quotidienne, par une multitude de pratiques de corps pour y installer une communauté polémique ; les sans-papiers occupant leurs nombreux lieux de travail à Paris, sortant des ombres administratives, donnant une visibilité polémique à leurs corps dans ces espaces publics et travailleurs où ils sont censés mener une existence invisible et silencieuse ; les féministes s’émancipant d’une corporalité dominante en agençant différemment les coordonnés, possibilités et pratiques du corps, brisant la logique du pouvoir en multipliant les corps possibles. Comment penser les lieux politiques du corps, leurs spatialités et temporalités, les pratiques et dynamiques qui y prennent place, les possibles qu’ils suscitent? Nous entendons dépasser l’idée du corps comme simple lieu matériel de travail, de reproduction, de souffrance et d’exploitation ainsi que l’idée de l’émancipation comme le processus par lequel on s’élève de ses conditions corporelles dominées. Pour cela, il s’agira d’examiner comment les corps s’insèrent, s’agencent ou se subjectivent dans des situations politiques et des processus d’émancipation. Reconfigurations de corps normalisés et maîtrisés, constructions de communautés polémiques, peuvent questionner la manière dont se configurent les liens, disjonctions et dynamiques entre corps, politique, domination et émancipation.

Nous proposons aux intervenants, qui peuvent se situer dans divers champs disciplinaires des sciences humaines et sociales, d’élaborer leur communication autour d’un ou plusieurs des axes suivants :

1. Pratique des corps et processus d’émancipation
Les contributions s’inscrivant dans cet axe s’intéresseront à la possibilité de penser le corps comme lieu d’une pratique de l’émancipation. Peut-on voir par exemple dans les pratiques de lutte et dans l’engagement corporel militant une source d’émancipation ? Doit-on envisager les résistances et le détournement du travail par les ouvriers uniquement comme les conséquences d’une domination des corps devenue insupportable, ou est-il possible d’y voir des forces créatrices de nouveaux possibles ? Avec cet axe, nous invitons, sans renier la pertinence des travaux sur le gouvernement des corps, à penser la possibilité d’une émancipation des corps, par des pratiques de résistance reconfigurant les rapports et les espaces sociaux. Corps travailleurs, corps militants, corps sexués, corps racialisés, et d’autres, sont des angles pouvant permettre d’aborder ces questions.

2. Corps, violence, politique
La violence est une question corporelle : des corps s’affrontent et se détruisent, subjuguent et dominent. La violence n’est-elle qu’un moyen de domination, ou pire une mesure de corruption, ou sa force peut-elle briser les dispositifs sociaux écrasants et se lier aux mouvements émancipateurs ? Comment penser et situer les violences qui peuvent avoir lieu dans une situation politique composée d’un réseau d’investissements subjectifs et de positions et dynamiques différentes ? Nous invitons à dépasser deux hypothèses ayant déterminé ces questions : d’une part le dispositif libéral pour lequel la politique commence là où la violence cesse, là où l’Etat détient le monopole raisonné de la violence légitime ; d’autre part le dispositif marxiste orthodoxe où la violence devient un simple moyen de lutte pour déconstruire les systèmes de domination et parvenir à une liberté universelle. Est-ce possible de concevoir différemment les relations entre corps, politique et violence ? Peut-on conceptualiser des violences qui ne seraient ni la simple négation de la politique ni le simple moyen au service de la politique, mais problématiques ou problématisantes, situées dans une constellation de forces politiques tirées entre émancipation et domination ?

3. Corps utopiques
Un corps, marqué par la tradition comme prison de l’âme, peut-il être utopique, à la fois lieu de nulle part et lieu du bonheur ? N’est-il pas un espace à investir, à revisiter, à (ré)inventer ? En prenant le contre pied des dispositifs de normalisation et de naturalisation des individus, il s’agit de replacer le corps dans des imaginaires, des théories et des pratiques politiques (féminisme, transhumanisme, performances artistiques…) inédites, singulières, de penser un corps ouvert aux possibles. Ces corps utopiques, corps transfigurés, « corps sans corps » et « corps sans organes », corps cyborgs, corps minoritaires ne seraient-ils pas le premier lieu de l’action politique ?

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Cette manifestation, organisée conjointement par le CSPRP (Centre de Sociologie des Pratiques et des Représentations Politiques, Université Paris Diderot-Paris 7), le GTM-CRESPPA (Genre Travail Mobilités – Centre de Recherches Sociologiques et Politiques de Paris, Université Paris 8), le LLCP (Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie, Université Paris 8) et la Maison des Sciences de l’Homme (sous réserve), a pour objectif de créer un espace d’échange entre doctorants et jeunes docteurs s’intéressant de façon critique au fait politique. Elle a vocation à se répéter annuellement.

Le colloque aura lieu les 25 et 26 janvier 2013.


Renseignements pratiques :
La date-limite pour l’envoi des projets de communication est fixée au lundi 3 décembre 2012.
Les projets de 2000 à 3000 caractères sont à envoyer au format .doc à l’adresse suivante : colloque.critiques.politique@gmail.com.
Ils comporteront les nom et prénom du contributeur, son rattachement institutionnel et le titre et un résumé de la communication proposée.
Nous annoncerons les propositions retenues le 16 décembre 2012.
Les interventions feront l’objet d’un projet de publication dans un numéro spécial de la revue Encyclo consacré au colloque.

Lieu :
Université Paris-Diderot-Paris 7 (sous réserve)

Organisation :
CSPRP, Université Paris Diderot-Paris 7,
GTM-CRESPPA, Université Paris 8,
LLCP, Université Paris 8,
Maison des Sciences de l’Homme (sous réserve).

Contacts et informations :
http://www.csprp.univ-paris-diderot.fr/Les-lieux-du-corps

Comité scientifique :
Marc Bessin, sociologue chargé de recherches au CNRS, Iris, EHESS
Jules Falquet, Maître de conférences en sociologie, CSPRP, Cedref, Université Paris Diderot- Paris 7
Claudia Girola, Maître de conférences en sociologie, CSPRP, Université Paris Diderot-Paris 7
Jean-François Laé, Professeur de sociologie, GTM-Cresppa, Université Paris 8
Martine Leibovici, Maître de conférences en philosophie politique (HDR), CSPRP, Université Paris Diderot-Paris 7
Denis Merklen, Professeur de Sociologie, Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3
Numa Murard, Professeur de sociologie, CSPRP, Université Paris Diderot-Paris 7
Bertrand Ogilvie, Professeur de philosophie politique, LLCP, Université Paris 8
Etienne Tassin, Professeur de philosophie politique, CSPRP, Université Paris Diderot-Paris 7

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Places of the Body: Politics and Emancipation

First colloquium for young researchers in critical studies of politics

Paris, 25-26 January 2013

http://www.csprp.univ-paris-diderot.fr/Les-lieux-du-corps

A body outside of the coordinates to which it was assigned, reconfiguring the givens of a place, this has been and continues to be a strong political action: Rosa Parks giving a place to her body where it had no right to be; the “Egyptian people” reconfiguring Tahrir Square, a space of everyday circulation, by a multitude of bodily practices in order to construct a polemical community; the French sans-papiers occupying their numerous workplaces in Paris, giving a polemical visibility to their bodies in these public and professional spaces where they were supposed to pursue an invisible and silent existence; feminists emancipating themselves from a dominated corporeality by changing the coordinates, possibilities and practices of the body, fracturing the strategies of domination by multiplying these possible bodies. How to think these political places of the body, the spatialities and temporalities of these places, the practices and dynamics of these places, the possibles of these places? We seek to surpass the idea of the body as simply the place for work, for reproduction, for suffering and for exploitation as well as the idea of emancipation as the process by which one elevates oneself above a corporeal domination. We seek to examine how bodies are inserted, configured or subjectivated in political situations and in processes of emancipation. By focusing on reconfigurations of normalized and controlled bodies and on constructions of polemical communities, we would like to question the way in which the connections, disjunctions and dynamics between body, politics, domination and emancipation are and could be configured.

The participants are encouraged to elaborate their paper around one or more of the following axes:

1. Bodily practices and processes of emancipation

The papers addressing this axis will examine the possibility of thinking the body as the place of a practice of emancipation. For instance, could we see in the practices of political struggle or in the corporeal engagement of the militant a source of emancipation? Is it necessary to understand resistances to and reappropriations of work by workers simply as the consequence of an unbearable corporeal domination, or is it possible to see here forces creating new possibles? With this axis, we seek to think the possibility of a bodily emancipation through practices of resistance that reconfigure social relations and spaces. Worker bodies, militant bodies, sexuated bodies, racialised bodies and others could constitute a starting point in relation to these questions.

2. Bodies, violence, politics

Violence is a question of bodies: bodies that confront and destroy each other, that subjugate and dominate each other. Is violence nothing but a means of domination, or worse a trajectory of corruption, or is its force capable of breaking open crushing social systems and of relating itself to emancipatory movements? How to think and situate the violences appearing in a political situation composed of a web of subjective investments and different positions and dynamics? We seek to surpass two hypotheses that have determined these questions: on the one hand the liberal idea that politics begin where violence ceases, that the State holds the monopoly of legitimate violence; on the other the orthodox Marxist idea that violence is a simple means of struggle deconstructing systems of domination in order to achieve universal freedom. Is it possible to conceive of these relations between bodies, politics and violence differently? Could one conceptualize violences that would be neither simply the negation of politics nor simply a means in service of politics, but problematic and problematizing, situated in a constellation of political forces and torn between emancipation and domination?

3. Utopian bodies

Is it possible for a body, branded in the tradition as the prison of the soul, to be utopian, to be both a no place and a good place? Is it not a space to invest, to revisit and to (re)invent? In opposition to systems of normalization and naturalization of individuals, we seek to examine the ways in which the body is remobilized in political imaginaries, theories and practices (feminism, transhumanism, artistic performativity), and to think a body open to possibles. These utopian bodies, transfigured bodies, “body without body” and “body without organs”, cyborg bodies, minoritarian bodies, are they not in some sense the primordial place of political action?

This colloquium is organized by CSPRP (Centre de Sociologie des Pratiques et des Représentations Politiques, Université Paris Diderot-Paris 7), GTM-CRESPPA (Genre Travail Mobilités – Centre de Recherches Sociologiques et Politiques de Paris, Université Paris 8), LLCP (Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie, Université Paris 8), and la Maison des Sciences de l’Homme (with reservation). Its objective is to create a space of exchange between postgraduate students and young researchers interested in political questions in a critical manner. We intend for it to become an annual event.

We will apply for funds to cover travel expenses and costs for accommodation for the participants, however we encourage them to look also to their own institutions for funding. We plan to publish the contributions in a special issue of Encyclo dedicated to the colloquium.

Please submit an abstract of 2000-3000 signs before the 3rd of December 2012 in .doc-format to the following address: colloque.critiques.politique@gmail.com. The abstracts should include the name and institutional attachment of the participant, and the title and resume of the proposed talk. We will announce the results the 16th of December 2012.

 

Colloque international “Penser l’émancipation”, université de Lausanne, 25-27 octobre 2012


Penser l’émancipation

Théories, pratiques et conflits autour de l’émancipation humaine, 1789-2012

Au centre du colloque Penser l’émancipation se trouve le besoin de comprendre les logiques du capitalisme, d’en formuler une critique globale et de théoriser les contours d’une alternative possible par l’approfondissement, la confrontation et la coopération entre diverses théories et pratiques critiques et/ou révolutionnaires. La crise qui a éclaté en 2007-2008 a remis ces questionnements sur le devant de la scène et les a rendus plus que légitimes.

Le colloque Penser l’émancipation est organisé par un collectif de l’Université de Lausanne (Comité d’organisation lausannois) en collaboration avec un réseau qui réunit des chercheurs et chercheuses, des éditeurs et éditrices, des acteurs et actrices du mouvement social provenant également de France, de Belgique et du Canada. Ensemble, nous entendons contribuer à développer dans le monde francophone, un espace de réflexion et de discussion ouvert et respectueux des différences, sans pour autant se départir du débat et de la confrontation. Il s’agit pour nous de permettre aux recherches et élaborations théoriques, comme aux pratiques sociales, de participer à l’émergence d’une politique d’émancipation riche, exigeante, et à même de répondre aux défis du temps présent.

 

Date :
25 – 27 octobre 2012

Lieu :
Université de Lausanne

 

Programme :
Le colloque Penser l’émancipation se tiendra du 25 au 27 octobre 2012 à l’Université de Lausanne. Il accueille 42 panels et près de 140 interventant-e-s et deux conférences plénières.

Lien vers le programme complet.

JEUDI 25 OCTOBRE 2012

14h – 15h45
Histoire en lutte: L’émancipation des travailleurs sera l’œuvre des travailleurs eux-même.
Combats actuels pour l’émancipation: Amérique Latine, un continent en ébullition.
Critique du productivisme: Stratégies écologistes et transformation sociale.
Mondialisation et impérialisme: Capital, États et conflits.

16h – 17h45
Les sexualités en mouvements.
Revanche des superstructures: Littérature et émancipation.
Le travail marchandisé: Précarité, domination et surexploitation.
Combats actuels pour l’émancipation: Résistances à l’accumulation par dépossession.

18h15 – 20h:
Conférence plénière: Théologie métaphorique de Marx
Avec Enrique Dussel, professeur de philosophie (Mexico), penseur majeur de la théologie libération en Amérique latine, Universidas Autonoma Metropolitana, Mexico


VENDREDI 26 OCTOBRE 2012

9h00 – 10h45
Le travail marchandisé: Critique du salariat et émancipation.
Philosophie et libération: Liberté, égalité en devenir
Quel agenda féministe ?: Le féminisme au défi de l’oppression néocoloniale.
Mondialisation et impérialisme: La Chine en tant que puissance émergente dans la crise actuelle.
Revanche des superstructures: Religions et luttes pour l’émancipation

11h00 – 12h45
Philosophie et libération: Fétichisme, domination sociale et violence de l’abstraction.
Histoire en lutte: Les conseils ouvriers dans la vague révolutionnaire de 1917-1920
Combats actuels pour l’émancipation: Antécédents et enjeux du printemps érable québécois.
Le travail marchandisé: Idéologie managériale et domination du travail.
Pratiques politiques et stratégies transformatrices: Le facteur subjectif dans les processus d’émancipation.

14h15 – 16h
Combats actuels pour l’émancipation: Luttes et révolutions dans la région arabe (I).
Philosophie et libération: Pratiques historiques et philosophiques.
Ville et capitalisme: Exploitation, gentrification et racialisation.
Critique du productivisme: Marxisme et écologie.
Pratiques politiques et stratégies transformatrices: Acteurs, stratégies et finalités de l’émancipation.

16h15 – 18h
Combats actuels pour l’émancipation: Luttes et révolutions dans la région arabe (II)
Pratiques politiques et stratégies transformatrices: Théories politiques et révolution
Mondialisation et impérialisme: La Suisse dans l’ordre mondial hier et aujourd’hui
L’extrême droite en Europe: Est-il toujours fécond le ventre de la bête immonde ?
Revanche des superstructures: L’intelligence du spectateur

18h15 – 20h:
Conférence plénière: La crise en Europe : austérité et résistances
Avec Stathis Kouvelakis, philosophe (King’s College, Londres), membre du comité de rédaction de la revue Contretemps (Paris), auteur notamment de Planète Marx, 2012; Stephen Bouquin, Université d’Evry Val-d’Essonne, directeur de la revue Les mondes du travail; Miguel Romero Baeza, revue Viento Sur, Madrid; Catherine Samary, Université Paris 8 et Institut d’études européennes.

SAMEDI 27 OCTOBRE 2012

10h – 11h45Critique de l’économie politique:  Aspects de la crise capitaliste actuelle
Pratiques politiques et stratégies transformatrices: Répertoires d’action
Histoire en lutte: L’émancipation et ses impasses.
Pratiques politiques et stratégies transformatrices: Révoltes sociales, résistances et alternatives politiques anticapitalistes
Philosophie et libération: Émancipation et institutionnalisation.

13h15 – 15h

Histoire en lutte: L’Union soviétique et l’Internationale communiste dans les années 20
>Quel agenda féministe ?: Le féminisme au défi du néolibéralisme
Mondialisation et impérialisme: L’Europe dans l’ordre impérialiste
S’émanciper par les savoirs: Une émancipation par quels savoirs ?

15h15 – 17h
Pratiques politiques et stratégies transformatrices: Aux armes, sociologues
Histoire en lutte: Retour sur les ruptures des années 60-70
Race et capitalisme: Stratégies et politisations antiracistes
S’émanciper par les savoirs: Comment combattre la bulle universitaire ?

 

Pour plus d’informations, questions ou remarques :
penserlemancipation2012(at)gmail.com