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Journée-débat, “Politiques du bonheur”, 22 novembre 2014, Théâtre de Chaillot

Sans titre

Lieu :
Théâtre National de Chaillot
1 place du Trocadéro
75016 Paris

Date :
22 novembre 2014

Horaire :
11h-13h et 14h30-17h30

Réservations :
01 53 65 30 00

Argument

Le Théâtre de Chaillot organise une journée en compagnie d’artistes, chercheurs et écrivains, qui pensent le monde d’aujourd’hui et puisent leur inspiration et leurs questionnements dans la politique, la philosophie ou encore la psychanalyse. Moments artistiques – chansons, films ou impromptus – rythmeront cette journée.
Le thème de la journée est : “Politiques du bonheur”. Le bonheur est-il toujours, comme Saint-Just le disait en 1794, « une idée neuve en Europe », liée à l’émancipation révolutionnaire ? Avec Dans la République du bonheur, Martin Crimp met en scène cette question en la situant dans notre société actuelle, où « le droit à la poursuite du bonheur » (Déclaration d’Indépendance américaine) et tous les droits de l’individu se déploient dans le cadre du capitalisme néolibéral, et pose ainsi en creux la question urgente de comment vivre ensemble.
La journée est coordonnée par Leslie Kaplan. Seront présents : Marcial Di Fonzo Bo et Élise Vigier (metteurs en scène), Leslie Kaplan (écrivain), Pierre Dardot et Christian Laval (philosophes et sociologues), Éric Hazan (éditeur et écrivain), Heitor O’Dwyer de Macedo (psychanalyste) et Mathieu Bellhasen (psychiatre).

Plus d’informations sur le site du Théâtre de Chaillot.

Colloque “État social, propriété publique et biens communs”, 27-28 mai 2014, Paris Ouest

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Depuis Platon et Aristote au moins, le problème du commun et du propre constitue un lieu vif de la réflexion sociale et politique. Cependant, dans la société libérale moderne, dans laquelle la liberté individuelle est fortement liée à la capacité d’appropriation, la communauté des biens est devenue presque impensable, et intrinsèquement illégitime. Or, paradoxalement en un sens, s’est articulé dans le même temps le thème de la propriété publique.

De fait, celle-ci se donne souvent, pour ses défenseurs comme aussi pour certains critiques du régime économique libéral, comme un moyen efficace de lutte contre les déséquilibres sociaux induits par le marché. Mais elle a pourtant aussi, et d’emblée, fait l’objet du soupçon selon lequel elle ne servirait en réalité que de soutien, ou au mieux de paravent à la logique individualiste d’appropriation. Elle serait alors vouée à l’échec, faute de s’attaquer radicalement à la cause même du mal : le primat de l’appropriation individuelle, source perpétuelle d’inégalités en contradiction flagrante avec l’idéal démocratique dont elle se réclame pourtant.

La question du statut de la propriété publique constitue donc une porte d’entrée stratégique pour comprendre les modes de mise en œuvre de la démocratie réelle dans les Etats modernes. Elle invite, en particulier, à confronter la notion de propriété publique à celles, aujourd’hui en vogue, de propriété commune et de biens communs, lesquelles évoquent un fondement radicalement égalitaire des relations sociales, qui se situerait en-deçà des institutions politiques, et notamment étatiques. On peut ainsi se demander ce que peuvent être concrètement les biens communs, et comment ils ont été ou sont encore pensables dans un cadre juridique fortement marqué par la notion de propriété. Quelles sont les voies d’institutionnalisation du commun ? Et peut-on considérer que, historiquement, l’Etat républicain en France en ait été une forme à un degré ou à un autre ?

Il convient ainsi d’éclairer le présent à la lumière des controverses au cours desquelles se sont dessinées les institutions modernes depuis la fin du XIX siècle, lorsque les pensées socialiste, républicaine et radicale, en particulier, ont tenté de jeter les bases de l’Etat social. A travers ces questions apparaît l’enjeu de la justification de l’impôt et de ses multiples formes, ainsi que, plus fondamentalement encore, la possibilité de conjuguer l’idéal d’une démocratie radicale et les contraintes liées à l’institutionnalisation de la vie commune.

Dates :
27 et 28 mai 2014

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Amphithéâtre S2
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Thomas Boccon-Gibod
Pierre Crétois
Nikolaos Maroupas

Avec le soutien du Sophiapol, de l’ED 139 et de la Fondation Jean Jaurès.

 

Programme

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JOUR 1 – MARDI 27 MAI 2014

9h00 : Ouverture du colloque par M. Jean-François Balaudé, Président de l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense
9h15 : introduction du colloque par Thomas Boccon-Gibod et Pierre Crétois (Sophiapol)

9h30-12h45 : La propriété publique face à la propriété privée

9h30-10h : Philippe Chanial (Université de Caen) : « La propriété sociale contre l’État ? Formes et raisons de la socialisation dans la tradition du socialisme associationniste »
10h-10h30 : Caroline Tixier (Université Paris II) : « Naissance de l’État-association : la théorie du quasi-contrat social chez Léon Bourgeois »

10h30-11h : discussion

11h-11h15 : pause

11h15-11h45 : Carlos Herrera (Université Cergy-Pontoise) : « État social, propriété publique, droits sociaux »
11h45-12h15 : Judith Rochfeld (Université Paris I) : « Les modèles du droit privé pour construire des communs »

12h15-12h45 : discussion

14h00-17h30 : Philosophie du commun

14h00-14h30 : Serge Audier (Université Paris IV) : « Du solidarisme au “commun” contemporain, et retour »
14h30h-15h00 : Pierre Crétois (Université de Tours) : « Une lecture du livre de Pierre Dardot et Christian Laval, Commun, essai sur la révolution au XXIe siècle »

15h00-15h30 : discussion

15h30-16h : pause

16h-16h30 : Nikolaos Maroupas (Université Paris Ouest) : « Du monisme au pluralisme chez les socialistes : le cas de la propriété »

16h30-17h00 : Fabrizo Carlino (Université Paris IV, Uni. del Salento) : « Pour une critique de l’ontologie post-opéraiste du commun : à propos des origines althussériennes du dépassement de la distinction entre public et privé »

17h00-17h30 : discussion

 

JOUR 2 – MERCREDI 28 MAI 2014

9h30-12h15 : Philosophie contemporaine des biens communs

9h00-9h30 : Fabien Tarrit (Université de Reims-Champagne-Ardennes) : « État social, propriété commune et propriété de soi »
9h30-10h00 : Gildas Renou (Université de Strasbourg) : « Quelle garantie collective des biens communs ? »

10h00-10h30 : discussion

10h30-10h45 : pause

10h45-11h15 : Daniela Mone (Uni-Napoli) : « Le rôle des collectivités locales dans la gestion des biens publics entendus comme biens communs »
11h15-11h45 : Rémi Baudoui (Université de Genève) : « L’urbanisme, propriété publique et bien commun »

11h45-12h15 : discussion

14h-18h Economie publique et économie du commun

14h-14h30 : Bernard Friot (Université Paris Ouest) : « Cotisation sociale et impôt »
14h30-15h : Emmanuel D’Hombres (Université Catholique de Lyon) : « La production de “propriété sociale” : des services publics de l’État à l’économie sociale et solidaire »

15h-15h30 : discussion

15h30-16h00 : pause

16h00-16h30 : Pierre Bauby (Fondation Jean-Jaurès) et Mihaela M. Similie (Paris VIII) : « De la conception européenne des « services d’intérêt général » à la création d’un statut d’entreprise publique européenne »
16h30-17h00 : Jacques Fournier (Conseil d’État) : « Économie des besoins et gestion publique »

17h00-17h30 : discussion générale

 

Podcasts

podcast-et-vidéos-cuicui-rdÉcoutez et/ou téléchargez les enregistrements des conférences du colloque

 

 

 

 

Colloque : “Tribulations philosophiques et politiques de l’intérêt général (1755-2013)”, 24 et 25 avril 2014, Grenoble

L’intérêt général peut apparaître comme un concept essentiel du républicanisme français, d’abord parce qu’à travers le concept de « volonté générale » il fait partie de l’univers du droit public, mais aussi, plus simplement, parce qu’il a la chose publique ou la chose commune comme objet.

Pourtant, ce serait une caricature de considérer que l’intérêt général (ou l’intérêt commun) est l’apanage du républicanisme, comme si seul un tel projet politique permettait de penser le commun. La question d’un intérêt sinon général (avec ce que le général contient d’unité exigée de manière potentiellement autoritaire par l’institution détentrice de l’autorité), du moins commun, a pu être déclinée y compris par des penseurs non-républicains que l’on associerait plus volontiers au libéralisme économique. Les libéraux écossais comme A. Smith placent un intérêt commun au point de convergence de l’interaction des intérêts particuliers : chacun y participe sans le savoir en travaillant pour lui-même. Certes, ce paradigme conduit à battre en brèche l’idéal moral du désintéressement et du dévouement à la chose publique en montrant que ces exigences sont exorbitantes autant qu’inutiles, puisque poursuivre son intérêt particulier suffit à œuvrer à l’intérêt général. Néanmoins,  il n’en reste pas moins que la conclusion est  qu’il existe bien, in fine, quelque chose comme un intérêt général et qu’il est même l’effet le plus pur de l’interaction des intérêts particuliers, qu’il faut laisser s’exercer en se gênant mutuellement le moins possible. La question demeure en suspens, de savoir dans quelle mesure il s’agit, à chaque fois, de la même notion d’intérêt.

A l’autre bout du spectre philosophico-politique, l’hypothèse communiste voit dans le commun (communauté des biens, collectivisation  des moyens de productions…) la réalisation réelle, concrète, de ce que d’aucuns placeraient dans la réalité plus impalpable de l’intérêt général. Dans cette hypothèse, ce que l’on nomme « intérêt général » dans le vocabulaire du « droit bourgeois » ne serait certes que l’intérêt déguisé de la classe possédante s’imposant à tous comme si il était effectivement général  (donc sur le mode de l’imposture et de la domination) ; mais il n’en demeure pas moins que quelque chose de réellement général ou commun (en l’occurrence l’intérêt du prolétariat, seule classe non dominatrice ni usurpatrice) pourrait tenir lieu d’idéal pour une société ordonnée autour de ce qui prendrait, là encore, la forme d’un intérêt ou d’un bien commun, quand bien même ces expressions disparaissent, dans cette tradition théorique, du vocabulaire.

Trois difficultés se posent alors. (a) L’intérêt général, s’il n’est pas un faux-semblant, émerge-t-il spontanément de l’interaction des individus ou doit-il être promu, garanti et assuré par une institution centrale comme l’Etat ? (b) L’intérêt général est-il un intérêt non-réductible à la somme des intérêts particuliers ou bien cette notion ne désigne-t-elle que l’état de compatibilité des intérêts particuliers ? (c) Recoupe cette question celle, beaucoup plus profonde encore, de savoir s’il existe ou non des intérêts non-individuels. En effet, répondre négativement à la question de savoir si l’intérêt général est réductible à la somme des intérêts particuliers implique deux conséquences : la première est (i) de savoir quelle est la nature de cet intérêt de corps ou de cet intérêt attribuable au collectif (Peut-on lui donner un contenu concret, objectivable, voire consensuel ?) ; (ii) de savoir si cet intérêt se greffe sur l’intérêt particulier (s’en sert pour opérer) ou s’il transforme l’intérêt particulier pour le rendre compatible avec ses exigences ou bien encore si, dans l’intérêt particulier lui-même, il n’y a pas déjà une place laissée à un « sens du commun » ou bien à un « altruisme » spontané qui permettrait de comprendre que l’on puisse spontanément, sinon se sacrifier, au moins faire primer de manière désintéressée le commun sur son intérêt le plus étroit.

Si, à  l’inverse, on peut montrer que l’intérêt général est une mystification, cela ne prouve pas que des intérêts communs non-généraux, comme les intérêts de classe dans la philosophie de Marx, n’existent pas. Ainsi, une philosophie sociale conflictuelle nie  l’existence d’un intérêt général mais promeut l’idée de plusieurs intérêts de classe rivaux. Les débats du XIXe siècle ouvrent en cela  un nouvel horizon à la  réflexion. Face à une philosophie sociale plutôt iréniste,  qui voit la réalisation de la justice comme celle d’un intérêt général synthétisant les intérêts divers qui animent les individus, ou qui peut même parfois concevoir l’idéal de justice indépendamment de la logique des intérêts, s’affirme une philosophie sociale plutôt conflictuelle qui considère que les intérêts sont immanquablement rivaux, qu’il est impossible de les faire converger dans un ensemble commun, et que cela est immanent à la dynamique sociale même. Un axe fondamental de ce colloque consistera dès lors à (re)faire l’histoire de la place du concept d’intérêt général dans le débat politico-philosophique depuis la deuxième moitié du XVIIIe siècle jusqu’à nos jours, à examiner les raisons de sa promotion, autant que celles de sa condamnation. S’il y a peut-être un « âge d’or » de l’invocation de l’intérêt général, on peut dégager aussi des périodes plus sombres où celui-ci est décrié, condamné comme mystificateur, voire rejeté dans le passé définitivement révolu de la réflexion politique.

Dans tous les cas se pose la question du rôle et du statut du politique comme condition de la constitution et de la promotion de l’intérêt général. L’Etat social français s’est largement construit sur le principe selon lequel une institution centrale pouvait être dépositaire de l’intérêt général et, à ce titre, mettre en place des politiques sociales visant à rectifier les déséquilibres engendrés par l’interaction spontanée des individus. Il est particulièrement intéressant de revenir sur la manière dont l’intérêt général a permis de légitimer à la fois souveraineté populaire et égalisation des conditions en se donnant pour but d’assurer, en France, le ralliement des socialistes (y compris marxistes) et des républicains sous sa bannière, bien que certains libéraux aient pu arguer, contre cette synthèse, que, ce faisant, l’Etat compromettait les équilibres économiques au détriment de tous et au prix d’un empiètement grave sur les libertés individuelles.

Dans un cadre théorique qui est, on le voit, complexe, l’existence en France d’une pensée de l’Etat comme garant de l’intérêt général, l’importance des services publics et de l’imposition que beaucoup critiquent et considèrent comme une originalité française à promouvoir ou à bannir, semblent plaider dans le sens d’une spécificité voire d’une exceptionnalité française issue, sans doute, de la radicalité révolutionnaire, d’une histoire spécifique des mouvements ouvriers et, plus généralement, du socialisme. C’est également ce qu’il s’agira de mettre en question à la suite d’un colloque organisé en 2011 sur « la république sociale, une exception française ? ».

Enfin, y a-t-il encore sens aujourd’hui à parler d’intérêt général dans un contexte où les sociétés complexes semblent éclatées en une multiplicité parcellaire de réseaux ? L’intérêt général est-il mort, tué par le pluralisme de la post-modernité, ou à réinventer ?

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Colloque organisé avec le soutien du Laboratoire Philosophie, Langage, Cognition de l’Université Pierre Mendès-France (EA 3699), du département de philosophie de l’Université Pierre Mendès-France, du Centre de Philosophie Juridique et Politique de l’Université de Cergy-Pontoise (EA 2530), de la Fondation Jean-Jaurès, de la municipalité de Grenoble et de Grenoble-Alpes Métropole.
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Date :
24 et 25 avril 2014

Lieu :
Université Pierre Mendès-France
Amphithéâtre MSH-Alpes
1221 av. centrale
38400 Saint Martin d’Hères
Tram B : arrêt “bibliothèques universitaires”

Contacts :

Programme :

Jeudi 24 avril

10h00 : Accueil des participants. Introduction par Pierre Crétois, Édouard Jourdain et Stéphanie Roza
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Intérêt général et services publics
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10h30-11h00 : Thomas Boccon-Gibod (Sophiapol, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : Le droit républicain classique : service public et représentation nationale

11h00-11h30 : Cédric Rio (Université Paris 8) : Environnement commun et coopération entre les générations

11h30-12h00 : Pierre-André Juven (Centre de sociologie de l’innovation) : L’intérêt général se mesure-t-il ? L’arrêt de la convergence tarifaire entre hôpitaux publics et cliniques privées

12h00-12h30 : discussion

12h30-14h00 : pause déjeuner

Conceptions contemporaines, conceptions critiques de l’intérêt général
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14h00-14h25 : Nicolas Piqué (ENS Lyon) : La chair du social. Éléments pour une critique de l’intérêt général

14h25-14h50 : Sébastien Bauvet (Université Paris 8) : Production sécuritaire symbolique et substantialisation de l’intérêt général

14h50-15h15 : Isabelle Aubert (Maison des Sciences de l’Homme) : La formulation de l’intérêt général inclut-elle tout le monde ?

15h15-15h45 : discussion

15h45-16h00 : pause

16h00-16h25 : Enzo Lesourt (Université Pierre Mendès-France) : Élargissement du bien public ou mort de la société, Une écologie politique républicaine est-elle possible ?

16h25-16h50 : Thierry Ménissier (Université Pierre Mendès-France) : Les dilemmes du commun et du général

16h50-17h15 : Charles Girard (Université Paris IV) : La définition problématique du bien commun dans les démocraties contemporaines

17h15-17h45 : discussion

 

Vendredi 25 avril

 

Aux origines du débat : rousseauisme et libéralisme
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9h30-9h55 : Florence Perrin (EHESS, Lycée A. Boulloche) : La formulation libérale de l’intérêt général à partir des droits et intérêts particuliers

9h55-10h20 : Théophile Pénigaud (ENS Lyon) : Intérêt commun ou intérêt général ? De l’enjeu d’une décision terminologique chez Rousseau

10h20-10h55 : Pierre Crétois (Université François Rabelais) : Repenser l’intérêt général par l’intérêt commun, de Lemercier de la Rivière aux solidaristes

10h55-11h20 : discussion

11h20-11h35 : pause

11h35-12h30 : Grande Conférence – André Tosel (Université de Nice) : Intérêt général et bien(s) commun(s). Pour une critique de la raison procédurale

12h30-14h15 : pause déjeuner

Intérêt général ou intérêt de classe au XIXe siècle
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14h25-14h50 : Gilles Jacoud (Université de Saint-Etienne) : Économie politique et nouvelle organisation industrielle. La priorité à l’intérêt général dans l’analyse des Saint-Simoniens

14h50-15h15 : Édouard Jourdain (IHEJ) : Intérêt général, intérêt individuel et raison collective : Proudhon

15h15-15h40 : discussion

 15h40-16h00 : pause

16h00-16h25 : Emmanuel Jousse (Sciences-po Paris) : L’État et l’intérêt général chez Lassalle

16h25-16h50 : Stéphanie Roza (Université Pierre Mendès-France) : Intérêt général, intérêt de classe et intérêt humain chez Marx

16h50-17h15 : Jean-Christophe Angaut (ENS Lyon) : Critique des parlements et critique de l’intérêt général dans la Théologie politique de Mazzini de Bakounine

17h15-18h30 : discussion générale

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Appel à communication : Colloque “Représentations et expériences du vivre-ensemble dans les sociétés contemporaines”

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Lieu :
Québec

Date :
5, 6 et 7 novembre 2014
Date limite pour l’envoi des communications : mercredi 30 avril

Le Centre interuniversitaire d’Étude sur les Lettres, les Arts et les Traditions (CÉLAT) lance un appel à communication pour un colloque intitulé : « Représentations et expériences du vivre ensemble dans les sociétés contemporaines : un état des lieux ». Ce colloque aura lieu du 5 au 7 novembre 2014 à Québec, et rassemblera des spécialistes issus de différents champs disciplinaires pour réfléchir ensemble aux manières dont le vivre ensemble est pensé et expérimenté dans diverses sociétés et diverses langues.
Les propositions de communications comprenant les nom et prénom de l’auteur, de son institution, le titre de l’axe dans lequel s’inscrit la communication, un titre et un résumé de 250 mots sont à envoyer au plus tard le mercredi 30 avril à l’adresse suivante : celia.forget@celat.ulaval.ca Les communications devront s’inscrire dans l’un des 3 axes développés dans l’argumentaire ci-dessous.

Argumentaire détaillé  :

La diversité constitue aujourd’hui l’une des caractéristiques incontournables des sociétés contemporaines. La reconnaissance de cette diversité est associée à des cadres politiques, à des savoirs, à des représentations, aussi bien qu’à des pratiques sociales. Ces derniers sont appelés à être mobilisés pour penser, construire et vivre le commun ou pour ‘faire société’, cela dans le but de composer avec la fragmentation que suppose le plus souvent la diversité.
Les différences, qu’elles soient basées par exemple sur le genre, la race, l’ethnicité, les modes de vie ou les formes d’appartenance et qui sont à la base de la diversité des sociétés ont été, dans les sciences humaines et sociales, successivement négligées et dépréciées, puis abordées comme une célébration de la cohabitation voulue heureuse et idéal d’un pluralisme triomphant. Plusieurs ont observé un certain essoufflement des cadres politiques qui ont accueilli la diversification croissante des sociétés ainsi que les manières de la penser et de l’organiser. En parallèle d’un certain essoufflement, le vivre-ensemble est apparu comme une notion de plus en plus présente dans l’espace public, plus que jamais reprise par les politiciens et les experts.
Prenant origine chez Arendt et Touraine et malgré tout encore peu définie, polysémique et transversale, la notion a l’intérêt de n’appartenir à aucun des cadres politiques les plus discutés lorsqu’il est question de diversité et de pluralisme, notamment le multiculturalisme, l’interculturalisme et le républicanisme, en même temps qu’elle rassemble à la fois l’un et le multiple, la singularité et la diversité. En effet, alors que le débat classique entre multiculturalisme et républicanisme est dominé par la question de l’ethnicité, et de l’importance de sa prise en compte ou non, le vivre-ensemble offre l’opportunité de repenser les enjeux de la pluralité du social au-delà des simples critères ethnico-culturels.

L’objectif du colloque est de problématiser et de clarifier conceptuellement la notion de vivre-ensemble. Ceci, dans le but de saisir les enjeux actuels qui sont au fondement de la diversité entendue dans ses registres les plus étendus et depuis des manifestations qui font appel aux manières de dire, d’imaginer et d’expérimenter des formes de vie basées sur la reconnaissance des différences et la capacité des acteurs de se penser ‘ensemble avec les autres’.
Cet exercice original sera ainsi l’occasion de participer au renouvellement de la pensée et à la théorisation des modalités d’existence, des voix d’expression et des lieux de passage propres aux démocraties pluralistes, en particulier celles permettant de construire et de projeter ensemble du commun. Il s’agira en effet d’aborder le vivre-ensemble comme un objectif, comme un objet en constitution et d’interroger les démarches et les notions qui sont mobilisées pour passer de la différence au vivre-ensemble. Afin de proposer un état des lieux du vivre-ensemble, et d’en saisir les enjeux contemporains, la notion sera interrogée à partir de différentes sociétés, de différentes langues et de différents regards disciplinaires et institutionnels.
Ce colloque du CÉLAT cherchera ainsi à répondre, entre autres, aux questions suivantes : Comment se dit, se pense le vivre-ensemble dans différentes langues et différentes cultures ? Quelles sont les notions mobilisées permettant de mieux mettre en lumière les apports et les limites heuristiques du concept de « vivre-ensemble » ? À quoi le vivre-ensemble est-il associé ou renvoie-t-il ? Quelles notions à l’instar de la laïcité, la tolérance, l’hospitalité, l’interculturalité et bien d’autres sont utilisées pour penser le passage de la différence au vivre-ensemble? Comment saisir les écarts entre les projets politiques du vivre-ensemble et les manières de la mettre en pratique ? Au-delà des cadres politiques institués, comment penser le vivre-ensemble à partir de ses marges, des expériences d’espaces communautaires, associatifs ? Finalement, comment s’actualise le vivre-ensemble dans différentes pratiques discursives (médiatiques, politiques, religieuses, savantes…) ?
Les personnes intéressées par cette réflexion sont invités à répondre à ces questions en s’inscrivant obligatoirement dans l’un ou l’autre des trois axes suivants :

1. Cadres et enjeux politiques du vivre-ensemble :

Dans cet axe, les participants seront amenés à réfléchir aux cadres politiques du vivre-ensemble dans différentes sociétés dans le but de montrer comment la diversité et le monde commun peuvent se penser au-delà des cadres convenus de modèles tels que le républicanisme et le multiculturalisme. Quelles sont les formes socio- culturelles et les pratiques qui à la fois font appel et expriment ce que serait le vivre-ensemble aujourd’hui.
L’objectif sera ici de sortir des sentiers battus de certains champs de spécialisations, par exemple les études ethniques, afin de mieux faire apparaître les ouvertures, les lieux de passages, les innovations qui nous permettront de mettre au travail, sur les plans conceptuel et pratique, les notions d’interculturalité, de transculturalité, de métissage, d’intégration, mais aussi celles de paix, de dialogue, d’échange, de tolérance, toutes nécessaires au vivre-ensemble entendu comme projet social et politique et possibilité culturelle.

2. Vivre-ensemble et langues :

Le deuxième axe de réflexion du colloque aura pour objectif d’interroger à la fois les déclinaisons du vivre-ensemble dans une même langue pour penser la diversité, mais aussi de comparer les significations des expressions correspondantes dans différentes langues. Afin de dépasser le simple exercice lexical, les différentes expressions du vivre-ensemble seront mises en perspective avec les différents espaces dans lesquels elles se manifestent, sont mobilisées et sont produites.
Il s’agira ici de s’intéresser aux formes d’actualisation du vivre-ensemble dans différentes langues mais aussi à partir de pratiques discursives contextualisées : par exemple les discours religieux, politique, savant, ou encore médiatique. Les représentations conceptuelles contenues dans les univers linguistiques diversifiés étant particulièrement utiles pour ouvrir la notion de vivre-ensemble à ses significations profondes et étendues en même temps qu’aux pratiques et expérimentations auxquelles elles renvoient.

3. Espaces d’expériences du vivre-ensemble :

Le troisième et dernier axe du colloque visera enfin à prendre acte des tensions, des marges, des écarts, des incertitudes, qui marquent les expériences au coeur de ce que serait le vivre-ensemble dans les démocraties pluralistes aujourd’hui. Les participants seront invités à exposer des expériences novatrices sur des expressions sociales et culturelles permettant de donner vie et forme au concept de vivre-ensemble. Les formes les plus innovantes et les plus audacieuses seront l’objet d’une attention particulière pour penser à la fois les enjeux contemporains du vivre-ensemble à partir de ses marges et du point de vue des sujets, mais aussi pour penser les possibilités de renouvellement du vivre-ensemble.

Nouvelle publication : “Commun. Essai sur la révolution au XXIe siècle”, par Pierre Dardot et Christian Laval

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Partout dans le monde, des mouvements contestent l’appropriation par une petite oligarchie des ressources naturelles, des espaces et des services publics, des connaissances et des réseaux de communication. Ces luttes élèvent toutes une même exigence, reposent toutes sur un même principe : le commun.
Pierre Dardot et Christian Laval montrent pourquoi ce principe s’impose aujourd’hui comme le terme central de l’alternative politique pour le XXIe siècle : il noue la lutte anticapitaliste et l’écologie politique par la revendication des « communs » contre les nouvelles formes d’appropriation privée et étatique ; il articule les luttes pratiques aux recherches sur le gouvernement collectif des ressources naturelles ou informationnelles ; il désigne des formes démocratiques nouvelles qui ambitionnent de prendre la relève de la représentation politique et du monopole des partis.
Cette émergence du commun dans l’action appelle un travail de clarification dans la pensée. Le sens actuel du commun se distingue des nombreux usages passés de cette notion, qu’ils soient philosophiques, juridiques ou théologiques : bien suprême de la cité, universalité d’essence, propriété inhérente à certaines choses, quand ce n’est pas la fin poursuivie par la création divine. Mais il est un autre fil qui rattache le commun, non à l’essence des hommes ou à la nature des choses, mais à l’activité des hommes eux-mêmes : seule une pratique de mise en commun peut décider de ce qui est « commun », réserver certaines choses à l’usage commun, produire les règles capables d’obliger les hommes. En ce sens, le commun appelle à une nouvelle institution de la société par elle-même : une révolution.

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Les auteurs:

Pierre Dardot est philosophe, spécialiste de Marx et de Hegel. Il a notamment publié, avec Christian Laval, Marx, prénom : Karl, (Gallimard, 2012), La nouvelle raison du monde (La Découverte, 2009) et, avec Christian Laval et El Mouhoub Mouhoud, Sauver Marx ? (La Découverte, 2007).

Christian Laval est sociologue, professeur à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense et directeur de programme au Collège international de philosophie. Il a récemment publié, Marx Au Combat (Bord de l’eau, 2012) et L’homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme (Gallimard, 2007).

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Informations techniques :

Éditeur : La Découverte
Collection : Hors collection Sciences Humaines
Date de parution : 27 mars 2014
ISBN : 9782707169389
400 p.
Prix : 25 €

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Table des matières :

Introduction. Le commun, un principe politique
La tragédie du non-commun
L’émergence stratégique du commun

1. Archéologie du commun
La co-activité comme fondement de l’obligation politique
Le commun, entre l’étatique et le théologique
La réification du commun
Le commun, entre le vulgaire et l’universel
Commun et praxis

I / L’émergence du commun
2. L’hypothèque communiste, ou le communisme contre le commun

Le communisme de la « communauté de vie »
Le communisme de l’« association des producteurs »
Le communisme d’État, ou la capture bureaucratique du commun
L’État-Parti, instrument d’imposition de la logique productiviste
Le commun de la démocratie contre le commun étatique de production
Libérer le commun de sa capture par l’État

3. La grande appropriation et le retour des « communs »
La nouvelle « enclosure » du monde
Le paradigme de l’« enclosure des communs »
Un renouveau des luttes contre le néolibéralisme
Droit de propriété et concurrence par l’innovation
La revendication des communs contre la « propriété intellectuelle
Le « grand récit » de l’expropriation des communs
L’impérialisme comme exacerbation de la violence capitaliste
La « dépossession » comme mode d’accumulation typique du capitalisme financier
Les limites du paradigme de l’« enclosure des communs »

4. Critique de l’économie politique des communs
« Biens privés » et « biens publics »
La découverte des « biens communs
Le débat autour de la « tragédie des communs »
L’institution au coeur des communs
Le « cadre analytique » des communs
Limites de l’analyse institutionnelle des communs
D’un commun, l’autre
La connaissance est-elle naturellement commune ?
« Les bases constitutionnelles » des communs de la connaissance
Une nouvelle éthique généralisable ?
« Libre » et « commun »
L’illusion du « communisme technologique »
Les « communs de la connaissance » vus depuis le capital

5. Commun, rente et capital
Définir le commun
Capitalisme cognitif, rente et vol
Proudhon : le commun comme force sociale spontanée
Marx : la production historique du commun par le capital
Commun du capital et commun ouvrier
Sortir des deux modèles

II / Droit et institution du commun
6. Le droit de propriété et l’inappropriable

L’activité de « mettre en commun » (koinônein) comme institution du commun (koinôn) « L’illusion de la propriété collective archaïque »
L’avènement de l’individualisme propriétaire
La «summa divisio » (« division suprême ») : droit public et droit privé
Le domaine public, la propriété de l’État et la «res nullius »
Usage et administration de l’indisponible
Primauté des pratiques créatrices de droit sur l’État
Le commun de l’« être-en-commun » et le commun de l’« agir commun »

7. Droit du commun et « droit commun »
Un mythe national : la « continuité organique » de la Common Law
Une référence fondatrice : la Magna Carta
La Magna Carta : un document en attente d’accomplissement ?
Coutume, commun, Common Law
La « guerre de la forêt » et le Black Act (1723)
La coutume comme lieu d’un conflit

8. Le « droit coutumier de la pauvreté »
Une « loi » contraire au « droit rationnel »
« Coutumes de la pauvreté » contre « coutumes des privilégiés »
Quel fondement juridique pour les coutumes de la pauvreté ?
« Pauvreté physique » et « pauvreté humaine »
L’« instinct juridique » des pauvres
L’« activité » comme fondement du droit des pauvres
L’hétérogénéité irréductible des coutumes de la pauvreté
Le communisme des pauvres, obstacle au progrès ?

9. Le commun des ouvriers : entre coutume et institution
Coutumes et créations institutionnelles
L’institution de la force collective
La « constitution sociale »
Le fédéralisme comme organisation sociale et politique
Le « droit prolétarien »
La coopération socialiste de Mauss et de Jaurès
Transformer les hommes en transformant les pratiques sociales
Que reste-t-il du commun des ouvriers ?

10. La praxis instituante
La réduction sociologique de l’institution à l’institué
Institution, souveraineté, autorité
Institution et pouvoir constituant
Pouvoir instituant et imaginaire social
Praxis et création
La praxis instituante
La praxis comme co-institution des règles

III / Propositions politiques
Proposition politique 1. Il faut construire une politique du commun
Proposition politique 2. Il faut opposer le droit d’usage à la propriété
Proposition politique 3. Le commun est un principe de libération du travail
Proposition politique 4. Il faut construire l’entreprise commune
Proposition politique 5. L’association dans l’économie doit préparer la société du commun
Proposition politique 6. Le commun doit fonder la démocratie sociale
Proposition politique 7. Les services publics doivent devenir des institutions du commun
Proposition politique 8. Il faut instituer les communs mondiaux
Proposition politique 9. Il faut instituer une fédération des communs

Post-scriptum sur la révolution au XXIe siècle
Retrouver la grandeur de l’idée de « révolution »
La révolution comme « auto-institution de la société »
Instituer l’inappropriable

Index des principaux noms.

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* Retrouver la présentation de cet ouvrage sur le site de l’éditeur.

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Présentation à la librairie de Paris de l’ouvrage “Marx, prénom: Karl”, de Pierre Dardot et Christian Laval, 22 mai 2012

Pierre Dardot et Christian Laval présenteront leur dernier ouvrage, Marx, prénom Karl, paru aux éditions Gallimard à la librairie de Paris. Continuer la lecture de Présentation à la librairie de Paris de l’ouvrage “Marx, prénom: Karl”, de Pierre Dardot et Christian Laval, 22 mai 2012

Séminaire 2010-11 “Du public au commun”, Paris, programme et site internet

Contribuer à frayer de nouvelles voies à la pensée sociale et politique, telle est l’ambition du séminaire « Du public au commun » qui se tient en 2010-2011 à Paris. Le défi n’est pas mince. La logique néolibérale de privatisation et de concurrence s’est épanouie sur les ruines du « socialisme » et du « communisme » dans leurs expressions historiques étatiques. Qu’il ait été dicté par la résignation ou par le calcul, le consentement à cette logique a conduit à la destruction de toute opposition consistante. Lui opposer les morceaux dépareillés des « systèmes » idéologiques et théoriques anciens relèverait d’une impasse historique. En particulier, il serait stérile de s’enfermer dans une posture de « défense des services publics » qui condamnerait à camper sur une position purement défensive. La crise actuelle du système capitaliste nous impose d’ouvrir une alternative qui soit à la hauteur de ses enjeux et qui permette à la gauche de reprendre l’offensive sur le terrain des idées..

Ce séminaire est organisé par le  Collège International de Philosophie et l’Université de Paris 1 – Maison des Sciences Economiques...

Coordination : Saverio Ansaldi, Serge Cosseron, Pierre Dardot, Patrick Dieuaide, Nicolas Guilhot, Giorgio Griziotti, Christian Laval, Jason Francis Mc Gimsey, Jean-Marie Monnier, Antonio Negri, Elicio Pantaleo, Bernard Paulré, Franck Poupeau, Judith Revel, Carlo Vercellone
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Retrouvez sur le site du séminaire :

  • une présentation détaillée du projet
  • les contributions pour les séances
  • des enregistrements audio des séances
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Lieu des séances :

Maison des Sciences Economiques
salle 114
106, bd. de l’Hôpital
75013 Paris
M° Campo-formio

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Programme des séances :

3 novembre 2010 – « Passer du public au commun » avec Pierre Dardot et Antonio Negri
15 décembre 2010 – « Produire de la subjectivation, produire du commun » avec Judith Revel et Franck Poupeau
19 janvier 2011 – « Association et communauté » avec Christian Laval et Pierre Dardot
9 février 2011 – Discussion collective
9 mars 2011 – « Droit du commun », détails à venir
6 avril 2011 – « Une économie politique du commun » détails à venir
11 mai 2011 – « Réseau et commun » détails à venir
8 juin 2011 – Discussion collective
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