9h15 : introduction de la journée

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MATINEE
Sous la présidence de Katia Genel (CHSPM – Paris 1)
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9h30-10h15 : Alice Le Goff (Cerlis UMR 8070-Université Paris Descartes)
« Civilisation et rationalité sociale: essai de dialogue entre la théorie sociale de T. Veblen et les sociologies de K. Mannheim et N. Elias ».

10h15-11h00 : Nicolas Poirier (Sophiapol – Université Paris Ouest)
« Critique de l’arbitraire en matière de culture et de consommation : Veblen et le destin du concept de surconsommation ostentatoire chez P. Bourdieu et J. Baudrillard ».

11h15-12h00 : Christian Lazzeri (Sophiapol – Université Paris Ouest)
« Veblen et la théorie de l’estime sociale »

12h00-12h20 : Discussion générale
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APRES-MIDI
Sous la présidence d’Emmanuel Renault (Sophiapol – Université Paris Ouest)
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14h00-14h45 : Jérôme Maucourant (Triangle UMR 5206 – Université Jean Monnet de St Etienne)
« L’économie de l’illusion selon T. Veblen »

14h45-15h00 : Vincent Bourdeau (Logiques de l’Agir – UFC Besançon)
« Les « affaires » ne sont pas « l’industrie » » : motifs saint-simoniens dans Les ingénieurs et le système des prix (1921).

15h15-16h00 : Olivier Brette (Triangle UMR 5206 – INSA de Lyon)
« Valeur, marché et progrès dans la pensée de Thorstein Veblen ».

16h00-16h30 : discussion générale et conclusion

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Résumés des communications

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Alice Le Goff : « Civilisation et rationalité sociale : essai de dialogue entre la théorie sociale de Veblen et les sociologies de K. Mannheim et N. Elias »

Mon intervention se propose de revisiter de façon transversale l’anthropologie dont Veblen a dessiné les contours. Les implications de cette anthropologie sont nombreuses, et principalement sceptiques, sur le plan pratique : si l’anthropologie véblénienne nourrit une analyse critique incisive sur la « civilisation » contemporaine, elle alimente également un certain scepticisme quant aux possibilités de transformation sociale. Dans le cadre de cette communication, je revisiterai plus spécifiquement certaines thématiques vébléniennes au prisme de la problématique de la rationalisation sociale. La façon dont certaines analyses développées par Veblen peuvent sur plusieurs points contredire les propositions de M. Weber sur le « procès de rationalisation occidental » a été discutée par de nombreux commentaires (entre autres par John P. Diggins ou plus récemment par C. Hédoin). Ma communication prolongera ces analyses en situant Veblen par rapport à la problématique de la rationalisation sociale telle qu’elle a été développée en sociologie de M. Weber à N. Elias en passant par K. Mannheim. Il s’agira de montrer, sous plusieurs angles, comment l’un des apports de la réflexion de Veblen pourrait tenir à la façon dont il met en évidence de façon assez systématique l’inachèvement des processus de rationalisation sociale.  Dans ce cadre, j’accorderai une large place à la discussion de la manière dont Veblen envisage le rôle des sciences sociales sur le plan pratique.
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Nicolas Poirier : « Critique de l’arbitraire en matière de culture et de consommation : Veblen et le destin du concept de surconsommation ostentatoire chez P. Bourdieu et J. Baudrillard »

L’objet de cette communication sera de réfléchir, à partir de Veblen, et de sa postérité dans la sociologie française des années 70, à la notion d’arbitraire culturel. La logique de la distinction, que ce soit en matière culturelle (Bourdieu) ou en ce qui concerne la consommation (Baudrillard), est pour une large part héritée des analyses de Veblen ayant pour objet le loisir et la consommation ostentatoires, soit la propension de la classe oisive ou de loisir à mettre en évidence qu’elle seule est capable de perdre son temps et de dilapider des biens sans contrepartie. Certes dans les deux cas la référence à Veblen n’est pas thématisée de la même manière : Bourdieu prend soin de se démarquer de Veblen, en montrant tout ce qui le sépare du sociologue et économiste américain. Baudrillard pour sa part articule la référence à Veblen avec le double renvoi à Bataille et Mauss, afin de montrer ce qui différencie les sociétés capitalistes modernes des sociétés non occidentales qu’étudient les ethnologues. Le point commun toutefois entre les deux sociologues est que cette logique de la distinction est étayée sur le modèle de la linguistique structurale, la distinction par la culture ou la consommation devant se comprendre sur le modèle de l’écart différentiel entre phonèmes : pratiques culturelles et consommation d’objets ne renverraient donc à aucun référentiel social objectif mais doivent se comprendre à la manière où un signifiant ne tire sa valeur et son statut que par ce qui le différencie de tous les autres signifiants. La tendance des classes dominantes à faire passer leur privilège en matière de manipulation des signes, aussi bien dans l’ordre de la culture qu’en matière de consommation, pour la norme par excellence est dès lors mise en question et critiquée.

Il faut toutefois se demander, à partir de là, si l’arbitraire des pratiques culturelles ou consuméristes peut s’analyser en référence à l’arbitraire du signe en matière linguistique. Consommation et culture sont-elles des réalités pensables en tant que langage, ou plus exactement en tant que code ou combinatoire ? En référence à la critique par Castoriadis des conceptions fonctionnalistes/structuralistes de l’institution (Levi-Strauss notamment), nous chercherons à redonner sens aux notions de loisir et de consommation ostentatoires, en montrant que l’arbitraire du matériau culturel à partir duquel opère le mécanisme de prodigalité distinctive doit se penser davantage en termes historiques qu’en termes structuraux. Il y aurait à ce titre une historicité des pratiques culturelles et des façons de consommer interdisant de réduire l’histoire à une succession brute de systèmes symboliques et institutionnels dont il serait impossible de rendre véritablement compte, tout ce que le sociologue ou le socio-sémiologue pourrait faire consistant à déconstruire sans plus l’arbitraire des formes culturelles ou de consommation dominants.

Afin de faire surgir l’indétermination ou la contingence relative des systèmes symboliques, qui renvoient selon Castoriadis à un imaginaire premier dont le symbolisme n’est que l’instrumentation, peut-être conviendrait-il de repenser les faits et les pratiques institutionnels dans les termes de la pensée pragmatique qui sont pour une part ceux de Veblen, ce qui ne signifie pas par ailleurs que l’historicité de la culture doive se penser nécessairement en termes d’évolutionnisme.
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Christian Lazzeri : « Veblen et la théorie de l’estime sociale »

Avant même la naissance de la sociologie comme science positive des structures sociales, la philosophie sociale classique s’est donnée pour objet à travers ses différents courants et ses différents auteurs, de Hobbes à d’Holbach, de Pascal à Rousseau, de Hume à Millar, l’étude du rôle de l’estime sociale dans la constitution, la reproduction et la transformation des structures sociales. Ce programme de recherche a été largement repris par la sociologie et l’anthropologie contemporaines, qu’il s’agisse de la théorie du statut chez Weber, de la civilisation des moeurs d’Elias, de la théorie des patterns culturels chez les culturalistes américains (Mead, Kardiner, Linton) ou de la théorie bourdieusienne des capitaux sociaux. Si l’on veut bien considérer que la Théorie de la classe de loisir de Veblen ne se réduit pas à la simple mise en valeur de la propriété de la consommation ostentatoire, on pourra lire sa conception de la hiérarchie sociale comme une tentative d’étudier les stratégies de monopolisation de l’estime sociale des élites sociales et politiques à des fins de domination sociale dans des contextes historiques variés.
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Jérôme Maucourant : « L’économie de l’illusion selon T. Veblen »

Les grandes théories économiques qui se sont succédé depuis deux siècles sont fondées sur des théories de la valeur, fût-ce sur le mode objectiviste de la « valeur-travail », voire selon la façon subjectiviste de la « valeur-utilité ». Les concepts de monnaie, capital et finance étaient dérivés des travaux, certes fort différents, mais qui s’inscrivaient tous jusqu’à aujourd’hui dans le paradigme de la valeur. De ce point de vue, les contributions de Veblen constituent une rupture : elle nous incitent à réfléchir sur cet aspect structurant de la vie sociale que sont les habitudes et représentations collectives, c’est-à-dire les institutions. Cette rupture paradigmatique repose sur une hypothèse particulière : la survie du régime de la propriété privée, fragilisée par la Grande Dépression de la fin du XIXe, implique des transformations institutionnelles majeures qui contraignent le théoricien à historiciser ses concepts habituels.

Il n’est donc pas possible, selon Veblen, d’occulter ces nouvelles pratiques commerciales, financières et bancaires qui s’emparent de la production pour faire de la monnaie, selon ses propres termes, « la réalité ultime des choses ». La compréhension exacte du capitalisme doit intégrer les représentations collectives aliénantes qui sont autant d’images agissantes sur la société. Veblen est le partisan d’une économie de la production à l’encontre de toutes les formes de rentes que permettent les marques, les manœuvres financières et la politique monétaire qui exploitent la crédulité commune. Il tente de montrer que ni la publicité, ni la finance ni les objectifs de « stabilité monétaire » n’ajoutent à la production sociale mais permettent une redistribution de celle-ci. Veblen est un savant iconoclaste au sens propre du terme, un briseur de l’économie des images qui est peut-être plus l’économie de notre temps que l’économie qu’il vivait : en effet, sa méthode « évolutionniste » le prédisposait à saisir ce qui, dans la réalité toujours mouvante, devait être mis en forme théorique, quitte à accentuer des traits qui n’auront pas d’effectivité immédiate.

Contre nombre de ses contemporains, Veblen prétend ainsi que la monnaie n’est pas ce voile qui recouvre la réalité économique ; il est peut-être des premiers auteurs hétérodoxes, avant Polanyi, à contester l’intérêt de cette fable du troc, l’« histoire conjecturale » selon laquelle les hommes auraient inventé la monnaie pour faire face aux embarras du troc. Il affirme aussi que l’essor du système de crédit fondé sur le nouvel ordre monétaire n’est aucune façon une transposition raffinée d’un système idéal de troc. Bien au contraire, la monnaie et la finance, en début de XXe siècle, expriment des relations de pouvoirs permettant d’assurer des transferts de propriété propres à assurer le contrôle du système économique au profit « des intérêts établis ». Son analyse de la genèse du Système de la Réserve Fédérale des Etats-Unis est un point essentiel, trop méconnu, d’une critique fort argumentée du point de vue économique : Veblen soutient que ce dispositif de Banque Centrale est une machine à produire de l’illusion de façon à opérer des transferts de richesses et de pouvoir.

Sans-doute, Veblen retient-il systématiquement dans son modèle ce qui peut faire du capitalisme un pur système de prédation associé à la production massive d’illusions. Par exemple, sa critique de la monétisation des déficits publics s’inscrit dans la croyance dominante des économistes qui lui sont contemporains. Il convient toutefois d’aller au-delà de points ponctuels qui sont des divergences manifestes avec l’enseignement keynésien pour montrer que le modèle de Veblen est riche d’enseignement. La présentation des rythmes économiques que l’on peut extraire de son œuvre, qu’ils s’agissent de l’ordre de la courte ou de la longue période, peut-être riche d’enseignements. Pour cela, il est nécessaire d’entrer dans les détails de l’analyse des processus monétaires et financiers exposée par Veblen, même si une certaine tradition de l’histoire de la pensée économique, éprise de lecture rapide, a trop souvent vu dans ces écrits, contradictions et confusions.
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Vincent Bourdeau : « Les « affaires » ne sont pas « l’industrie » » : motifs saint-simoniens dans Les ingénieurs et le système des prix (1921)

Les commentateurs français ont souvent insisté sur les voies parallèles empruntées, à quelques décennies d’intervalle, par Saint-Simon et les saint-simoniens d’un côté et Thorstein Veblen de l’autre. R. Aron, dans son introduction à la Théorie de la classe de loisir, parle d’un « saint-simonisme du XXe siècle » (Gallimard, 1970, XLI) qui pourrait se réclamer de Veblen. Annie Vinokur, dans ses travaux pionniers sur Veblen, Thorstein Veblen et la tradition dissidente dans la pensée économique américaine, souligne qu’« avec Saint-Simon », Veblen « estime que sur une base industrielle il suffit d’un minimum d’administration des choses »,  pour assurer « l’abondance matérielle », à la condition d’opérer « la suppression pure et simple du monde parasitaire des affaires » (LGDJ, 1969, p. 123). Dans cette intervention nous aimerions explorer la validité de ces rapprochements, en interrogeant le texte de Veblen de 1921, Les Ingénieurs et le système des prix (traduit en français dans un volume contenant deux ouvrages, sous le titre Les ingénieurs et le capitalisme, édition L’esprit des Lois, 1972). Avare de toute consommation académique ostentatoire, Veblen ne dévoile jamais ses sources, un texte devant se juger à l’aune de ce qu’il produit, plutôt qu’à partir de références qui chercheraient à en augmenter artificiellement la valeur. Malgré cette difficulté, nous essaierons de montrer que depuis le chapitre I sur le « sabotage », jusqu’au dernier chapitre, chapitre VI, sur le « soviet de techniciens », l’ouvrage peut se lire comme une reprise actualisée des thèses originelles de Saint-Simon. En cela, Veblen procède à la manière des saint-simoniens, conservant un noyau théorique pour mieux en dégager des analyses qui rejouent à l’intérieur du système industriel la validité de l’opposition de Saint-Simon entre “oisifs” et “producteurs”.
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Olivier Brette : « Valeur, marché et progrès dans la pensée de Thorstein Veblen »

L’article vise à identifier et articuler les principaux apports de l’œuvre de Thorstein Veblen à la théorie de la valeur économique. Veblen offre d’abord des éléments de critique puissants à l’encontre des deux principales traditions de pensée qui, depuis le milieu du XIX^e siècle, ont tenté de justifier la capacité du marché à fournir une mesure objective de la valeur économique, c’est-à-dire le paradigme marginaliste ou “néoclassique” et l’évolutionnisme libéral d’inspiration spencérienne. Ayant mis en évidence l’autonomie des valeurs marchandes et leur irréductibilité à d’autres régimes d’évaluation, Veblen jette les bases d’une théorie de la valeur sociale et du progrès socioéconomique dont les enjeux sont principalement de nature institutionnelle. En la matière, l’approche de Veblen annonce certaines thèses d’un autre économiste institutionnaliste majeur, Karl Polanyi. Au total, tant dans ses dimensions critiques que positives, l’œuvre de Veblen demeure stimulante pour repenser la question de la valeur et du progrès socioéconomiques.

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