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Colloque international “État autoritaire, violence politique, némésis du capital : l’Amérique latine et le monde”, Université Paris Nanterre, 24 et 25 janvier 2019

Manifestation contre la dictature militaire – Brésil, 1968

Argumentaire

Depuis la crise financière de 2008, le projet néolibéral a connu de fortes transformations à l’échelle mondiale. Les politiques monétaires menées aux États-Unis, en Europe et au Japon par les Banques centrales ont sans doute permis d’échapper au désastre, mais elles n’ont pas permis d’établir une gouvernance financière sur les flux globaux de biens et de capitaux.

Au début des années 2010, la critique de la mondialisation du capital a trouvé dans les protestations sociales une expression progressiste, voire révolutionnaire : des printemps arabes jusqu’au mouvement brésilien, en passant par la Grèce, l’Espagne, les États-Unis, la Turquie, etc. des mobilisations puissantes ont vu le jour, en inventant des formes d’auto-organisation capables, pour certaines, de renverser des gouvernements. Cette brève séquence est en passe de se refermer et se conclut par la montée de l’extrême droite dans de nombreux contextes nationaux : en Inde à partir de 2014 ; dans plusieurs pays d’Amérique latine depuis 2015 ; aux États-Unis et aux Philippines en 2016 ; en Italie et au Brésil en 2018. Dans les autres pays du Nord, les politiques xénophobes et les tendances autoritaires se sont accompagnées d’une militarisation et d’une sécurisation des politiques de souveraineté dont la gestion des frontières en Europe est l’un des signes les plus visibles. Les régimes de violence propres aux villes globales et aux frontières militarisées semblent faire contrepoint à la circulation toujours plus rapides des marchandises et des flux d’argent dans le capitalisme globalisé. La conjugaison des politiques sécuritaires et le développement du sous-développement, au Nord comme au Sud, conduit à l’émergence d’un nouveau régime de la violence politique qui s’exerce principalement sur les groupes minoritaires.

Le colloque « État autoritaire, violence politique, némésis du capital : l’Amérique latine et le monde » se fixe l’objectif de penser et de discuter une telle conjoncture en croisant des approches philosophiques sur l’évolution des formes de la violence étatique et des enquêtes plus précises sur la situation actuelle en Amérique latine. L’élection brésilienne et la crise vénézuélienne sont deux exemples frappants d’un retournement des tendances dites progressistes en Amérique latine, dans le sens d’un développement de l’autoritarisme d’État.

A cet égard, il s’agira de proposer des réponses aux questions suivantes. Avons-nous affaire à une simple accentuation des traits autoritaires propres aux États capitalistes et aux démocraties libérales, ou bien assiste-t-on à l’émergence d’un nouveau modèle de gouvernementalité, une « révolution d’en haut » inaugurée par Pinochet, Thatcher et Reagan et que les récentes évolutions en Amérique latine et ailleurs semblent accentuer ? Quel rôle et quelle place doit-on accorder à la crise de 2007-2008 et aux mouvements sociaux qui lui ont succédé dans l’accès au pouvoir des gouvernements autocratiques ? La situation brésilienne est-elle singulière ou peut-elle conduire à une aggravation des tendances à l’œuvre ? Dans quelle mesure les différentes pratiques de discipline et de contrôle de la vie sociale contribuent-elles aux transformations des États contemporains ?

Ce sont ces questions que le colloque essayera d’affronter, en combinant une approche théorique et philosophique des tendances générales du capitalisme tardif et des études empiriques sur la situation actuelle en Amérique latine et en Europe.

Date et lieu

Jeudi 24 et vendredi 25 janvier 2019 – de 10h à 17h

Salle des Conférences (F352) – Bâtiment Simone Veil

Université Paris Nanterre

200 Avenue de la République, 92000 Nanterre

Comment venir ?


Organisateurs

Davide Gallo Lassere

Paul Guillibert

Programme

Jeudi 24 janvier 2019

10h – Accueil des participants

10h15 – 12h30 : Mexique, l’administration de la violence

Luis Martinez Andrade : « Violence mythique au Mexique.  État d’exception et administration de la misère »

Frédéric Décosse : « Reprimarisation, contrôle de la mobilité et neo-peonage : les formes contemporaines de l’économie de plantation à la frontière sud du Mexique »

14h – 17h : Brésil, la némésis du progrès

Izadora Xavier Do Monte: «Études féministes de la sécurité : contributions à partir du cas brésilien ».

Alexandre Mendes : « Politique des lignes : mondialisation et crise du progressisme brésilien ». 

Barbara Szanieki : « Agonistique ou agonie de la démocratie ? »

Vendredi 25 janvier 2019

10h – 12h30 : Guerre et nécropolitique en Amérique latine

Jeudiel Martinez: « The Chavismo as a disaster: diagrams of decomposition in the necropolitical Venezuela. »

Giuseppe Cocco : « Crise de la globalisation et nouveau régime de guerre en Amérique Latine »

14h – 17h : Recomposition libérale : autoritarisme, sexisme, migrations

Martina Tazzioli : « Detention from below and peer-to-peer subjection: governing refugees through coerced autonomy  »

Simona de Simoni  : « Autoritarisme et sexisme : le cas italien »

Grégoire Chamayou : « Sur le concept de libéralisme autoritaire »


Séminaire “Lectures ontologiques du Capital”, programme 2017-2018, Paris Nanterre

L’objectif de ce séminaire est de participer au regain d’intérêt actuel pour Le Capital de Marx en le confrontant aux différents programmes de recherche qui, en philosophie, en anthropologie, en sociologie ou en économie, s’intéressent à la nature de la réalité sociale et sont en conséquence qualifiés « d’ontologiques ». On connaît le mot de Marx dans les Thèses sur Feuerbach : « L’essence humaine n’est pas une abstraction inhérente à l’individu pris à part. Dans sa réalité, c’est l’ensemble des rapports sociaux ». Dans cette perspective, l’étude engagée dans Le Capital n’est pas seulement celle de rapports économiques, susceptibles de donner lieu à une critique philosophique. Les concepts y ont d’emblée un potentiel tout à la fois économique et juridique, social et politique, structurel et historique. C’est dans cette unité plurielle et dynamique de « rapports sociaux » que se profile selon nous le dessein d’une « ontologie sociale ». Reste alors à savoir ce que cette approche vaut en elle-même et quelle signification elle peut avoir pour notre temps. On peut à cet égard distinguer deux manières principales d’adopter une perspective ontologique en théorie sociale : la première consiste à socialiser l’ontologie, la seconde, à élaborer une ontologie du social.

Généralement associée au constructivisme en théorie sociale ou au « tournant ontologique » en anthropologie, la première perspective considère que les catégories aux travers desquelles nous rendons compte de la réalité sociale sont socialement déterminées. Il s’agit alors de mettre au jour les schèmes pratiques et symboliques qui structurent l’expérience sociale et varient d’une formation sociale à l’autre. Dans cette perspective, on pourra s’attacher à lire Le Capital comme une ontologie sociale du capitalisme, au sens où ce mode de production génèrerait une forme de socialité spécifique, dont des concepts comme ceux de valeur ou de fétichisme permettraient de rendre compte. Conformément à l’orientation critique de la théorie marxienne, on pourra alors s’attacher à relativiser cette ontologie du capitalisme : 1) en en faisant apparaître le caractère historiquement déterminé ; 2) en la comparant aux ontologies structurant les formations sociales non-capitalistes et en étudiant les transformations qu’elles subissent du fait de la tendance expansive du capital ; 3) en examinant la manière dont les dichotomies catégorielles au travers desquelles nous rendons traditionnellement compte de la réalité sociale (entre nature et histoire ou entre individu et société par exemple) expriment ou sont imbriquées dans les pratiques constitutives du capitalisme comme forme de vie sociale.

Or, pour penser la spécificité des sociétés dites capitalistes et de notre être social moderne, une deuxième perspective est possible, qui consiste cette fois à l’appréhender du point de vue d’une ontologie du social, c’est-à-dire d’une théorie des traits génériques de la socialité. Là encore, plusieurs options sont possibles. On pourra ainsi s’interroger sur les entités génériques (par ex. individus, groupes, relations, institutions, travail, propriété) qui sont selon Marx constitutives de toute société et étudier l’articulation spécifique qu’elles reçoivent dans les sociétés capitalistes. L’on pourra également s’attacher à produire la genèse conceptuelle de la société, distinguée d’autres régions de l’être telles que « la nature ». La question est alors de savoir si les hypothèses directrices du « matérialisme historique » sur la centralité des rapports d’échange et de production dans la formation des sociétés sont suffisamment robustes pour rendre compte des traits génériques de la société et des traits spécifiques des sociétés capitalistes. Enfin, on pourra interroger le mode d’être qui revient en propre à la société selon Marx : faut-il par exemple penser l’être social de manière substantialiste, relationnelle ou processuelle ? Dans quelle mesure ces options sont-elles respectivement compatibles avec la dimension critique de la théorie marxienne et le projet de transformation sociale radicale qui en est solidaire ?

Au-delà de ces différentes perspectives, qui ne se veulent que des pistes de recherche et de réflexion, le séminaire vise à éclairer les proximités et les divergences entre les différentes approches théoriques en sciences sociales se revendiquant de Marx et du marxisme à partir de la conception implicite ou explicite de l’ontologie sociale qu’elles mobilisent et dont Le Capital serait la source d’inspiration. Il ambitionne ce faisant d’établir une espèce de bilan sur le renouveau du marxisme en interrogeant la racine même des diverses filiations au projet théorique de Marx.

Et, au-delà encore de ces échanges, il voudrait être partie prenante d’un grand débat politico-théorique sur cette œuvre confrontée à la mélancolie des révolutions manquées qui se réclamaient d’elle et au basculement de notre monde dans un futur qu’elle ne pouvait appréhender, celui d’une planète en proie au néolibéralisme, face au péril écologique. Gageons que le 150e anniversaire du Capital (1867) sera propice à un Capital Debate, désormais incontournable, et qui semble avoir été à ce jour esquivé.

 

Date :
Une séance un mercredi par mois, de 17h à 19h.

Lieu :
Université Paris Nanterre
Bâtiment L salle R05

Comment venir et s’orienter sur le campus ?

Organisation du séminaire :
Laurent Baronian, Jacques Bidet, Frédéric Monferrand

 

Programme :

13 décembre 2017: Jean Vioulac “Ontologie de la production et phénoménologie des valeurs: pour une lecture philosophique du Capital“.

10 janvier 2018: Etienne Balibar: “Mehrwert”

14 février 2018: Panagiotis Sotiris : “Théorie de la forme-valeur et matérialisme de la rencontre”.

14 mars 2018: Daria Saburova: “Ontologie sociale et centralité politique du travail: retour sur le chapitre V du Capital

11 avril 2018: Frédéric Rambeau : titre à confirmer

16 mai 2018: Emmanuel Renault: titre à confirmer

 

Séminaire « Lectures ontologiques du Capital », programme 2016-2017, Paris Ouest

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L’objectif de ce séminaire est de participer au regain d’intérêt actuel pour Le Capital de Marx en le confrontant aux différents programmes de recherche qui, en philosophie, en anthropologie, en sociologie ou en économie, s’intéressent à la nature de la réalité sociale et sont en conséquence qualifiés « d’ontologiques ».  On connaît le mot de Marx dans les Thèses sur Feuerbach : « L’essence humaine n’est pas une abstraction inhérente à l’individu pris à part. Dans sa réalité, c’est l’ensemble des rapports sociaux ». Dans cette perspective, l’étude engagée dans Le Capital n’est pas seulement celle de rapports économiques, susceptibles de donner lieu à une critique philosophique. Les concepts y ont d’emblée un potentiel tout à la fois économique et juridique, social et politique, structurel et historique. C’est dans cette unité plurielle et dynamique de « rapports sociaux » que se profile selon nous le dessein d’une « ontologie sociale ». Reste alors à savoir ce que cette approche vaut en elle-même et quelle signification elle peut avoir pour notre temps. On peut à cet égard distinguer deux manières principales d’adopter une perspective ontologique en théorie sociale : la première consiste à socialiser l’ontologie, la seconde, à élaborer une ontologie du social.

Généralement associée au constructivisme en théorie sociale ou au « tournant ontologique » en anthropologie, la première perspective considère que les catégories aux travers desquelles nous rendons compte de la réalité sociale sont socialement déterminées. Il s’agit alors de mettre au jour les schèmes pratiques et symboliques qui structurent l’expérience sociale et varient d’une formation sociale à l’autre. Dans cette perspective, on pourra s’attacher à lire Le Capital comme une ontologie sociale du capitalisme, au sens où ce mode de production génèrerait une forme de socialité spécifique, dont des concepts comme ceux de valeur ou de fétichisme permettraient de rendre compte. Conformément à l’orientation critique de la théorie marxienne, on pourra alors s’attacher à relativiser cette ontologie du capitalisme : 1) en en faisant apparaître le caractère historiquement déterminé ; 2) en la comparant aux ontologies structurant les formations sociales non-capitalistes et en étudiant les transformations qu’elles subissent du fait de la tendance expansive du capital ; 3) en examinant la manière dont les dichotomies catégorielles au travers desquelles nous rendons traditionnellement compte de la réalité sociale (entre nature et histoire ou entre individu et société par exemple) expriment ou sont imbriquées dans les pratiques constitutives du capitalisme comme forme de vie sociale.

Or, pour penser la spécificité des sociétés dites capitalistes et de notre être social moderne, une deuxième perspective est possible, qui consiste cette fois à l’appréhender du point de vue d’une ontologie du social, c’est-à-dire d’une théorie des traits génériques de la socialité. Là encore, plusieurs options sont possibles. On pourra ainsi s’interroger sur les entités génériques (par ex. individus, groupes, relations, institutions, travail, propriété) qui sont selon Marx constitutives de toute société et étudier l’articulation spécifique qu’elles reçoivent dans les sociétés capitalistes. L’on pourra également s’attacher à produire la genèse conceptuelle de la société, distinguée d’autres régions de l’être telles que « la nature ». La question est alors de savoir si les hypothèses directrices du « matérialisme historique » sur la centralité des rapports d’échange et de production dans la formation des sociétés sont suffisamment robustes pour rendre compte des traits génériques de la société et des traits spécifiques des sociétés capitalistes. Enfin, on pourra interroger le mode d’être qui revient en propre à la société selon Marx : faut-il par exemple penser l’être social de manière substantialiste, relationnelle ou processuelle ? Dans quelle mesure ces options sont-elles respectivement compatibles avec la dimension critique de la théorie marxienne et le projet de transformation sociale radicale qui en est solidaire ?

Au-delà de ces différentes perspectives, qui ne se veulent que des pistes de recherche et de réflexion, le séminaire vise à éclairer les proximités et les divergences entre les différentes approches théoriques en sciences sociales se revendiquant de Marx et du marxisme à partir de la conception implicite ou explicite de l’ontologie sociale qu’elles mobilisent et dont Le Capital serait la source d’inspiration. Il ambitionne ce faisant d’établir une espèce de bilan sur le renouveau du marxisme en interrogeant la racine même des diverses filiations au projet théorique de Marx.

Et, au-delà encore de ces échanges, il voudrait être partie prenante d’un grand débat politico-théorique sur cette œuvre confrontée à la mélancolie des révolutions manquées qui se réclamaient d’elle et au basculement de notre monde dans un futur qu’elle ne pouvait appréhender, celui d’une planète en proie au néolibéralisme, face au péril écologique. Gageons que le 150e anniversaire du Capital (1867) sera propice à un Capital Debate, désormais incontournable, et qui semble avoir été à ce jour esquivé.

Le séminaire durera deux ans, dans l’horizon d’un colloque en 2018.
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Date :
Une séance un jeudi par mois, de 17h à 19h.

Lieu :
Université Paris-Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment L (indications sur les salles dans le programme ci-dessous)

Organisation du séminaire :
Laurent Baronian, Jacques Bidet, Frédéric Monferrand

 

Programme :

Jeudi 8 décembre, salle L 312 : Frédéric Monferrand
« Le capital et son monde :  contribution à une lecture ontologique du Capital »

Jeudi 5 janvier, salle L 312 : Jacques Bidet
« Pour une théorie de l’être social :  au-delà de Marx et la Loi-Travail, Le corps biopolitique du Capital, Éditions Sociales, 2016 »

Jeudi 2 février, salle L 311 : Laurent Baronian
« L’ontologie du Capital au prisme du matérialisme spéculatif »

Jeudi 2 mars, salle L 311 : Catherine Colliot-Thélène
« Retour sur le concept de la propriété chez Marx »

Jeudi 30 mars, salle L 311 : Alix Bouffard 
« De la classe au genre Humain :  l’ontologie sociale de Lukács et ses enjeux politiques »

Jeudi 27 avril, salle L 311 : Pierre Dardot
« Valeur capital et logique spéculative »

Jeudi 18 mai, salle L 312 : Toni Negri
« Quelques remarques sur l’ontologie et le matérialisme historique »

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Nouvelle publication : Capital et Profit, par Karl Marx

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Le manuscrit de Marx Capital et profit dont c’est ici la première édition française, est tiré du cahier XVI et du début du cahier XVII des manuscrits de 1861-1863. Marx y expose pour la première fois de façon systématique la transformation de la plus-value en profit et du taux de plus-value en taux de profit, la formation du taux général de profit et donc la transformation des valeurs en prix de production ; enfin, la tendance et les contre-tendances à la baisse du taux de profit, qu’il considère comme la loi la plus importante de l’économie politique.

L’ouvrage a été édité par Laurent Baronian (IRES, chercheur associé au Sophiapol) et Henny Blomme (Université de Louvain).

Informations techniques :
Capital et profit, par Karl Marx
Classiques Garnier
Parution prévue en janvier 2016
ISBN : 978-2-8124-3899-8
19 €

Journée d’étude “Autour du livre I du Capital”, 23 janvier 2015, Paris Ouest

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Journée d’études autour du livre I du Capital.

Date :
Vendredi 23 janvier 2015 à partir de 10h.

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment L, salle 318
Comment venir ?
par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisateurs :
St. Haber, N. Capdevila, F. Fischbach et E. Renault.

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Programme :

10 h. Franck Fischbach (Université de Strasbourg, EA 2326) : « Essence » et « forme phénoménale » ou « forme d’apparition » dans le « livre I »

11 h. Emmanuel Renault (Université Paris Ouest, Sophiapol) : Le problème de la résistance ouvrière dans le « livre I »

14 h. Stéphane Haber (Université Paris Ouest, Sophiapol) : L’historicité du capitalisme dans le « livre I » : origines, évolutions, transformations

15 h. Nestor Capdevila (Université Paris Ouest, Sophiapol) : Commencer le « livre I » par la fin : les chapitres 24 et 25

 

 

Table ronde : “Représenter la révolution, révolutionner la représentation. Autour du spectacle ‘Le Capital et son Singe’ “, Grenoble, MC2, samedi 29 novembre 2014, 14h30-18h

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Table Ronde : “Représenter la révolution, révolutionner la représentation. Autour du spectacle Le capital et son Singe”, Grenoble, MC2, samedi 29 novembre 2014, 14h30-18h.

Animé par Thomas Boccon-Gibod (Sophiapol/Pacte)

Ouverture : Thomas Boccon-Gibod (Sophiapol, Nanterre/Pacte, Grenoble)

Le Capital et son Singe : Arthur Igual, comédien (Le Singe)

Représenter la révolution

Olivier Ihl (IEP de Grenoble), « Insurrection et représentation : le cas de 1848 »

Christian Laval (Université Paris Ouest Nanterre La Défense), « Capital et Révolution »

Révolutionner la représentation

Armelle Talbot (Université Paris 7 – Denis Diderot), “Éclats  d’histoire : la représentation à l’épreuve de la conjoncture révolutionnaire”

Bérénice Hamidi-Kim (Université Lumière-Lyon 2) : « Politiques du théâtre en France à l’ère néolibérale »

Présentation de la table ronde :

Le spectacle proposé cette saison par Sylvain Creuzevault se réclame du Capital de Karl Marx ; mais, récusant par avance tout didactisme académique, il ne se veut rien d’autre que « de la comédie, pure et dure ». Une intention tranchée mais qui paraît, de fait, prolonger la veine sarcastique qui parcourt le grand œuvre de Marx, tout irrigué de références à Shakespeare, et parfois qualifié de un grand récit épique de notre modernité. Comme si, au fond, la thèse marxienne de la nécessité de la révolution ne pouvait être rendue sensible que par une mise en scène du monde si saisissante qu’elle bouleverse nos propres représentations du réel. Dans ce spectacle foisonnant et inclassable, c’est ainsi, d’abord, par une révolution dans la représentation (théâtrale) que semble être représentée la Révolution.
Si alors la politique la plus radicale peut être convoquée au théâtre, c’est donc surtout, semble-t-il, du fait de la souveraineté de l’imaginaire, seul capable de brouiller et de bouleverser radicalement nos représentations du monde. Nous serions alors rappelés à sa puissance mystérieuse, au cœur de nos pensées et de nos actes : avec la représentation théâtrale, c’est la représentation de nous-mêmes, et son versant le plus institué, la représentation politique, qui sont directement mises en jeu et en crise.
Qui sommes-nous, et quel est ce temps qui est le nôtre ? Cette première question soulevée par le spectacle nous invite à un diagnostic de nous-mêmes, en tant qu’individus et en tant que collectifs. Mais c’est encore à une autre question, encore plus vertigineuse peut-être, que renvoient concrètement, sur la scène du spectacle, les différents acteurs de la révolution de 1848 : comment accomplir notre liberté ?
La crise de la représentation n’est donc pas seulement théâtrale ; elle est bien, également, politique. Ainsi, le spectacle fait écho à l’exigence contemporaine de participation civique et de renouvellement institutionnel des processus de décision publique. Mais il peut encore évoquer, par-delà les personnes et les citoyens, celle de la représentation des êtres incapables de faire valoir par eux-mêmes leur dignité et leur valeur : animaux, végétaux, et au sens large, la nature elle-même, plus que jamais objet de l’exploitation capitaliste.
En un mot, la question n’est pas seulement celle de la dimension politique du théâtre, mais aussi celle de la dimension théâtrale de la politique, à travers l’imaginaire du quotidien, et les utopies nécessaires à l’invention de l’avenir.

Informations complémentaires :

Lien vers la pièce “Le Capital et son Singe“.
Lien vers l’article du Sophiapol relatif à la pièce “Le Capital et son Singe”

Théâtre : “Le Capital et son Singe, à partir du Capital de Karl Marx”, Théâtre de La Colline, 5/09 au 12/10/2014

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“Le capital est du travail mort, qui ne s’anime qu’en suçant tel un vampire du travail vivant, et qui est d’autant plus vivant qu’il en suce davantage.”

On avait senti qu’ils s’intéressaient au fonctionnement du pouvoir  : après Le père tralalère et Notre terreur, Sylvain Creuzevault et ses camarades investissent avec leurs armes de théâtre – improvisation, écriture au plateau, élaboration collective – un continent de pensée révolutionnaire. Chant inaugural des consciences prolétaires et des combats socialistes, méthode critique échevelée pour les uns, pour d’autres bon pour les poubelles de l’histoire, Le Capital, texte douloureusement élaboré et inachevé, édité en 1867, est pour la plupart d’entre nous un monument inconnu… En faire théâtre, ce n’est pas “peindre en rose le personnage du capitaliste et du propriétaire foncier, ni celui de l’archaïque ouvrier, ni Jacques Bonhomme le paysan, ni les pétro-subjectivités urbaines, ni les métaphysiciens de réseaux, ni les endettés du monde entier…” Ils n’interviennent dans cette “Difficile comédie” que comme les grimaces des structures cachées de notre monde – celles qui rendent difficile d’apercevoir les visages… Avis aux spectateurs: “Il ne s’agira pas de rêves, ni d’utopie ; et de théâtre politique, c’est comme de rapport sexuel, il n’y en aura plus ! Ce sera de la comédie, pure, dure”.

Lieu :
Théâtre de La Colline
15 rue Malte-Brun
Paris 20e
métro : Gambetta
01 44 62 52 52

Dates :
Du 5 septembre au 12 octobre 2014 ;
du mercredi au samedi à 20h, le mardi à 19h30 et le dimanche à 15h.

Rencontre avec l’équipe artistique : mardi 23 septembre à l’issue de la représentation.

 

Réservation et informations complémentaires :
http://www.colline.fr/fr/spectacle/le-capital-et-son-singe

 

Nouvelle publication : Revue Cités, n° 59 : “Marx politique”

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Argumentaire

Le lien entre Marx et le politique semble évident : nul ne peut ignorer qu’il lui a consacré sa vie et son œuvre. Une question se pose pourtant : que faut-il entendre par “politique” quand il s’agit de la pensée marxienne ? Et si l’on considère son destin académique, devrait-on vraiment isoler un “Marx politique” du Marx des économistes, des philosophes, voire des sociologues ?
Nous proposons dans ce numéro d’examiner, sous des angles différents, une pensée entièrement politique. En effet, que la “matière” qu’elle traite soit philosophique, économique, juridique ou sociologique, il n’y est jamais question que d’une seule chose, ou plutôt d’une seule cause : celle de la révolution en vue de l’émancipation humaine. Comment cette finalité de l’émancipation par la révolution affecte chez Marx la conception qu’il se fait de la politique, et en quoi celle-ci nous concerne-t-elle dans notre rapport à la politique aujourd’hui ?
Les conséquences du capitalisme et les impasses dans lesquelles il conduit l’humanité par sa logique prédatrice et destructrice nous font obligation de repenser l’alternative politique pour le XXIème siècle. En ce sens, renouer avec la “politique de Marx” n’est pas rester accroché à un ensemble de dogmes, mais réinventer une nouvelle idée de la révolution et de l’émancipation.

Sommaire

Editorial : Yves Charles Zarka, Marx et le politique

DOSSIER : MARX POLITIQUE
Pierre Dardot et Christian Laval, Présentation
Pierre Dardot, Marx 1843. L’émancipation humaine et la question de la démocratie
Emmanuel Renault, Fin de la politique et émancipation du travail : quand le réalisme rejoint l’utopie
Nicolas Poirier, Politique et démocratie chez Marx
Christian Laval, Marx, entre socialisme scientifique et politique athée
Michèle Riot-Sarcey, Marx et l’expérience singulière de 1848
Gérard Bensussan, La “traduction” dans la théorie politique de Marx
Anselm Jappe, Révolution contre le travail ? La critique de la valeur et le dépassement du capitalisme
François Chesnais, La crise et le dépassement du capitalisme chez Marx
Stéphane Haber, Critique du capitalisme ou défense de la modernité ? Un dilemme de la pensée politique

VIE INTELLECTUELLE
La Grèce déshellénisée ? Comment notre regard sur l’Antiquité a radicalement changé depuis les années 1960
Denis Thouard, Ce qui a transformé la Grèce
André Laks, Le désenclavement de la Grèce : le triangle français
Pierre Judet de la Combe, Parcours non croisés : philologie critique et psychologie historique
Rafael Faraco Benthien, Une posture critique au sein des études grecques : le cas Jean Bollack
Perrine Simon-Nahum, P. Vidal-Naquet – J. Bollack – Réflexions autour de deux lectures de la tradition

VIE POLITIQUE
Christian Godin, La marche blanche, un nouveau fait de société
Danielle Tartakowsky, Entretien avec Jacques de Saint-Victor, Manifester à droite

RECENSION
Bruno Pinchard, Marx à rebours (Editions Kimé, 2014) par Luigi Francesco Clemente

Fiche technique

Revue : Cités
Directeur de revue : Yves Charles Zarka
Coordinateurs du dossier : Pierre Dardot et Christian Laval
Numéro : 59
Date de parution : 10 septembre 2014
Prix : 18 €
Pages : 192 pages