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Colloque international : Foucault et les arts, 30-31 mars 2017, Nanterre/Paris

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Michel Foucault n’est pas seulement le philosophe de l’archéologie des discours, de la généalogie des pouvoirs, des modes de subjectivation et des jeux de vérité. Il est aussi le penseur qui a décelé dans les Ménines de Vélasquez l’emblème plastique du savoir classique, dans les toiles de Manet la matérialité vive de la modernité, dans le surréalisme de Magritte la paradoxale représentation de la rupture de l’espace représentatif à l’époque
contemporaine.
Cet intérêt foucaldien pour la peinture est connu et a fait déjà l’objet de nombreuses recherches et études. Mais, bien au-delà des usages diversifiés du pictural dans ses travaux, Foucault a ouvert le discours philosophique à sa contamination réelle et active avec la pluralité des pratiques artistiques, souvent reléguées aux limites de la pensée traditionnelle. Littérature, théâtre, cinéma, musique, photographie, « performances » de la parole : autant de dimensions qui ne sont aucunement des « divertissements » esthétisants, de simples incursions dans des champs de pratiques et de pensées éloignés du discours philosophique classique, mais qui participent directement de la construction de la philosophie foucaldienne et en mobilisent la force théorico-politique.
Notre colloque se propose de repartir de ce constat pour déployer toute une série de questionnements essentiels. Il s’agira bien entendu de se pencher à nouveau sur une dimension presque « interne » à la philosophie foucaldienne : les archives récemment déposées à la Bibliothèque nationale de France contiennent de nombreux inédits, sur la peinture notamment, qui peuvent constituer un noyau important à la fois de re-contextualisation et de réactualisation des réflexions foucaldiennes sur les arts. Il faut pourtant éviter le double écueil du « fétichisme » des inédits et de l’« esthétisation » de ces travaux hétérogènes, comme si la réflexion esthétique de Foucault ne faisait pas partie intégrante d’un projet philosophique et intellectuel plus large.
Il nous semble donc important de repenser la portée théorique et politique du questionnement des pratiques artistiques, en replaçant le discours de Foucault dans la trame des relations multiples que la pensée française contemporaine a tissées avec le domaine de l’esthétique (cf. par exemple Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Gilles Deleuze, Georges Bataille, Maurice Blanchot, Jacques Rancière). Mais il faut surtout ouvrir Foucault aux usages variés et importants que les arts ont faits de sa pensée ; et réfléchir à la manière dont s’est construite dans les dernières années, à travers Foucault, une circulation extrêmement féconde entre pratiques artistiques et pratiques politiques. En faisant dialoguer des chercheurs et des artistes, notre colloque souhaite questionner la force concrète et actuelle des réflexions foucaldiennes, sa fécondité pour des réappropriations hybrides, concrètes, politiquement engagées : mettons la philosophie à l’épreuve du questionnement artistique.

Date :
Jeudi 30 et vendredi 31 mars 2017

Lieu :
Jeudi 30 mars : Université Paris Nanterre, Maison Max Weber, salle de séminaire 2
Comment venir ? en voiture, par le train ou le RER.
Plan du campus de l’Université Paris Ouest (site de Nanterre)
Vendredi 31 mars : Fondation Gulbenkian Paris, 39, bd de La Tour-Maubourg, 75007 Paris

Organisation:
Fabienne Brugère, Judith Revel, Arianna Sforzini

Comité scientifique :
Danièle Cohn, Arnold Davidson, Frédéric Gros, Béatrice Han, Jacqueline Lichtenstein

Institutions partenaires :
Université Paris Nanterre (UFR Phillia, département de philosophie, ED 139, laboratoire Sophiapol), Université Paris 8 (département de philosophie, laboratoire LLCP), Association pour le Centre Michel Foucault, Fondation Gulbenkian Paris.

Programme

Jeudi 30 mars 2017
Université Paris Nanterre, amphithéâtre, Maison Max Weber (bâtiment W)

9h30-9h50 Ouverture et introduction : Fabienne Brugère, Judith Revel, Arianna Sforzini
9h50-10h30 : Marielle Macé (EHESS) – L’éclat d’une vie
10h30-11h10  : Philippe Sabot (Université Lille 3) – Le Brisset de Michel Foucault
11h10-11h40 Discussion
11h40-12h Pause-café
12h-12h40  : Patrice Maniglier (Université Paris Nanterre) – Le moment cinéma de Foucault
12h40- 13h10 Discussion

13h10-14h30 Déjeuner

14h30-15h10  : Jacinto Lageira (Paris 1 Panthéon/Sorbonne) – titre à préciser
15h10-15h50  : Judith Revel (Université Paris Nanterre) – L’invention de soi sous contrainte (Foucault à la manière de l’Oulipo)
15h50-16h20 Discussion
16h20-16h40 Pause-café
16h40- 17h20 : Georges Didi-Huberman (EHESS) – Un art de l’inservitude volontaire
17h20-17h50 Discussion

Vendredi 31 mars 2017
Fondation Gulbenkian – Paris

9h00-9h40  : Frédéric Rambeau (Université Paris 8) – Les Ménines : Foucault-Lacan, 1966.
9h40-10h20  : Fabienne Brugère (Université Paris 8) – Y a-t-il une pensée de la peinture chez Foucault ?
10h20-10h50 Discussion
10h50-11h10 Pause-café
11h10-11h50  : Claudia Blümle / Ann-Cathrine Drews (Humboldt-Universität zu Berlin) – Le fou et le cynique. L’esthétique du dedans et du dehors dans les lectures de la peinture chez Michel Foucault
11h50-12h20 Discussion

12h20-14h00 Déjeuner

14h00-14h40  : Eric Alliez (Université Paris 8) – « C’est donc en profane que je vous parlerai de Manet ». Portrait de Foucault en hétéro.
14h40-15h20  : Alessandro Francisco (Pontificale Université Catholique de São Paulo) – Pour une archéologie de la musique: premières approches
15h20-15h50 Discussion
15h50-16h10 Pause
16h10-16h50 : Thomas Hirschhorn (artiste et curateur) – L’Amitié entre Art et Philosophie
16h50-17h30 Discussion finale

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Soutenance de la thèse de Leïla Delannoy : “L’expérience artistique en prison. D’une triple inertie à l’expérimentation de transformations sociales”, vendredi 3 mars 2017, Paris Nanterre

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Pratiques et politiques des corps, Production des frontières : identité et espace, , , , , ,

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Leïla Delannoy, doctorante au Sophiapol (EA3932), soutiendra sa thèse pour le doctorat en sociologie, à partir d’un mémoire intitulé :

“L’expérience artistique en prison.
D’une triple inertie à l’expérimentation de transformations sociales”

 
Date :
Vendredi 3 mars 2017, à 13h15

Lieu :
Université Paris Nanterre
Bâtiment B, RDC, salle “René Rémond” [B015]
Comment venir et s’orienter sur le campus ?

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Le jury est composé de :

Philippe Combessie (directeur de la thèse), Professeur des universités, Université Paris Nanterre
Jean-Michel Frodon, Professeur associé, Institut d’Etudes Politiques (Paris)
Anne Monjaret, Directrice de recherche, Lahic-Iiac (CNRS – EHESS)
Thierry Roche (rapporteur), Professeur des universités, Aix-Marseille Université
Corinne Rostaing (rapporteure), Maîtresse de conférences – HDR, Université Lyon 2
Gabriel Segré , Maître de conférences – HDR, Université Paris Nanterre
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Résumé :

Cette recherche repose principalement sur une enquête de 24 mois dans des ateliers de création artistique installés dans la maison d’arrêt pour hommes du centre pénitentiaire de Marseille, conjuguée à une enquête de 13 mois dans le centre éducatif fermé de Montfavet. Le travail engagé a surtout reposé sur la volonté d’examiner le maillage entre art, prison et société, considérant finalement que l’enfermement le plus visible pouvait, quand il devenait le point central d’une expérience artistique de collaboration entre le dedans et le dehors, permettre de mener une réflexion sur d’autres types de cloisonnements à l’œuvre dans la société.

Prenant appui sur un dispositif de création collaborative, développé avec des groupes de participants incarcérés et de la société civile, nous nous sommes questionnée sur son sens, ses fonctions, ses effets, à trois niveaux : individuel, institutionnel et sociétal. Nous avons envisagé cette action artistique comme un terrain d’expérimentation de transformations multiples et avons élaboré comme point d’appui conceptuel la notion de triple inertie. Il nous fallait alors tenter une analyse qui ne compartimente pas les impacts en fonction des différents champs de répercussion, s’appuyant sur une perspective d’analyse des agencements préexistants et des réagencements produits. C’est ainsi qu’a émergé une problématique centrale, constituant une armature pour structurer l’ensemble des questions que nous souhaitions abordées dans ce travail, et qui peut ainsi se formuler : en quoi l’expérience artistique collaborative en prison, dans une dynamique transformative, constitue une mise en mouvement et un dépassement des inerties et frontières carcérales à trois niveaux indissociables, individuel, institutionnel et sociétal ?

The artistic experience in prison. From a triple inertia to the experimentation of social transformations.

This research is based on a 24 months long study in the artistic experience workshops set up inside the Marseille correctional institution, combined with a 13 months study in Montfavet’s closed educative center. The work that has been undertaken rested upon the ability to examine the links between, art, prison and society, arguing that the most visible imprisonment can, when it becomes the central point of an artistic experience of collaboration between the inside and the outside, give the possibility to think of new forms of confinement at work in society.

This project was developed according to an apparatus of collaborative creation established with various groups of participants that were either in custody or coming from civil society. Its meaning, its functions, and its effects, were questioned on three levels: individual, institutional, and societal. This artistic action came about as a space of experimentation for various transformations and gave the possibility to coin the notion of triple inertia, hereby used as conceptual tool. It was important to bring about an analysis that did not divide the impacts in terms of the various fields of repercussion, and instead, relied on an analysis of both pre-existing layouts, and the new forms of layouts produced. That is how the central issue emerged, becoming the framework that would structure the totality of the questions that were to be discussed in this work, and that can be stipulated as such: How does the collaborative artistic experience in prison, through a transformative dynamic, constitute a movement as well as an overcoming of inertias and prison frontiers on three inseparable levels, individual, institutional and societal.

Colloque international “Espaces et moments autres. Hétérotopies : concepts, terrains et usages”, 18-20 juin 2015, Paris Ouest

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Depuis les années 1960, de nouvelles réflexions sur l’espace ont permis d’interroger l’hétérogénéité de ce que Michel Foucault(*) dénomme « l’espace du dedans » structuré par ce que l’on pourrait qualifier de normes légitimes. Le colloque Espaces et moments autres. Hétérotopies : concepts, terrains et usages, point d’orgue du séminaire Politiques de Foucault développé à l’Université Paris Ouest depuis deux ans, invite à alimenter l’analyse des espaces « du dehors », lieux qui ont la propriété, nous dit-il, de refléter, contester ou inverser ces normes légitimes.

Le Sophiapol (centre de recherches en sociologie, philosophie et anthropologie du politique) [EA 3932 de l’Université Paris Ouest] et notamment son Groupe de recherches Lasco (Laboratoire d’analyses socio-anthropologiques du contemporain) propose de développer une réflexion sur la portée et les usages du concept d’hétérotopie, en mobilisant, autour de quatre axes, des contributions issues de différentes approches disciplinaires.

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Date :
Du 18 au 20 juin 2015

Lieu :
Université Paris Ouest  Nanterre La Défense
Salle des Conférences – “Espace Recherche”
hall du bâtiment B

Inscription :
L’accès est libre et gratuit, mais le nombre de places est limité.
Inscription obligatoire auprès de Marion Forest : mforest(at)u-paris10.fr

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Axe 1. Enjeux théoriques

L’hétérotopie juxtapose en un lieu réel plusieurs espaces qui, précise Foucault, « sont en eux-mêmes incompatibles ». Elle implique des pratiques concrètes dans un espace pluridimensionnel qui questionne les frontières construites par les représentations de sens commun intéressant un monde partagé. Quelle est la valeur heuristique de cette notion ? En quoi a-t-elle été – peut-elle encore s’avérer – fructueuse pour la recherche en sciences humaines (anthropologie, architecture, démographie, études littéraires, histoire, géographie, philosophie, psychologie, urbanisme, sciences du langage, sociologie, etc.) ?

Axe 2. Hétérotopies : frontières, altérités et représentations

Afin de les identifier, Michel Foucault précise que les hétérotopies sont dotées d’un « système d’ouverture et de fermeture qui, à la fois, les isole et les rend pénétrables ». Paradoxales, déconnectées du local mais situables, elles permettent d’appréhender à la fois le centre et les marges du monde. Elles représentent tout aussi bien l’extériorité du dedans, relative aux espaces dérobés aux regards (asiles, cimetières, etc.) que l’intériorité du dehors.
Dans cette perspective, le concept d’hétérotopie permet de saisir l’articulation entre identité et altérité, entre le familier et l’étrange. Il permet d’analyser, par exemple les mises en scènes de l’étranger, de l’exotique : musées – de l’étranger (Quai Branly) mais aussi investis par l’étranger (visités par les touristes) –, expositions coloniales, « zoos humains » et toutes représentations et mises en scène des migrations.
Dans le prolongement du colloque Les hétérotopies sexuelles : formes et pratiques du désir d’ailleurs organisé à l’Université Libre de Bruxelles en octobre 2008, il permet d’éclairer la sexualité humaine : maisons closes (d’hier et d’aujourd’hui), pratiques touristiques (clubs de vacances, tourisme sexuel, etc.), espaces dédiés aux rencontres sexuelles, analyses du harem et de son imaginaire.
Il permet enfin d’étudier les mises en scène de l’Autre de façon générique, dans un espace autre et à un moment autre, représentations ordonnées à vocation plus ou moins artistique, plus ou moins populaires, au croisement entre les cultures et la Culture : le théâtre, le cinéma, la fête foraine, le cirque, les arènes, etc..

Axe 3. Lieu(x) du passage

L’hétérotopie permet d’appréhender les lieux d’un devenir à la fois individuel et collectif : lieux institutionnels de détention (prisons, camps de transit, camps de réfugiés, etc.), de formation (institutions scolaires et universitaires, casernes, etc.) ou de soin et d’aide (services hospitaliers, soins palliatifs, maisons de retraite, etc.).
Mais l’hétérotopie concerne également les lieux permettant la traversée d’autres espaces, tels le train ou le navire – « hétérotopie par excellence » dit Foucault qui précise qu’elle peut être « quelque chose à travers quoi on passe […] quelque chose également par quoi on peut passer d’un point à un autre […] quelque chose également qui passe ». Cet axe permet d’aborder les thèmes du moment du voyage et des espaces de transports respectivement envisagés comme hétérochronies et hétérotopies.

Axe 4. Utopie(s) ?

Les hétérotopies entretiennent une relation ambiguë avec les utopies. Elles paraissent s’opposer en ce que les premières sont localisables et désignent plus précisément des contre-espaces situés au cœur de notre expérience ordinaire, tandis que les secondes désignent étymologiquement des univers sans lieu.
Mais hétérotopies (« sortes d’utopies effectivement réalisées ») et utopies semblent partager les mêmes fonctions de représentation, de contestation ou d’inversion des propriétés des lieux ordinaires. Aujourd’hui, quels sont les projets, les initiatives et les acteurs qui travaillent à la construction ou à l’émergence de ces « espaces autres » ? La réponse à cette question invite à traiter les thématiques suivantes :

  • construction des hétérotopies
  • identités et « mondialisation »
  • « temporalités autres » au sein d’un même espace (uchronies ? hétérochronies ?)
  • corps utopique et corps hétérotopique : performance et transformation du corps, Art
  • cités « alternatives » : phalanstères, kibboutzim, cité-jardins, Christiania au Danemark, Auroville en Inde, mais aussi diverses formes de ce qu’on désigne parfois comme « Condominium », « Gated Communities » sécuritaires, The Venus Project, etc..

(*) : Michel Foucault, « Des espaces autres » (conférence au Cercle d’études architecturales, Paris, le 14 mars 1967), Architecture, Mouvement, Continuité, n°5, octobre 1984, p. 46-49 ; reproduit dans Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, « Quarto », 2001, p. 1571-1581.

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Comité d’organisation :

Philippe Combessie (professeur, coordonnateur du colloque), Catherine Deschamps (maître assistante-HDR), Colin Giraud (maître de conférences), Yann Le Bihan (docteur), Lucie Nayak (docteure), Gabriel Segre (maître de conférences-HDR), Margot Verdier (doctorante).

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Programme

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Jeudi 18 juin 2015
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9h30 : accueil des participants
9h40 : ouverture et présentation du colloque
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10h00 : Espaces et contre-espaces urbains  
présidence : Colin GIRAUD

Filomena SILVANO : L’Europe en Chine : Macao, un « espace autre »

Daphné LE ROUX & Nashidil ROUIAÏ : La représentation de la ville au cinéma : mimesis, utopie ou hétérotopie ? Le cas de Hong Kong

Gilles RAVENEAU : Des terrains d’aventure aux jardins partagés et aux abris de loisirs : trois formes de contre-espaces urbains contemporains

Julien JOANNY : Au creux des villes, des expériences autres. Le cas des lieux culturels intermédiaires
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14h00 :  Rites : rituels thanatos – rituels éros  
présidence : Martine SEGALEN

Julien BERNARD : Les espaces de la mort comme hétérotopies

Philippe COMBESSIE : Tauromachie espagnole à pied : une double mise en scène de la mort

Juliette MOREL & Daphné LE ROUX : Cartographie des espaces de transformation : analyse de la constitution d’un lieu comme hétérotopie dans le rituel

Aïcha SALMON : La chambre nuptiale, une hétérotopie hétérosexuelle – France, XIXe et premier XXe siècles
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16h00 : Dispositifs de contrôle  
présidence : Yann LE BIHAN

Marine BOBIN : Prison dans la réserve Navajo : une surdétermination de l’hétérotopie ?

Sarah CAUNES : Les dortoirs « politiques » des prisons turques dans les années 1990 : espaces d’autonomie partielle et de contestation de la norme carcérale

Hélène BENSAAD : Une hétérotopographie des salles d’audience de la Cour nationale du droit d’asile est-elle possible ?
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Vendredi 19 juin 2015
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8h45 : Enjeux théoriques  
présidence : Judith REVEL

Pierre GUISLAIN : Hétérotopies, espaces sans ordre, non-lieux : des espaces-temps interstitiels de symbolisation

Clara MOGNO : Espaces autres et discours anthropologique : lire Clastres avec Foucault

Sergej SEITZ : Nouvelles théories sur la constitution des « espaces autres » : culture ou politique ?

Sébastien ROMAN : L’hétérotopie et l’imaginaire social moderne. Rapprochements entre Foucault et Ricoeur
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10h45 : Espaces politisés  
présidence : Stéphane DUFOIX

Simon RIDLEY : De la table politique au People’s park : les rythmes d’une hétérotopie

Axel BARENBOÏM : Construire un mouvement politique global à la fin du XIXe siècle : le Congrès international comme hétérotopie

Mariangela GASPAROTTO : Ramallah : l’expérience d’une liberté sous occupation

14h00 : Expériences festives  
présidence : Gabriel SEGRE

Nathanaël WADBLED : Une hétérotopie merveilleuse : Disneyland et le « grand lit des parents »

Xavier RIBIÈRE : Le concept d’hétérotopie à l’épreuve de la fête foraine

Flore MUGUET : Le festival Burning Man, un espace autre
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15h30 : Nouvelles communautés  
présidence : Catherine DESCHAMPS

Madeleine SALLUSTIO : Les communautés néo-rurales comme hétérotopies

Josselin TRICOU : Les nouvelles communautés religieuses entre hétérotopie et panopticon

Margot VERDIER : La frontière hétérotopique. Apparences et réalités des systèmes d’ouverture et de fermeture d’un squat français

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Samedi 20 juin 2015
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10h00 : Passages 
présidence : Stéphane HABER

Laurent GAGNOL & Jérôme LAGEISTE : Les mobilités spatiales au prisme des hétérotopies

Lucie NAYAK : Les aires d’autoroutes comme hétérotopies. Analyse des effets sur les identités et les interactions

Anne MONJARET : Les Gardiens du Palais de la Porte Dorée et les « Autres » : expressions des frontières de l’Altérité ou mises en scène, en pratique et en regard des hétérotopies

14h00 : Sexualité  
présidence : Anne RAULIN

Anneliese DEPOUX : Espaces autres de la rencontre : petite hétérotopologie des sites de rencontre en ligne

Michel CASTEIGTS : Les maisons closes transfrontalières, entre hétérotopies et hétérochronies

Jean ZAGANIARIS : Du réenchantement de la sexualité : hétérotopies et bio-pouvoir dans les productions littéraires françaises et marocaines

15h30 Clôture du colloque

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Colloque “Jean Baudrillard. L’expérience de la singularité”, 26-28 novembre 2014, Paris Ouest

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Ce colloque est consacré à la pensée et à l’œuvre de Jean Baudrillard. Il porte sur les aspects fondamentaux de la réflexion menée par Baudrillard pendant près de 40 ans : l’analyse critique de la société de consommation en référence à la notion d’échange symbolique (mercredi 26 novembre matin), le rapport critique de Baudrillard au marxisme (mercredi 26 novembre après-midi), l’interprétation de certains événements contemporains (le terrorisme, la gauche au pouvoir) à l’aune d’une lecture transpolitique (jeudi 27 novembre matin), la conception de la théorie comme miroir qui veille à séduire le réel tout en se laissant séduire par celui-ci (jeudi 27 novembre après-midi), la réflexion sur l’art, l’esthétique et la critique (vendredi 28 novembre matin), la logique du signe et de l’image à travers le cinéma et la photographie contemporains (vendredi 28 novembre après-midi).

 

Dates :
Mercredi 26, jeudi 27 et vendredi 28 novembre 2014

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, rez-de-chaussée, salle des conférences
200 avenue de la République92001 Nanterre
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)

 

Programme

Mercredi 26 novembre 2014
~ Matin ~
Baudrillard et le Mauss
Présidence : Christian Laval (Université Paris Ouest, Sophiapol)

10h – Serge Latouche (Université Paris-Sud)
Le paradoxe Baudrillard : un précurseur malgré lui de la décroissance

10h30 – Anne De Rugy (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Perec-Baudrillard : comment parler de la société de consommation ?

11h – Alain Caillé (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Jean Baudrillard, anti-utilitariste radical et/mais dandy ?

11h30-12h30 – discussion avec le public
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 ~ Après-midi ~
Baudrillard et la pensée critique
Présidence : Monique Rouillé-Boireau (Université Paris-Dauphine)

 14h – Gérard Briche (École Supérieure d’Arts du Nord Pas-de-Calais)
La sociologie imaginaire de Jean Baudrillard

14h30 – Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Baudrillard et la critique du marxisme

15h – Bruce Bégout (Université de Bordeaux 3)
Baudrillard et la critique de la culture : entre pessimisme et révolution

15h30 – discussion avec le public
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Jeudi 27 novembre 2014
~ Matin ~
De la pensée critique à la pensée du transpolitique
Présidence : Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)

10h – Jean-Louis Violeau (ENSA Paris-Malaquais)
La Gauche divine et l’intelligence avec l’ennemi

10h30 – Manola Antonioli (ENSA Dijon Art & Design)
Stratégies de la terreur

11h – Katharina Niemeyer (Université Panthéon-Assas, IFP)
Penser les signes du 11 septembre 2001 avec Baudrillard

11h30-12h30 – Discussion avec le public
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 ~ Après-midi-~
Le miroir de la théorie
Présidence : Nicolas Poirier (Université Paris Ouest, Sophiapol)

14h – François Séguret (ENSA Paris La Villette)
Tel qu’en lui-même enfin l’ét(h)ernité …

14h30 – Marc Guillaume (Université Paris-Dauphine)
Jean Baudrillard et Clément Rosset : la question du réel

15h – Dandan Jiang (ENS de l’Est de la Chine)
L’art de l’interstice et l’échange symbolique : relire Baudrillard à la lumière de la pensée de Tchouang-tseu

15h30 – Henri-Pierre Jeudy (CNRS)
L’ironie objective

16h-17h – discussion avec le public
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Vendredi 28 novembre 2014
~ matin ~
Repenser l’art, repenser la critique
Présidence : Pierre-Antoine Chardel (Institut Mines-Télécom)

10h – Françoise Gaillard (Université Paris Diderot)
Jean Baudrillard ou la pensée radicale

10h30 – Jean-Paul Curnier (écrivain)
Le complot de l’art : nudité et nullité des idoles

11h – Anselm Jappe (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Entre “société de consommation” et “société du spectacle” (Baudrillard, Debord, Marx et Lefebvre)

11h30-12h30 – discussion avec le public
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~ Après-midi ~
Logiques du signe, logiques de l’image : entre cinéma et photographie
Présidence : Patrice Bollon (journaliste)

14h – Aurélie Ledoux (Université Paris Ouest)
Baudrillard et le cinéma : l’Histoire en perdition

14h30 – Chin Ming Lin (Université nationale de l’éducation de Taipei, Taiwan)
Séductions de la photographie

15h – Clara Doïna-Schmelck (journaliste à Intégrales Mag)
Au-delà du réel et du simulacre : penser l’image journalistique avec Baudrillard

15h30-16h30 – discussion avec le public

16h30 – Cocktail

 

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Le programme

 

 

 

 

 

 

Crédits :
conception et réalisation de l’affiche et du programme : Gilles Vérant

Soutenance de thèse : “L’art et la schize du sujet. Plasticités contemporaines” par Florian Gaité, 13 décembre 2013, Université Paris Ouest

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Florian Gaité, doctorant au Sophiapol, soutiendra sa thèse intitulée “L’art et la schize du sujet. Plasticités contemporaines” sous la direction de Catherine Malabou en vue de l’obtention d’un doctorat en philosophie (section CNU : 17 – Philosophie).

Date :
Vendredi 13 décembre 2013, à partir de 9h30

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B – Salle Paul Ricoeur (B016)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 

Composition du jury :

M. Howard CAYGILL, Professeur (Kingston University, Londres) – rapporteur
Mme Catherine GRENIER,  Professeur (Université Paris I) et conservatrice nationale (Centre Georges Pompidou) – rapporteur
Mme Catherine MALABOU, MCF HDR (Université Paris Ouest, Nanterre) – directrice de thèse
Mme Baldine SAINT-GIRONS, Professeur (Université Paris Ouest, Nanterre) – présidente de jury

 

Résumé de la thèse :

La sociologie clinique (Ehrenberg, Gauchet), la psychanalyse lacanienne (Melman, Kristeva, Lebrun) et la philosophie française (Lyotard, Deleuze, Guattari, Stiegler, Malabou) s’accordent à penser les mutations de l’économie libidinale du sujet face aux forces répressives du macro-système capitaliste et aux injonctions de l’idéologie néolibérale. À partir d’une réflexion sur la psychopathologie sociale, leur constat commun établit l’émergence d’un sujet confronté à des processus de dépersonnalisation (perte de l’unité identitaire), de déréalisation (coupure avec le monde) et de désaffection  (incapacité à exprimer ou ressentir des émotions). Cette figure du sujet contemporain, que nous conceptualisons sous le terme de “schizé”, constitue le fil directeur d’une réflexion sur les formes d’indifférence, d’ennui ou d’immobilisme qui semblent toucher autant le public que les plasticiens. D’emblée pourtant, ces réactions ne seront pas envisagées comme des défauts de l’expérience contemporaine, mais comme de nouvelles modalités esthétiques. Sous les traits du “schizo”, de “l’épuisé” et du “traumatisé”, le sujet de l’art manifeste en effet un changement de plasticité que nous interrogeons à deux niveaux : au sens de formation de soi (la plasticité du sujet) et à celui de mise en forme d’œuvres (la plasticité de l’art). En articulant notre propos aux métamorphoses de ce concept, ce travail cherche à valoriser le potentiel herméneutique d’un terme esthétique au croisement des neurosciences et de la psychanalyse, et à suivre les déplacements formels d’une esthétique marquée par les affections collectives. Nous partons d’une problématique à double entrée : quel art peut produire un sujet troublé dans sa plasticité ? Peut-on expliquer l’indifférence du public contemporain à partir de ces modèles psychopathologiques ? Au travers des notions de “sublimation destructrice” ou de “déconcertement”, le présent travail se désolidarise d’une vision strictement médicale pour emprunter les contours d’une réflexion matérialiste et réaliste, centrée sur la question des rythmes schizotypiques de la culture, et sur celle de la négativité affectivo-cognitive de l’expérience artistique contemporaine.

 

Soutenance d’HDR : “Sociologie de la culture, de la célébrité et des publics. Des vedettes aux mythes, des amateurs aux fans : production, réception et usages”, par Gabriel Segré, 23 novembre 2012, Paris Ouest

Evénements Sophiapol, , , , ,

Dans ce mémoire d’HDR, je reviens sur plus d’une quinzaine d’années de recherches en sociologie et anthropologie de l’art et de la culture. Mes travaux ont notamment porté sur la question des artistes, depuis les musiciens, simples artisans de rock, les vedettes de téléréalité, jusqu’aux stars ou idoles, objets de cultes et promus au rang de mythes. J’ai étudié autant la réalité de leur quotidien et pratiques que les représentations dont ils font l’objet. J’ai étudié également la question des publics, et me suis penché sur leurs caractéristiques et profils ainsi que sur leurs usages, leurs pratiques et leurs représentations. J’ai travaillé sur les amateurs comme sur les fans, sur les publics de la musique comme de l’art en général, des équipements culturels, des festivals ou de la télévision (des émissions de téléréalité). Sur ces différents terrains, je me suis livré à une analyse des formes de production, de réceptions et d’usages de l’art, de la culture, et de la célébrité.

Ces recherches, tant qualitatives que quantitatives, ont largement nourri mon enseignement et ma contribution aux tâches administratives à l’université. Je propose en effet des cours de sociologie de l’art et des médias, et codirige une spécialité de master 2 professionnel qui forme les étudiants aux métiers de la culture.

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Gabriel Segré, Maître de conférences en sociologie à l’Université Paris Ouest (laboratoire Sophiapol), soutient son mémoire pour l’habilitation à diriger des recherches (HDR).

Mémoire de synthèse : Sociologie de la culture, de la célébrité et des publics
Mémoire original : 2001, l’Odyssée du Loft.
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Jury :
Frédéric Charles, Professeur à l’Université de Picardie Jules Vernes (CURAPP)
Philippe Combessie,  Professeur à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense (Sophiapol), parrain
Nathalie Heinich, Directrice de recherche au CNRS (CRAL)
Dominique Pasquier, Directrice de recherche au CNRS (ENST)
Bruno Péquignot, Professeur à l’Université de Paris III (CERLIS)
Martine Segalen, Professeur émérite à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense (Sophiapol)
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Date :
vendredi 23 novembre 2012 à partir de 14h00
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Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
salle B 016 (rez-de-chaussée du bâtiment B)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Résumé en anglais :
“Sociology of culture, celebrity and audiences. From stars to myths, from amateurs to fans : production, reception and customs”.

In the present memorandum of DHR, I will go back  over  fifteen years of research in sociology and anthropology of art and culture. My researches covered principally all artists matters, from musicians, simple rock craftsmen,  reality TV celebrities,  to stars or idols promoted to objects of worship. I studied the reality of their everyday lives and practical behaviors as much as their picturing. I also studied audiences, examined their characteristics and profiles as their customs, practices and picturing. I worked on matters of amateurs as much of those of fans, music and art audiences, cultural equipments, festivals or television shows (TV reality). On those different matters, I carried out analysis on all means of productions, reception and common practices of art, culture and celebrity.

These researches, both in qualitative and quantitative terms have widely sustained my teaching and my contribution to the university’s administrative tasks.  As a matter of fact, I teach art and medias sociology and co-manage  a professional specialist Master 2  which prepares students for cultural jobs.

Key words : audiences, art, culture, rock, celebrity, real TV

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Colloque “L’art de voir les choses invisibles”, 14 et 15 juin 2012, Université Paris Ouest

Evénements, Evénements Sophiapol, , , , , , , , ,

En 1706, Jonathan Swift écrit dans Pensées sur des sujets moraux et divertissants que “la vision est l’art de voir les choses invisibles”. Dans cet apparent paradoxe se loge un point de questionnement et d’investigation du monde et du social : les limites de la vision humaine et l’existence de choses invisibles, qu’elles soient trop éloignées, trop petites, ou encore impossibles à voir sans un art approprié et/ou la mise en œuvre de médiations techniques ou symboliques (créant nécessairement des distinctions entre les initiés et les profanes) permettent d’étendre les limites de ce qui est accessible à la vue, l’appréhension, la compréhension et l’entendement.  De fait, l’idée même d’invisible ne peut prendre sens qu’à partir du constat de l’impossibilité de délimiter une fois pour toutes ce qu’est ou ce que serait le “réel”. Si tout était visible, rien ne serait invisible…
Partant du constat que l’invisible est un objet relevant de plusieurs disciplines – les sciences dites dures, les sciences historiques, humaines et sociales, mais aussi la philosophie et l’histoire de l’art – ce colloque se propose d’interroger la catégorie de l’invisible dans sa pluralité, dans sa labilité historique et anthropologique, mais aussi dans son importance au regard de la vie sociale et psychique des uns et des autres. “Qu’est-ce que l’invisible ?” est une question qui implique de comprendre plus simplement ce que signifie voir. A partir de ce point de départ, le colloque déploie trois pistes : la représentation de l’invisible, les moyens d’y accéder et les modes d’organisation de cette vision de l’invisible.

Ce colloque est organisé par le centre de recherche Histoire des Arts et des Représentations (EA 4414) et le laboratoire Sophiapol (EA 3932) de l’Université Paris Ouest.

Date:
Jeudi 14 et vendredi 15 juin 2012

Lieu:
Université Paris-Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, rez-de-chaussée, salle des conférences
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus et trajet vers le bâtiment
tél du secrétariat : 01.40.97.73.78

Comité d’organisation:
Julien Bernard, Stéphane Dufoix,  Nicole Edelman

 

Programme

JEUDI 14 JUIN 2012

9h00    Accueil des participants et introduction du colloque par les organisateurs

Qu’est-ce que l’invisible, qu’est-ce que voir ?
9h30-12h30

Dr Philippe Dublineau (Ophtalmologie)
Et si la vision n’était que perception ? Approche physiologique d’une histoire de malvoyance

Gérard Jorland (Directeur de recherches au CNRS, CRH)
Une histoire de la vision: géométrie et physiologie de Ptolémée à Helmholtz

10h 45-11h Pause

Philippe Hamou (Professeur de philosophie, Université Lille III, UMR Savoirs, textes langages)
Repousser les limites de la vision : sur quelques enjeux philosophiques de l’invention des instruments d’optique

Evgen Bavcar (Photographe et artiste conceptuel)
Pour une dialectique du visible et de l’invisible dans le monde oculocentrique

12h45-14h15 Déjeuner

Représenter l’invisible
14h15-17h30 

Laurence Schifano (Professeur d’études cinématographiques, Université Paris Ouest Nanterre La Défense, HAR)
Quatre plans pour l’invisible : A travers le miroir (Bergman, 1961); Blow up (Antonioni, 1967); Le Septième ciel (Benoît Jacquot, 1997) et Mulholland Drive (Lynch, 2000)

Itzakh Goldberg (Professeur d’histoire de l’art, Université de Saint-Etienne, Centre Interdisciplinaire d’Etudes et de Recherches sur l’Expression Contemporaine)
L’invisible abstrait

15h 45-16h Pause

Delphine Mondout (Docteur en histoire de l’art, Université Paris Ouest Nanterre La Défense)
Aveugles et aveuglements dans l’oeuvre de Sophie Calle

Arnaud Morvan (membre du programme « Anthropologie de la perception » au Laboratoire d’Anthropologie sociale)
Invisibilité et abstraction dans les peintures kija du nord-ouest australien

 

VENDREDI 15 JUIN 2012

Des moyens d’accès à l’invisible
10h00-12h30

Stéphane Dufoix (Maître de conférences en sociologie, Université Paris Ouest Nanterre La Défense, Sophiapol)
Voir au-delà des mots. Les expériences psychédéliques d’Aldous Huxley

Julien Bernard (Maître de conférences en sociologie, Université Paris Ouest Nanterre La Défense, Sophiapol)
(Se) représenter la mort: le travail des cultures pour figurer l’invisible

12h45-14h15 Déjeuner

Voir ce qui n’est pas visible
14h15-17h30

 Nicole Edelman (Professeur d’histoire contemporaine, Université Paris Ouest Nanterre La Défense, HAR)
Un nouvel invisible pour la renaissance de la voyance ?

Stéphanie Sauget (membre associé au Centre de Recherches en histoire du XIXe siècle, Universités Paris 1 – Paris 4)
Qu’y a-t-il à “voir” dans les maisons hantées au XIXe siècle ?

15h45-16h  Pause

Barbara Glowczewski (Directrice de recherche au CNRS, Laboratoire d’Anthropologie sociale)
Emergences de l’invisible : paysages oniriques chez les Aborigènes australiens

Delphine Bellis (Post-doctorante à l’Université de Gand)
Voir l’invisible : la représentation corpusculaire de la nature dans la physique cartésienne

 

Crédits photo : Konstantin Datz, Rubiks Cube for Blind Persons, 2010

 

 

 

 

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Colloque international «Confrontations contemporaines entre art, morale et politique», 1er et 2 juin, Paris Ouest

Evénements, Evénements Sophiapol, , , ,
Crédit photographique: Philippe Servent, Curtain of Smoke – courtesy de l’artiste et de la galerie Emilie Bannwarth.

 

Penser ensemble « art, morale et politique » revient avant tout à rendre problématique une relation qui ne va plus de soi. Si l’art s’est historiquement défini dans ses rapports au pouvoir et à la norme – qu’il soit en posture de soumission, d’adhésion, ou d’opposition -, la subordination des problématiques esthétiques aux intérêts publics ou aux principes moraux est désormais contredite dans le contemporain. Les récentes affaires de censure, les cas de vandalisme, motivés par un intégrisme actif et la vitalité du lobbying associatif et bien-pensant à l’encontre de l’art, prouvent en effet combien les interactions entre ces trois pôles ne sont ni complètement définies, ni entièrement régulées.

Ce colloque international se propose ainsi d’interroger ces relations ambiguës, mais néanmoins constantes, entre le potentiel d’influence de l’art et les autorités qui s’en emparent, le combattent ou le préservent. En réfléchissant les partages épistémologiques entre art, morale et politique, il devient alors possible de requalifier des dialogues culturels permanents qui constituent l’actualité de la pensée contemporaine, en s’efforçant de croiser les perspectives continentales et anglo-saxones. À partir de l’analyse des rencontres entre ces trois pôles culturels, ce colloque entend faire un point sur le rôle de chacun au sein de la communauté, et organiser le discours de la philosophie face aux renouvellements de leurs enjeux respectifs.

Ce colloque est organisé dans le cadre du Centre de Recherche Hegel et l’idéalisme allemand (CRHIA, Université de Poitiers),  du Centro de Estudos Humanisticos (CEHUM, Universidade do Minho) et du Sophiapol (Université Paris Ouest Nanterre La Défense) avec le soutien de l’École Doctorale 139 de l’Université Paris Ouest.

 

Date:
Vendredi 1er et samedi 2 juin 2012, 9h00-18h00

 

Lieu:
Université Paris-Ouest-Nanterre
Bâtiment S, amphi. S3, salle  S201 (le 1er juin)
Bâtiment S, amphi. S2, salle S201 (le 2 juin)

Comment venir ? par le train et le RER

Plan du campus et trajet vers le bâtiment

tél du secrétariat : 01.40.97.73.78

 

Organisation et contact:
Pauline Colonna d’Istria (Université de Poitiers, CRHIA)
Florian Gaité (Université Paris Ouest Nanterre La Défense, SOPHIAPOL)
Roberto Merrill (Université de Minho)

 

Programme

 VENDREDI 1er JUIN

 

09h00 – 9h30 : Accueil des participants

09h30 – 10h30 : Conférence introductive, amphi. S3

Noël Carroll, Temple University (US)
“Humor and Morality”

10h30 – 11h00 : pause

Atelier 1 – Les fonctions de l’art : autonomisme, moralisme et immoralisme esthétiques
(11h00 – 12h30) – amphi. S3
Présidente de séance: Tania Perlini

Alessandro Giovannelli, Lafayette college (US)
“A Defense of radical Moralism”

Roberto Merrill, University of Minho (Portugal)
“How immoral is aesthetic immoralism?”

Rafe McGregor, University of York (UK)
“Moralism, Autonomism or Immoralism? Why it doesn’t matter”

12h30 – 13h30 : Déjeuner

Atelier 2 – Juger de l’art
(13h30 – 15h00) – amphi. S3
Présidente de séance : Emmanuelle Glon

Bence Nanay, University of Antwerp (Belg.), University of Cambridge (UK)
“Aesthetic education and Perceptual Learning”

Jolanta Nowak, University of Melbourne (Australia)
“Autonomism / Moralism : The confrontation between Morality and Art in Art criticism”

Tania Perlini, UQAM (Canada)
“Une Esthétique de l’indécidabilité”

 

15h00 – 15h30 : Pause

Atelier 3 – L’art face à l’institution : résistances ? coopérations ?
(15h30 – 17h00) –  amphi. S3
Président de séance : Federico Tarragoni

Vangelis Giannakakis, University College Dublin (UCD)
“Multiples, particules et matière sombre : l’art moderne comme porteur d’une pensée et d’une expérience alternative et critique ”

Jonathan Maho, Université Paris VII-Diderot (France)
“Le Piss Christ d’Andres Serrano et l’avènement des Culture Wars”

Léa Valette, Université Paris-Ouest-Nanterre (France)
“La critique de gauche face à l’institution des théâtres publics”

Atelier 4 – Oeuvre et praxis
(15h30 – 17h00) –  salle 201
Président de séance : Julien Verhaeghe

Matthew Rowe, University of York (UK)
“Transparency, moralism and exploitation”

Erin Bradfield, Vanderbilt University (US)
“The liberatory Potential of aesthetic Subscultures”

Jonathan James, University of Newcastle (Australia)
“The Role of artistic Printmedia in the Occupy Wall St movement”

 

17h00-18h00: Séance plénière, amphi. S3

Carole Talon-Hugon, Université de Nice (France)
“Edification versus Exercice de la sagacité. Manières classique et contemporaine de penser l’efficacité éthique de l’art”

 

SAMEDI 2 JUIN

9h30 – 10h30 : Séance plénière, amphi. S2

Christian Ruby, Revue Raison Présente
“L’exercice de la parole dans la trajectoire du spectateur”

10h30-11h00 : Pause

Atelier 1 – Art et pouvoir politique
(11h00 – 12h30) – amphi. S2
Président de séance : Roberto Merrill

Jason Miller, Rice University of Houston (US)
“The shifting Politics of Art: Plato, Schiller, and Ai Wei Wei”

Luis Crespo Andrade, University of Lisboa (Portugal)
“The Will of Gray”

 Davor Dzalto, Fordham University (US)
“Irresponsible Art & Aesthetics in the service of Power”

 Atelier 2 – The Paradigm
(11h00 – 12h30) – Salle 201
Amanda Beech et al.

 Suhail Mailk, Goldsmiths College (UK)
“Indeterminability and the Spirit of New Capitalism”

Amanda Beech, University of Kent (UK)
“Sanity Assassin” Art and Destruction”

Matthew Poole, University of Essex (UK)
“The Idiot Paradigm”

12h30 – 13h30 : Séance plénière, amphi. S3

Matthew Kieran, University of Leeds (UK)
“Creativity and Well-Being”

13h30 – 14h30 : Déjeuner

Atelier 3 – Imagination esthétique, imagination morale
(14h30 – 16h00) – amphi. S2
Président de séance : Thibaud Zuppinger

 Kateri Lemmens, Université du Québec à Rimouski (Canada)
“La sagesse de la fiction”

Mélissa Thériault, Collège Montmorency (Canada)
“Éthique et fiction”

Thomas Seguin, Université Paul Valéry de Montpellier (France)
“Pour une esthétique de l’expérience”

16h00 – 16h30 : Pause

16h30 – 17h30 : Conférence de clôture, amphi. S2

Ruwen Ogien, CNRS (France)
“Les limites morales et mentales de l’art”

 

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