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Séminaire “Histoire et affects”, février-juin 2014, CIPH Paris

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Dans le cadre du Collège international de Philosophie, Claire Pagès organise un séminaire intitulé “Histoire et affects” qui s’inscrit dans la continuité du séminaire “Psychanalyse et théorie sociale” (2010-2013).

Dates et lieux :
Mercredi 12 février 2014 : Salle PrM-1.02, Lycée Henri IV, 23 rue Clovis, 75005 Paris
Mercredi 26 mars 2014 : Salle Germaine Tillion, Carré des Sciences, 1 rue Descartes, 75005 Paris
Mercredi 30 avril 2014 : Salle Germaine Tillion, Carré des Sciences, 1 rue Descartes, 75005 Paris
Mercredi 18 juin 2014 : Salle PrM-1.02, Lycée Henri IV

Pour les séances de séminaire se déroulant au Carré des sciences, vous devez donner votre nom et présenter votre pièce d’identité ou votre passeport, à l’exclusion de tout autre document, au vacataire du Collège.

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Argumentaire :

Notre recherche concerne la façon dont les dimensions humaines du psychique et du social interfèrent entre elles. D’une part, nous nous demandons dans quelle mesure et comment la vie psychique, dans sa dimension individuelle, vient influencer, modifier, infléchir des mécanismes sociaux généraux, si bien qu’il faut en tenir compte et apprendre à les connaître si on veut comprendre certains phénomènes d’abord étiquetés comme phénomènes « sociaux ». D’autre part, nous soulevons le problème de savoir comment et jusqu’à quel point les changements socio-historiques ont une incidence sur la façon dont se déroule la vie psychique de l’individu. Sont-ils à même de modifier les destins psychiques de ses représentations gouvernés pour partie par ses mécanismes inconscients de défense ? Cela engage une réflexion sur la modification sociohistorique et la modification culturelle des processus psychiques. Qu’est-ce qui, dans la vie affective, obéit à des processus psychiques transhistoriques, qui opèrent comme des structures et qui confèrent aux sentiments une certaine universalité ? Et qu’est-ce qui, au sein des affects, est déterminé par un contexte historique ? C’est par cette interrogation que nous proposons de commencer cette année. La théorie éliassienne du processus de civilisation nous semble permettre, d’une part, d’affiner la position de ce problème et, d’autre part, de fournir des éléments de réponse précis. Aussi le séminaire se concentrera sur la façon dont Norbert Elias a analysé des phénomènes comme l’apparition de nouveaux types d’émotion, l’accroissement de la sensibilité, le refoulement croissant de l’expression des affects et émotions violents et spontanés, etc. Le caractère historique, non exactement des processus affectifs, mais des formes sociales de leur existence, implique alors par exemple pour Elias qu’il est injuste de « juger du comportement et de la sensibilité d’une personne qui a vécu à une époque antérieure comme si c’était un contemporain et [d’]ignorer qu’à son époque d’autres règles étaient en vigueur » (Mozart. Sociologie d’un génie).

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Colloque “Pouvoir, travail et affectivité : quelles théories du corps pour la critique sociale?”, 8 – 9 février 2013, Université Paris Ouest

 

Les théories critiques des formes contemporaines du pouvoir et du travail, qu’elles soient à dominante philosophique, psychologique ou sociologique, se développent centralement, ces dernières années, à partir du renouvellement de leurs approches du corps, des émotions et de l’affectivité. En témoignent, notamment, les efforts engagés très récemment, dans le prolongement des perspectives ouvertes notamment par les théories sociales d’Adorno, Foucault, Deleuze, Bourdieu, Honneth, pour renouveler les conceptions matérialistes, phénoménologiques, psychanalytiques et pragmatistes de la corporéité « de l’intérieur » de la critique sociale.

Dans les théories sociales critiques, ce sont notamment les analyses du management, du capitalisme émotionnel, de la souffrance au travail d’une part, et de l’économie néolibérale du pouvoir, des nouvelles formes de domination, des nouveaux enjeux de la conflictualité sociale et politique d’autre part, qui ont placé le corps et les affects au cœur de l’analyse des rapports sociaux de classe, de « race » et de sexe et de leur imbrication, ainsi que des dynamiques indissociablement sociales, interactionnelles et psychiques qui les accompagnent. Corrélativement, dans les critiques sociales non académiques, les corps aliénés des ouvriers, les diverses formes de souffrance au travail, de management et de domination émotionnels, ou encore l’affectivité « investie », « altérée» ou « colonisée » par les rapports de classe, de « race » et de sexe  – auxquels répondent les figures de « la révolte des corps », de « l’émancipation affective » ou des émotions comme « déclencheurs de mobilisation collectives » – sont devenus des enjeux centraux de luttes symbolique et de mobilisation collective.

Ce colloque propose d’interroger, de faire dialoguer et de mettre en débat différents usages des théories du corps, des émotions et de l’affectivité dans la critique sociale du pouvoir et du travail contemporaine.

Sur quels corps (« biologiques », « propres », « pulsionnels ») la critique sociale s’appuie-t-elle ? De quoi les « émotions » dans les « émotions prescrites au travail », le « travail émotionnel » ou le « capitalisme émotionnel » sont-elles le nom ? Pour critiquer quoi la critique sociale se fait-elle parfois « clinique » de « l’affectivité »?

Mais aussi, indissociablement : les approches biologiques, phénoménologiques, psychanalytiques, et pragmatistes de la corporéité, peuvent-elles être articulées à toutes fins utiles pour la critique sociale ? Que devons-nous en faire? Et avons-nous besoin de les renouveler?

Pour répondre à ces questions, nous avons demandé à des théoricien-ne-s critiques des formes contemporaines du travail et du pouvoir, chercheur-e-s en philosophie, en psychologie et en sociologie, et le plus souvent à leurs intersections, de présenter leurs recherches en cours au prisme des théories du corps, des émotions et de l’affectivité qu’ils y mettent en œuvre.

Ce colloque est organisé dans le cadres des activités du laboratoire Sophiapol.
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Contact :
Alexis Cukier

Date :
Vendredi 8 et samedi 9 février 2013

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, salle des conférences
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 


Programme : 

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Vendredi 8 février

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14h00 : Accueil des participants et introduction du colloque
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Session 1 : Subjectivité, pouvoir et affects au travail
Président de séance : Alexis Cukier
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14h30 – 15h30 : Emmanuel Renault (MCF, Ens-Lyon)
Comment prendre en compte les affects et le pouvoir dans une conception critique du travail ?

15h30- 16h30 : Aurélie Jeantet (MCF, Paris-V)
Travail émotionnel et subjectivité

16h30 – 16h45 : pause

16h45 – 17h45 : Christophe Dejours (PR, Cnam)
Théorie du travail, théorie des pulsions et théorie critique : quelle articulation ?

17h45 – 18h15 : discussion générale
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Samedi 9 février
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9h – 9h15 : accueil des participants


Session 2 : Travail, capitalisme et affectivité

Président de séance : Stéphane Haber
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9 h 15 – 10h15 : Pascale Molinier (PR, Paris-XIII)
Care et subalternité

10h 15 – 11h15 : Frédéric Monferrand (doctorant, Université Paris Ouest)
Marxisme biopolitique

11h 15 – 11 h 30 : pause

11h30 – 12h 30 : Jacques Bidet (PR émérite, Université Paris Ouest)
Le corps biopolitique du Capital

12h 30  – 13h : discussion générale

13 h– 14h 30: déjeuner
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Session 3 : Pouvoir, corps et critique
Président de séance : Christian Lazzeri
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14h30 – 15h30 : Alexis Cukier (doctorant, Université Paris Ouest)
Critiques du néolibéralisme : pouvoir et empathie, stratégies et affects

15h30 – 16h30 : Claire Pagès (docteure, Université Paris Ouest)
Corps libidinal et critique sociale

16h30 – 16h 45 : pause

16h45 – 17h45 : Guillaume Sibertin-Blanc (MCF, Université Toulouse-Le Mirail)
Une politique de la honte ? Réflexions à partir de Deleuze et Rancière

17h45– 18h15 : discussion générale

18h15 – 18h30 : clôture du colloque

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Crédits photographiques:
Par Humberto Antonio Muniz (Travail personnel) [CC-BY-SA-3.0], via Wikimedia Commons