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Colloque international “Espaces et moments autres. Hétérotopies : concepts, terrains et usages”, 18-20 juin 2015, Paris Ouest

 

Depuis les années 1960, de nouvelles réflexions sur l’espace ont permis d’interroger l’hétérogénéité de ce que Michel Foucault(*) dénomme « l’espace du dedans » structuré par ce que l’on pourrait qualifier de normes légitimes. Le colloque Espaces et moments autres. Hétérotopies : concepts, terrains et usages, point d’orgue du séminaire Politiques de Foucault développé à l’Université Paris Ouest depuis deux ans, invite à alimenter l’analyse des espaces « du dehors », lieux qui ont la propriété, nous dit-il, de refléter, contester ou inverser ces normes légitimes.

Le Sophiapol (centre de recherches en sociologie, philosophie et anthropologie du politique) [EA 3932 de l’Université Paris Ouest] et notamment son Groupe de recherches Lasco (Laboratoire d’analyses socio-anthropologiques du contemporain) propose de développer une réflexion sur la portée et les usages du concept d’hétérotopie, en mobilisant, autour de quatre axes, des contributions issues de différentes approches disciplinaires.

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Date :
Du 18 au 20 juin 2015

Lieu :
Université Paris Ouest  Nanterre La Défense
Salle des Conférences – “Espace Recherche”
hall du bâtiment B

Inscription :
L’accès est libre et gratuit, mais le nombre de places est limité.
Inscription obligatoire auprès de Marion Forest : mforest(at)u-paris10.fr

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Axe 1. Enjeux théoriques

L’hétérotopie juxtapose en un lieu réel plusieurs espaces qui, précise Foucault, « sont en eux-mêmes incompatibles ». Elle implique des pratiques concrètes dans un espace pluridimensionnel qui questionne les frontières construites par les représentations de sens commun intéressant un monde partagé. Quelle est la valeur heuristique de cette notion ? En quoi a-t-elle été – peut-elle encore s’avérer – fructueuse pour la recherche en sciences humaines (anthropologie, architecture, démographie, études littéraires, histoire, géographie, philosophie, psychologie, urbanisme, sciences du langage, sociologie, etc.) ?

Axe 2. Hétérotopies : frontières, altérités et représentations

Afin de les identifier, Michel Foucault précise que les hétérotopies sont dotées d’un « système d’ouverture et de fermeture qui, à la fois, les isole et les rend pénétrables ». Paradoxales, déconnectées du local mais situables, elles permettent d’appréhender à la fois le centre et les marges du monde. Elles représentent tout aussi bien l’extériorité du dedans, relative aux espaces dérobés aux regards (asiles, cimetières, etc.) que l’intériorité du dehors.
Dans cette perspective, le concept d’hétérotopie permet de saisir l’articulation entre identité et altérité, entre le familier et l’étrange. Il permet d’analyser, par exemple les mises en scènes de l’étranger, de l’exotique : musées – de l’étranger (Quai Branly) mais aussi investis par l’étranger (visités par les touristes) –, expositions coloniales, « zoos humains » et toutes représentations et mises en scène des migrations.
Dans le prolongement du colloque Les hétérotopies sexuelles : formes et pratiques du désir d’ailleurs organisé à l’Université Libre de Bruxelles en octobre 2008, il permet d’éclairer la sexualité humaine : maisons closes (d’hier et d’aujourd’hui), pratiques touristiques (clubs de vacances, tourisme sexuel, etc.), espaces dédiés aux rencontres sexuelles, analyses du harem et de son imaginaire.
Il permet enfin d’étudier les mises en scène de l’Autre de façon générique, dans un espace autre et à un moment autre, représentations ordonnées à vocation plus ou moins artistique, plus ou moins populaires, au croisement entre les cultures et la Culture : le théâtre, le cinéma, la fête foraine, le cirque, les arènes, etc..

Axe 3. Lieu(x) du passage

L’hétérotopie permet d’appréhender les lieux d’un devenir à la fois individuel et collectif : lieux institutionnels de détention (prisons, camps de transit, camps de réfugiés, etc.), de formation (institutions scolaires et universitaires, casernes, etc.) ou de soin et d’aide (services hospitaliers, soins palliatifs, maisons de retraite, etc.).
Mais l’hétérotopie concerne également les lieux permettant la traversée d’autres espaces, tels le train ou le navire – « hétérotopie par excellence » dit Foucault qui précise qu’elle peut être « quelque chose à travers quoi on passe […] quelque chose également par quoi on peut passer d’un point à un autre […] quelque chose également qui passe ». Cet axe permet d’aborder les thèmes du moment du voyage et des espaces de transports respectivement envisagés comme hétérochronies et hétérotopies.

Axe 4. Utopie(s) ?

Les hétérotopies entretiennent une relation ambiguë avec les utopies. Elles paraissent s’opposer en ce que les premières sont localisables et désignent plus précisément des contre-espaces situés au cœur de notre expérience ordinaire, tandis que les secondes désignent étymologiquement des univers sans lieu.
Mais hétérotopies (« sortes d’utopies effectivement réalisées ») et utopies semblent partager les mêmes fonctions de représentation, de contestation ou d’inversion des propriétés des lieux ordinaires. Aujourd’hui, quels sont les projets, les initiatives et les acteurs qui travaillent à la construction ou à l’émergence de ces « espaces autres » ? La réponse à cette question invite à traiter les thématiques suivantes :

  • construction des hétérotopies
  • identités et « mondialisation »
  • « temporalités autres » au sein d’un même espace (uchronies ? hétérochronies ?)
  • corps utopique et corps hétérotopique : performance et transformation du corps, Art
  • cités « alternatives » : phalanstères, kibboutzim, cité-jardins, Christiania au Danemark, Auroville en Inde, mais aussi diverses formes de ce qu’on désigne parfois comme « Condominium », « Gated Communities » sécuritaires, The Venus Project, etc..

(*) : Michel Foucault, « Des espaces autres » (conférence au Cercle d’études architecturales, Paris, le 14 mars 1967), Architecture, Mouvement, Continuité, n°5, octobre 1984, p. 46-49 ; reproduit dans Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, « Quarto », 2001, p. 1571-1581.

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Comité d’organisation :

Philippe Combessie (professeur, coordonnateur du colloque), Catherine Deschamps (maître assistante-HDR), Colin Giraud (maître de conférences), Yann Le Bihan (docteur), Lucie Nayak (docteure), Gabriel Segre (maître de conférences-HDR), Margot Verdier (doctorante).

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Programme

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Jeudi 18 juin 2015
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9h30 : accueil des participants
9h40 : ouverture et présentation du colloque
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10h00 : Espaces et contre-espaces urbains  
présidence : Colin GIRAUD

Filomena SILVANO : L’Europe en Chine : Macao, un « espace autre »

Daphné LE ROUX & Nashidil ROUIAÏ : La représentation de la ville au cinéma : mimesis, utopie ou hétérotopie ? Le cas de Hong Kong

Gilles RAVENEAU : Des terrains d’aventure aux jardins partagés et aux abris de loisirs : trois formes de contre-espaces urbains contemporains

Julien JOANNY : Au creux des villes, des expériences autres. Le cas des lieux culturels intermédiaires
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14h00 :  Rites : rituels thanatos – rituels éros  
présidence : Martine SEGALEN

Julien BERNARD : Les espaces de la mort comme hétérotopies

Philippe COMBESSIE : Tauromachie espagnole à pied : une double mise en scène de la mort

Juliette MOREL & Daphné LE ROUX : Cartographie des espaces de transformation : analyse de la constitution d’un lieu comme hétérotopie dans le rituel

Aïcha SALMON : La chambre nuptiale, une hétérotopie hétérosexuelle – France, XIXe et premier XXe siècles
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16h00 : Dispositifs de contrôle  
présidence : Yann LE BIHAN

Marine BOBIN : Prison dans la réserve Navajo : une surdétermination de l’hétérotopie ?

Sarah CAUNES : Les dortoirs « politiques » des prisons turques dans les années 1990 : espaces d’autonomie partielle et de contestation de la norme carcérale

Hélène BENSAAD : Une hétérotopographie des salles d’audience de la Cour nationale du droit d’asile est-elle possible ?
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Vendredi 19 juin 2015
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8h45 : Enjeux théoriques  
présidence : Judith REVEL

Pierre GUISLAIN : Hétérotopies, espaces sans ordre, non-lieux : des espaces-temps interstitiels de symbolisation

Clara MOGNO : Espaces autres et discours anthropologique : lire Clastres avec Foucault

Sergej SEITZ : Nouvelles théories sur la constitution des « espaces autres » : culture ou politique ?

Sébastien ROMAN : L’hétérotopie et l’imaginaire social moderne. Rapprochements entre Foucault et Ricoeur
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10h45 : Espaces politisés  
présidence : Stéphane DUFOIX

Simon RIDLEY : De la table politique au People’s park : les rythmes d’une hétérotopie

Axel BARENBOÏM : Construire un mouvement politique global à la fin du XIXe siècle : le Congrès international comme hétérotopie

Mariangela GASPAROTTO : Ramallah : l’expérience d’une liberté sous occupation

14h00 : Expériences festives  
présidence : Gabriel SEGRE

Nathanaël WADBLED : Une hétérotopie merveilleuse : Disneyland et le « grand lit des parents »

Xavier RIBIÈRE : Le concept d’hétérotopie à l’épreuve de la fête foraine

Flore MUGUET : Le festival Burning Man, un espace autre
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15h30 : Nouvelles communautés  
présidence : Catherine DESCHAMPS

Madeleine SALLUSTIO : Les communautés néo-rurales comme hétérotopies

Josselin TRICOU : Les nouvelles communautés religieuses entre hétérotopie et panopticon

Margot VERDIER : La frontière hétérotopique. Apparences et réalités des systèmes d’ouverture et de fermeture d’un squat français

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Samedi 20 juin 2015
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10h00 : Passages 
présidence : Stéphane HABER

Laurent GAGNOL & Jérôme LAGEISTE : Les mobilités spatiales au prisme des hétérotopies

Lucie NAYAK : Les aires d’autoroutes comme hétérotopies. Analyse des effets sur les identités et les interactions

Anne MONJARET : Les Gardiens du Palais de la Porte Dorée et les « Autres » : expressions des frontières de l’Altérité ou mises en scène, en pratique et en regard des hétérotopies

14h00 : Sexualité  
présidence : Anne RAULIN

Anneliese DEPOUX : Espaces autres de la rencontre : petite hétérotopologie des sites de rencontre en ligne

Michel CASTEIGTS : Les maisons closes transfrontalières, entre hétérotopies et hétérochronies

Jean ZAGANIARIS : Du réenchantement de la sexualité : hétérotopies et bio-pouvoir dans les productions littéraires françaises et marocaines

15h30 Clôture du colloque

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Séminaire : “Le règne du petit nombre: l’oligarchie aujourd’hui”, 1ère séance, 19 mars 2015, Paris 7

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Il s’agit ici de faire le point sur le projet d’une critique de la domination politique (sujet d’une recherche en cours), qui ouvre à un renouvellement de la question de l’oligarchie aujourd’hui. Plutôt que de réduire cette dernière au règne des riches – la plutocratie -, le but est de pluraliser la problématique en analysant les différents titres qui permettent au « petit nombre » (oligos) d’exercer et de conserver le pouvoir politique dans les sociétés occidentales contemporaines. En collaboration avec le laboratoire de changement social et politique.

Organisateur :
Etienne Tassin, professeur de philosophie, responsable du Master Sociologie et philosophie politique et directeur de l’ED 382 (Economies, Espaces, Sociétés, Civilisations : pensée politique, critique et pratique sociale).

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Programme

Séance 1 : Actualité de l’oligarchie
19 mars 2015, de 14h00 à 16h00
Bâtiment Olympe de Gouges, salle 153

Introduction générale, Organisation du séminaire, Visionnement (pendant la séance): The American Ruling Class, dirigé par John Kirby, écrit par Lewis Lapham, 2005.

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Séance 2 :  La problématique de l’oligarchie aujourd’hui
26 mars 2015, de 14h00 à 16h00
Bâtiment Olympe de Gouges, salle 163

Lectures obligatoires :

  • Jeffrey Winters, Oligarchy, Cambridge, Cambridge UP, 2011. Preface + « Chapter 1. The Material Foundations of Oligarchy ».
  • Hervé Kempf, L’oligarchie ça suffit, vive la démocratie, Le Seuil, Paris, 2011.

Lectures complémentaires :

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Séance 3 : La configuration politique moderne: la logique oligarchique de la démocratie libérale
jeudi 2 avril 2015, de 14h00 à 16h00
Bâtiment Olympe de Gouges, salle M19

Lectures obligatoires :

  • Francis Dupuis-Déri, Démocratie. Histoire politique d’un mot, Lux Éditeur, Montréal, 2013. « Introduction. Jeux de mots et jeux de pouvoir ».
  • Martin Breaugh, L’expérience plébéienne, Payot-Rivages, Paris, 2007. « Liminaire 1 : Sur la configuration politique dominante de la modernité. »
  • Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot, La violence des riches, La Découverte, Paris, 2013. « Chapitre 3 : L’oligarchie dans la France de François Hollande », p.89-129.

Lectures complémentaires :

  • Bernard Manin, Principes du gouvernement représentatif, Paris, Calmann-Lévy, 1995.
  • Moisei Ostrogorski, La Démocratie et les partis politiques, Paris, Le Seuil, 1979.
  • Claude Lefort, Éléments d’une critique de la bureaucratie, Paris, Gallimard, 1979.

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Séance 4 : La problématique des titres à gouverner
jeudi 9 avril 2015, de 14h00 à 16h00
Bâtiment Olympe de Gouges, salle M19

Lectures obligatoires :

  • Platon, Les Lois, (trad. Chambry), Livre III : http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/loislivre3.htm
  • Jacques Rancière, La haine de la démocratie, La Fabrique, Paris, p.40-57.
  • Max Weber, La domination, La Découverte, Paris, 2013. « Cinquième partie : La domination charismatique », p.269-303.

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Colloque : “Tribulations philosophiques et politiques de l’intérêt général (1755-2013)”, 24 et 25 avril 2014, Grenoble

L’intérêt général peut apparaître comme un concept essentiel du républicanisme français, d’abord parce qu’à travers le concept de « volonté générale » il fait partie de l’univers du droit public, mais aussi, plus simplement, parce qu’il a la chose publique ou la chose commune comme objet.

Pourtant, ce serait une caricature de considérer que l’intérêt général (ou l’intérêt commun) est l’apanage du républicanisme, comme si seul un tel projet politique permettait de penser le commun. La question d’un intérêt sinon général (avec ce que le général contient d’unité exigée de manière potentiellement autoritaire par l’institution détentrice de l’autorité), du moins commun, a pu être déclinée y compris par des penseurs non-républicains que l’on associerait plus volontiers au libéralisme économique. Les libéraux écossais comme A. Smith placent un intérêt commun au point de convergence de l’interaction des intérêts particuliers : chacun y participe sans le savoir en travaillant pour lui-même. Certes, ce paradigme conduit à battre en brèche l’idéal moral du désintéressement et du dévouement à la chose publique en montrant que ces exigences sont exorbitantes autant qu’inutiles, puisque poursuivre son intérêt particulier suffit à œuvrer à l’intérêt général. Néanmoins,  il n’en reste pas moins que la conclusion est  qu’il existe bien, in fine, quelque chose comme un intérêt général et qu’il est même l’effet le plus pur de l’interaction des intérêts particuliers, qu’il faut laisser s’exercer en se gênant mutuellement le moins possible. La question demeure en suspens, de savoir dans quelle mesure il s’agit, à chaque fois, de la même notion d’intérêt.

A l’autre bout du spectre philosophico-politique, l’hypothèse communiste voit dans le commun (communauté des biens, collectivisation  des moyens de productions…) la réalisation réelle, concrète, de ce que d’aucuns placeraient dans la réalité plus impalpable de l’intérêt général. Dans cette hypothèse, ce que l’on nomme « intérêt général » dans le vocabulaire du « droit bourgeois » ne serait certes que l’intérêt déguisé de la classe possédante s’imposant à tous comme si il était effectivement général  (donc sur le mode de l’imposture et de la domination) ; mais il n’en demeure pas moins que quelque chose de réellement général ou commun (en l’occurrence l’intérêt du prolétariat, seule classe non dominatrice ni usurpatrice) pourrait tenir lieu d’idéal pour une société ordonnée autour de ce qui prendrait, là encore, la forme d’un intérêt ou d’un bien commun, quand bien même ces expressions disparaissent, dans cette tradition théorique, du vocabulaire.

Trois difficultés se posent alors. (a) L’intérêt général, s’il n’est pas un faux-semblant, émerge-t-il spontanément de l’interaction des individus ou doit-il être promu, garanti et assuré par une institution centrale comme l’Etat ? (b) L’intérêt général est-il un intérêt non-réductible à la somme des intérêts particuliers ou bien cette notion ne désigne-t-elle que l’état de compatibilité des intérêts particuliers ? (c) Recoupe cette question celle, beaucoup plus profonde encore, de savoir s’il existe ou non des intérêts non-individuels. En effet, répondre négativement à la question de savoir si l’intérêt général est réductible à la somme des intérêts particuliers implique deux conséquences : la première est (i) de savoir quelle est la nature de cet intérêt de corps ou de cet intérêt attribuable au collectif (Peut-on lui donner un contenu concret, objectivable, voire consensuel ?) ; (ii) de savoir si cet intérêt se greffe sur l’intérêt particulier (s’en sert pour opérer) ou s’il transforme l’intérêt particulier pour le rendre compatible avec ses exigences ou bien encore si, dans l’intérêt particulier lui-même, il n’y a pas déjà une place laissée à un « sens du commun » ou bien à un « altruisme » spontané qui permettrait de comprendre que l’on puisse spontanément, sinon se sacrifier, au moins faire primer de manière désintéressée le commun sur son intérêt le plus étroit.

Si, à  l’inverse, on peut montrer que l’intérêt général est une mystification, cela ne prouve pas que des intérêts communs non-généraux, comme les intérêts de classe dans la philosophie de Marx, n’existent pas. Ainsi, une philosophie sociale conflictuelle nie  l’existence d’un intérêt général mais promeut l’idée de plusieurs intérêts de classe rivaux. Les débats du XIXe siècle ouvrent en cela  un nouvel horizon à la  réflexion. Face à une philosophie sociale plutôt iréniste,  qui voit la réalisation de la justice comme celle d’un intérêt général synthétisant les intérêts divers qui animent les individus, ou qui peut même parfois concevoir l’idéal de justice indépendamment de la logique des intérêts, s’affirme une philosophie sociale plutôt conflictuelle qui considère que les intérêts sont immanquablement rivaux, qu’il est impossible de les faire converger dans un ensemble commun, et que cela est immanent à la dynamique sociale même. Un axe fondamental de ce colloque consistera dès lors à (re)faire l’histoire de la place du concept d’intérêt général dans le débat politico-philosophique depuis la deuxième moitié du XVIIIe siècle jusqu’à nos jours, à examiner les raisons de sa promotion, autant que celles de sa condamnation. S’il y a peut-être un « âge d’or » de l’invocation de l’intérêt général, on peut dégager aussi des périodes plus sombres où celui-ci est décrié, condamné comme mystificateur, voire rejeté dans le passé définitivement révolu de la réflexion politique.

Dans tous les cas se pose la question du rôle et du statut du politique comme condition de la constitution et de la promotion de l’intérêt général. L’Etat social français s’est largement construit sur le principe selon lequel une institution centrale pouvait être dépositaire de l’intérêt général et, à ce titre, mettre en place des politiques sociales visant à rectifier les déséquilibres engendrés par l’interaction spontanée des individus. Il est particulièrement intéressant de revenir sur la manière dont l’intérêt général a permis de légitimer à la fois souveraineté populaire et égalisation des conditions en se donnant pour but d’assurer, en France, le ralliement des socialistes (y compris marxistes) et des républicains sous sa bannière, bien que certains libéraux aient pu arguer, contre cette synthèse, que, ce faisant, l’Etat compromettait les équilibres économiques au détriment de tous et au prix d’un empiètement grave sur les libertés individuelles.

Dans un cadre théorique qui est, on le voit, complexe, l’existence en France d’une pensée de l’Etat comme garant de l’intérêt général, l’importance des services publics et de l’imposition que beaucoup critiquent et considèrent comme une originalité française à promouvoir ou à bannir, semblent plaider dans le sens d’une spécificité voire d’une exceptionnalité française issue, sans doute, de la radicalité révolutionnaire, d’une histoire spécifique des mouvements ouvriers et, plus généralement, du socialisme. C’est également ce qu’il s’agira de mettre en question à la suite d’un colloque organisé en 2011 sur « la république sociale, une exception française ? ».

Enfin, y a-t-il encore sens aujourd’hui à parler d’intérêt général dans un contexte où les sociétés complexes semblent éclatées en une multiplicité parcellaire de réseaux ? L’intérêt général est-il mort, tué par le pluralisme de la post-modernité, ou à réinventer ?

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Colloque organisé avec le soutien du Laboratoire Philosophie, Langage, Cognition de l’Université Pierre Mendès-France (EA 3699), du département de philosophie de l’Université Pierre Mendès-France, du Centre de Philosophie Juridique et Politique de l’Université de Cergy-Pontoise (EA 2530), de la Fondation Jean-Jaurès, de la municipalité de Grenoble et de Grenoble-Alpes Métropole.
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Date :
24 et 25 avril 2014

Lieu :
Université Pierre Mendès-France
Amphithéâtre MSH-Alpes
1221 av. centrale
38400 Saint Martin d’Hères
Tram B : arrêt “bibliothèques universitaires”

Contacts :

Programme :

Jeudi 24 avril

10h00 : Accueil des participants. Introduction par Pierre Crétois, Édouard Jourdain et Stéphanie Roza
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Intérêt général et services publics
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10h30-11h00 : Thomas Boccon-Gibod (Sophiapol, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : Le droit républicain classique : service public et représentation nationale

11h00-11h30 : Cédric Rio (Université Paris 8) : Environnement commun et coopération entre les générations

11h30-12h00 : Pierre-André Juven (Centre de sociologie de l’innovation) : L’intérêt général se mesure-t-il ? L’arrêt de la convergence tarifaire entre hôpitaux publics et cliniques privées

12h00-12h30 : discussion

12h30-14h00 : pause déjeuner

Conceptions contemporaines, conceptions critiques de l’intérêt général
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14h00-14h25 : Nicolas Piqué (ENS Lyon) : La chair du social. Éléments pour une critique de l’intérêt général

14h25-14h50 : Sébastien Bauvet (Université Paris 8) : Production sécuritaire symbolique et substantialisation de l’intérêt général

14h50-15h15 : Isabelle Aubert (Maison des Sciences de l’Homme) : La formulation de l’intérêt général inclut-elle tout le monde ?

15h15-15h45 : discussion

15h45-16h00 : pause

16h00-16h25 : Enzo Lesourt (Université Pierre Mendès-France) : Élargissement du bien public ou mort de la société, Une écologie politique républicaine est-elle possible ?

16h25-16h50 : Thierry Ménissier (Université Pierre Mendès-France) : Les dilemmes du commun et du général

16h50-17h15 : Charles Girard (Université Paris IV) : La définition problématique du bien commun dans les démocraties contemporaines

17h15-17h45 : discussion

 

Vendredi 25 avril

 

Aux origines du débat : rousseauisme et libéralisme
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9h30-9h55 : Florence Perrin (EHESS, Lycée A. Boulloche) : La formulation libérale de l’intérêt général à partir des droits et intérêts particuliers

9h55-10h20 : Théophile Pénigaud (ENS Lyon) : Intérêt commun ou intérêt général ? De l’enjeu d’une décision terminologique chez Rousseau

10h20-10h55 : Pierre Crétois (Université François Rabelais) : Repenser l’intérêt général par l’intérêt commun, de Lemercier de la Rivière aux solidaristes

10h55-11h20 : discussion

11h20-11h35 : pause

11h35-12h30 : Grande Conférence – André Tosel (Université de Nice) : Intérêt général et bien(s) commun(s). Pour une critique de la raison procédurale

12h30-14h15 : pause déjeuner

Intérêt général ou intérêt de classe au XIXe siècle
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14h25-14h50 : Gilles Jacoud (Université de Saint-Etienne) : Économie politique et nouvelle organisation industrielle. La priorité à l’intérêt général dans l’analyse des Saint-Simoniens

14h50-15h15 : Édouard Jourdain (IHEJ) : Intérêt général, intérêt individuel et raison collective : Proudhon

15h15-15h40 : discussion

 15h40-16h00 : pause

16h00-16h25 : Emmanuel Jousse (Sciences-po Paris) : L’État et l’intérêt général chez Lassalle

16h25-16h50 : Stéphanie Roza (Université Pierre Mendès-France) : Intérêt général, intérêt de classe et intérêt humain chez Marx

16h50-17h15 : Jean-Christophe Angaut (ENS Lyon) : Critique des parlements et critique de l’intérêt général dans la Théologie politique de Mazzini de Bakounine

17h15-18h30 : discussion générale

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Journée d’études, Obéir et désobéir, 17 janvier 2012, Paris

L’Institut Marcel Mauss organise une journée d’études consacrée au thème “Obéir et désobéir”.

Date:
Mardi 17 janvier 2012, 9h30-18h00

Lieu:
EHESS
190 avenue de France
75013 Paris
salle 640
Comment venir?

 

Programme

Matinée : 9h30-12h30
Présidence : Bruno Karsenti (EHESS, GSPM-IMM)

Emanuele Coccia (EHESS, CENJ-IMM)
Les sources théologiques de la désobéissance.
La chute angélique et ses conséquences  selon la théologique chrétienne

C’est par un acte de désobéissance que, selon la théologie chrétienne, tout dans le monde a débuté : du commencement de l’histoire à la mortalité des hommes, du pouvoir à la guerre au régime alimentaire carnivore. La désobéissance  des anges est en effet  non  seulement  le  premier  événement  du  cosmos chrétien  après  sa création, mais (exception faite de l’incarnation et de la résurrection du Messie) le plus important. Et la réflexion théologique s’est longuement interrogée sur le statut de l’acte de désobéissance.

Jacques Chiffoleau (EHESS Lyon, CIHAM)
Des moines rebelles aux sujets obéissants (XIIe  -XIVe  siècles).
Quelques remarques sur la construction médiévale du sujet “moderne”.

On  se propose de revenir  brièvement  sur un  ou deux moments  de l’histoire  du  couple  obéissance/rébellion conçues  comme  des antonymes.  En  se concentrant  sur  le  moment,   assez tardif,  où  la  désobéissance  (ou l’inobéissance) a pu être pensée et expérimentée comme une rébellion et où la rébellion est devenue un crime public par rapprochement avec le  crime  de majesté,  on espère  en effet pouvoir  mieux  comprendre comment l’obéissance   elle-même,   cette   vertu  au   départ  éminemment   monastique,   s’est   installée   au   cœur  des constructions politiques des XIVe – XVIIe siècles.

Paolo Napoli (EHESS, CENJ-IMM)
Aux sources de l’obéissance. Retour sur le charisme

Les analyses wébériennes sur le pouvoir charismatique sont trop connues pour justifier une énième glose. En revanche une petite enquête généalogique sur l’émergence de la catégorie du « charisme » pourrait montrer que celui-ci cultive un rapport de complicité fondamentale avec ce qui a été depuis toujours considéré comme son antonyme :  l’office.  Il s’agit  donc  d’interroger  les  sources  théologiques  et  classiques  pour voir dans  quels termes l’obéissance du sujet occidental a été capturée par un mécanisme normatif dans lequel les deux notions s’organisent (Amtcharisma, règles charismatiques) et définissent ainsi l’espace d’action des sujets.

 

Après midi : 14h00-18h
Présidence : Daniel Céfaï (EHESS, CEMS-IMM)

Sandra Laugier (Université Paris I Panthéon-Sorbonne, PhiCo)
“Qui a plus d’obéissance que moi est mon maître”

… “quand  bien  même il ne lèverait  pas le  petit  doigt” (Emerson, Self-Reliance).  Le perfectionnisme  moral  de Ralph  Waldo  Emerson  et  de  Henry D.  Thoreau est au fondement des actions  de  désobéissance  civile.  Il n’exprime   pas   seulement   un   individualisme   fort,  érigé   contre   le   conformisme   désespéré   de   leurs contemporains,  mais  une autre conception  de l’obéissance  et du suivi  de la  règle  ; non  comme soumission  à l’autorité,  mais  comme  expression  singulière  et éventuellement  dissonante  – que l’on pourra  confronter à la vision, développée par Wittgenstein dans les Recherches  Philosophiques,  des contraintes exercées par la règle, et par nous sur elle dans nos manières de la suivre.

Albert Ogien (CNRS, CEMS-IMM)
La désobéissance civile à l’épreuve de la s o f t l a w . Une analyse des politiques de l’excellence

Un nouveau modèle d’exercice du pouvoir s’impose dans les démocraties avancées : “gouverner au résultat” – en entendant  la notion de résultat au sens particulier d’évaluation du degré de réalisation d’objectifs chiffrés à l’aide d’indicateurs de performance. Ce changement traduit le fait que le processus de décision politique se retrouve étroitement  asservi  aux données chiffrées  que fournissent  les  systèmes d’information  administratifs. Les progrès de la numérisation  du politique  accompagnent  ceux d’une normativité  fondée  sur une incitation financière régie par une concurrence arbitrée par des standards définis par la quantification. Dans ce cadre, la désobéissance, en tant que critique de la valeur des règles de droit instituées, se retrouve privée de toute prise.

Marie-Angèle Hermitte  (EHESS/CNRS, CENJ-IMM)
Désobéissances contemporaines en contexte : à propos de deux cas

Deux cas pratiques seront proposés, celui du lanceur d’alerte, celui des anti-OGM, et replacés dans le contexte plus  général  de l’action  des désobéissants : l’expertise  à finalité  de décision  politique  dans le  premier  cas, la transformation des modèles agricoles, a minima, et peut-être des modèles économiques dans le second cas.

Liora Israel (EHESS, CMH)
La Résistance est-elle une désobéissance ?
Pour une approche réaliste des relations entre droit et résistance.

Selon  que  l’on lui applique  ou  non  une  majuscule,  la  (R)résistance  désigne  un  type  de conduite  politique associée  à la  lutte  contre l’occupant  nazi  et ses alliés  pendant  la  Seconde  guerre mondiale,  ou,  de manière moins déterminée, un ensemble de pratiques contestataires qui ont en commun  de se situer en opposition avec des normes ou des comportements prescrits, le plus souvent par un pouvoir. De manière implicite ou explicite, dans l’un et l’autre  cas, le  droit est placé  au centre de cette tension,  puisque  par définition  les  pratiques  de résistance sont caractérisées par une critique des normes en vigueur, soit le plus souvent de normes juridiques, qu’elles  transgressent, invitent  à transgresser  ou suggèrent de dépasser.  On  se propose ici de revenir  sur les modalités d’articulation entre droit et résistance à l’aune d’exemples historiques.

 

Présentation

Obéissance et désobéissance sont deux faces du rapport qu’il est possible d’entretenir à une norme. Elles  ne se confondent cependant  pas avec ce couple  d’attitudes  qui leur est traditionnellement associé : soumission  ou résistance.  C’est  qu’obéissance  et désobéissance  sont moins  des réactions mécaniques à une obligation instituée que des manières de se rapporter à cette obligation.

Cette journée d’études est consacrée à l’examen de deux de ces manières. Elle abordera en premier lieu la question de la place que l’obéissance tient dans l’élaboration de la règle de droit. À partir de l’analyse d’un patrimoine de sources hétéroclites aux chronologies différentes que le travail savant des juristes  et  les  pratiques  gouvernementales  n’ont cessé de  remodeler  (sources  théologiques apostoliques et patristiques, règles monastiques, droit canonique classique et moderne, droit pénitentiel  post-tridentin,  hagiographie  et biographies),  il s’agira  de s’interroger  sur la  façon dont l’obéissance  a été pensée comme un  événement qui comble  le  hiatus  entre le  droit et le  fait,  non seulement par l’intériorisation du contenu  de la norme, mais aussi par la capacité de celle-ci de se doter d’une force d’adéquation au réel qui se passe de la décision juridictionnelle. Ce qui ouvre une question :  comment   l’obéissance   est-elle   intégrée   à  la   règle   de  droit  dans  le   passage d’une normativité du « cas » – qui a fait ses preuves dans la tradition du droit romain – à une normativité de  la  « situation »  –  qui émerge  dans  les  formes  modernes  de  juridicité  (comme  en  atteste  le développement actuel de la normativité singulière de la soft  law et de la médiation) ? Cette question a été analysée  par la  philosophie  et la  théorie du  droit XXème   siècle,  qu’elles  soient  d’inspiration formaliste (Kelsen) ou réaliste (Ross, Hart). Toutes deux ont essayé d’échapper à une conception de l’obéissance en tant que catégorie fondatrice de la validité de la règle de droit pour penser la norme à partir de l’infraction, en posant qu’elle n’existe que parce qu’elle n’est pas observée ce qui permet de l’invoquer à l’occasion de son application en justice.

La journée s’intéressera ensuite à la désobéissance, en l’envisageant comme forme d’action politique qui met à l’épreuve  les  pratiques  courantes de la  justice,  de la  démocratie  et du politique  dans le cadre de légalité d’un État moderne. Elle s’appuiera sur l’analyse des formes de contestation et de résistance – qu’elles se soient développées en régimes démocratique ou totalitaire – qui recourent à la  désobéissance  civile  ou à la  protestation  de masse pour faire  valoir  une autre conception  de la justesse  des règles de droit instituées.  Il s’agira, dans ce second volet, de s’interroger sur la  façon dont  la  désobéissance  exprime  une  critique légitime  et  articulée  de la  validité  de la  norme ; et comment  elle contribue, même en démocratie, à l’émergence de nouvelles manières de penser l’organisation sociale et l’exercice du pouvoir. La force de la désobéissance tient simplement au fait qu’elle vient rappeler, publiquement et de façon radicale, au respect d’une norme de justice ou de décence élémentaire : tenir pleinement compte de la voix de chacun de ceux qui participent à une collectivité politique, même si cette voix est dissonante.

Cette journée est organisée par Paolo Napoli (EHESS, CENJ-IMM) et Albert Ogien (CNRS, CEMS-IMM).

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