Séminaire doctoral du Sophiapol








Troubles dans la génération. Les morts, la vie, le cosmos
Si les morts sont partie prenante des protocoles par lesquels passe la perpétuation de la vie, le moins que l’on puisse dire, c’est que la prolifération contemporaine des fantômes, zombies et autres morts récalcitrants, témoigne d’un trouble profond de la (re)génération du monde. C’est à ce trouble de la génération, lié au capitalisme du désastre et à l’immense dérèglement climatique qui en est issu que nous nous intéresserons ; plus exactement, aux débordements des morts – et des vivants – qui l’accompagnent, aussi bien pour en témoigner que pour tenter de le résoudre.
Il s’agira de penser ce phénomène notamment à partir des morts qui refusent de contribuer aux ambitions humaines de régénération, et surtout à la reconduction des hiérarchies (humaines, notamment) que ces processus régénératifs impliquent – notamment dans les rites funéraires, mais aussi dans les sacrifices saisonniers. Comment les troubles dans la génération, lorsque les morts s’opposent à la succession, nous font penser les limites de la prise humaine sur le façonnement du cosmos ?
On s’intéressera par ailleurs aux dispositifs expérimentaux (narratifs, scéniques) figurant les morts et leur rôle dans l’équilibre cosmique. On se demandera comment ces dispositifs peuvent nous aider à vivre avec les troubles dans la génération.
Organisation : Déborah Bucchi, Gregory Delaplace, Emilie Hache
Intervenant.es : Déborah Bucchi, Frédérique Ildefonse, Grégory Delaplace, Heonik Kwon, Vinciane Despret, Emilie Hache, Sylvain Piron
Programme
9h Accueil des participant.es
9h15 Introduction
9h30 Grégory Delaplace, « Fantômes et régénération »
10h15 Émilie Hache, « Remettre le monde à l’endroit, démêler les générations »
11h Pause
11h15 Vinciane Despret, « Engendrer des récits de morts »
12h Sylvain Piron, « Transmissions adoptives des morts aux vivants »
12h45 Déjeuner
14h30 Déborah Bucchi, « Gaïa, la troublante »
15h15 Frédérique Ildefonse, « La part du cosmos »
16h Pause
16h15 Heonik Kwon, « Rereading Death and the Regeneration of Life (Bloch & Parry eds. 1982) »
17h – 18h Discussion générale
Lieu : Sorbonne, Salle Gaston Paris, Escalier E.
Ivan Illich
1926-2026
Colloque à l’occasion du centenaire de sa naissance
(Mai 2026 – Paris)
« Au long des années qui viennent, j’ai l’intention de travailler à un épilogue de l’âge industriel. » (La convivialité, 1973)
Ivan Illich (1926-2002), penseur critique de la société industrielle, enseignant nomade, théologien iconoclaste, reste aujourd’hui méconnu. Trop longtemps, sa réception française s’est limitée à ses « écrits pamphlétaires » qui, dans les années 1970, firent de lui un intellectuel incontournable des milieux contestataires. Alors que les grandes puissances – à l’Est comme à l’Ouest – se précipitaient sur les voies du développement, Ivan Illich opérait une mise en crise radicale de ce projet : école, hôpital, transport – l’arrivée d’une nouvelle forme de prospérité se traduisait par un dépossession généralisée des existences, et plus encore dans les pays du Sud. Ce constat, très provocant, a durablement organisé la perception d’Illich dans le paysage intellectuel – révolutionnaire conservateur pour les uns, technocritique visionnaire pour les autres – et a conduit à négliger la pertinence de son programme de travail : décrire et analyser la « topologie mentale » des sociétés modernes et l’ancrer dans la longue histoire de l’Occident. De la cinglante critique des institutions produite dans les années 1970 aux textes de maturité sur l’histoire du « genre vernaculaire » – et sans oublier ses premiers écrits sur l’Église –, Illich a minutieusement examiné les transformations anthropologiques induites par les bouleversements techniques. À l’arrière-plan de l’histoire des idées, il a pourtant été le point de rencontre de nombreux parcours intellectuels : sa pensée s’est élaborée en discussion amicale avec des figures aussi diverses qu’Erich Fromm (psychanalyse et théorie critique), Hannah Arendt (philosophie politique), Gustavo Gutiérrez (théologie de la libération), Enrique Dussel (pensées décoloniales), Claudia von Werlhof (écoféminisme), David Abram (anthropologie et écologie), Hugues de Saint-Victor (théologie médiévale), Michel Foucault (histoire des gouvernementalités), Barbara Duden (histoire des sciences), Paul Goodman (théorie anarchiste), Paulo Freire (éducation populaire), André Gorz (écologie décroissante) ou Susan Sontag (litterature et politique).
Un siècle après sa naissance, recevoir la nouveauté intempestive d’Ivan Illich exige d’aller au-delà de sa patrimonialisation en (i) contextualisant plus précisément les conditions de production et de diffusion de son oeuvre ainsi qu’en (ii) mettant sa pensée à l’épreuve de la critique, pour évaluer sa portée heuristique. Assidument lue et discutée dans les milieux écologistes décroissants depuis cinquante ans, l’oeuvre d’Illich bénéficie depuis peu d’un intérêt renouvelé dans le monde académique (Sylvain Piron, Emilie Hache, Geneviève Pruvost, David Abram, Giorgio Agamben) dont ce colloque souhaite se faire l’écho.
Cet appel à communication se veut interdisciplinaire : il s’adresse tant à des historien·ne·s, des sociologues, géographes, qu’à des philosophes ou à des théologien·ne·s partageant un intérêt pour la pensée d’Ivan Illich. Les cinq axes que nous proposons ci-dessous permettent de circuler dans l’oeuvre d’Illich et de faire entrer en résonance des hypothèses de lecture ainsi que contribuer à sa réception critique.
Axes :
https://journals.openedition.org/teth/5799
Les propositions de communications en français et/ou espagnol sont les bienvenues pour le 11ème congrès du CEISAL, Conseil européen pour la recherche en sciences sociales de l’Amérique latine
Celui-ci se tiendra à Paris du 2 au 4 juin 2025, dans les locaux de l’Université Sorbonne Nouvelle et il portera sur la justice sociale, environnementale et climatique en Amérique latine et dans les Caraïbes.
Notre symposium ( TOPIC 04: Derechos / Droits / rights Symposium référence: 04.06) est intitulé :
« Féminismes et justice sociale, équilibres et expériences d’Amérique latine et d’Europe face aux assauts d’une extrême droite mondiale. // Feminismos y justicia social, balance y experiencias situadas desde América Latina y Europa frente a la embestida de una ultraderecha global. »
Las violencias en América Latina generan memorias que se trabajan —en contraste con otras regiones del mundo— desde una simultaneidad temporal que no separa los crímenes del pasado de las violencias del presente. Esta observación fue el punto de partida de varias iniciativas transdisciplinares (historia, geografía cultural, arte, literatura, lingüística, estudios culturales, mediación social, psicología, derecho…) que procuran rescatar memorias invisibles de las violencias. Estas violencias fueron vividas en situaciones de conflictos internos, pero también en contextos intrafamiliares, en las tensiones vinculados al narcotráfico y la delincuencia que tienen continuidad en el presente.
Cuando se trata de investigar sobre crímenes, el investigador enfrenta la dificultad de restaurar, más allá de los hechos, a los actores en su entereza, con la profundidad de lo vivido. Tratándose de víctimas de violencias interseccionales en particular —por ejemplo, las mujeres racializadas con vulnerabilidades socioeconómicas—, los archivos son parciales y no permiten dar cuenta de las experiencias en su totalidad. ¿Cómo dar cuenta de quién fue la persona desaparecida y/o de lo singular de la experiencia de la víctima, cuando lo que queda –cuando algo queda– no son sino fragmentos, a veces meros recuerdos? Dicho de otro modo, ¿cómo contribuir a la “equidad de la memoria” en palabras de Paul Ricoeur? (“Histoire et mémoire: l’écriture de l’histoire et la réprésentation du passé”, Annales. Histoire, Sciences Sociales, n°4, 2000, p. 744). La idea misma de la incompletitud del archivo, hace necesario que los investigadores inviertan mucho más tiempo en develar y construir nuevas formas de construir las memorias para que estas no queden en el olvido.
Reflexionaremos sobre cómo podemos identificar, analizar, salvaguardar y visibilizar, en términos pedagógicos, memorias que subrayan retos éticos, permiten formas de resiliencia y reparación de sociedades en vía de pacificación o mediadas por un acuerdo de paz como el que implementó Colombia en 2016. Expondremos la importancia de promover los archivos privados (conservados por las asociaciones de víctimas, pero también por las familias y las mismas víctimas). Valoraremos los objetos como fuentes de información y estudiaremos los repertorios de acción producidos por las víctimas. Nos interesaremos también en proyectos curados que, a través de mediaciones artísticas y/o digitales, valoran archivos singulares, personales e íntimos. Demostraremos el interés de colaborar con las víctimas y sus familias para trascender memorias que no sólo dialogan entre presente y pasado, sino que resisten y sanan en el presente.
Mémoires invisibles : justice et équité de la mémoire en Amérique latine
Les violences en Amérique latine génèrent des mémoires qui sont travaillées – contrairement à d’autres régions du monde – depuis une simultanéité temporelle qui ne sépare pas les crimes du passé des violences du présent. Cette observation a été le point de départ de plusieurs initiatives transdisciplinaires (histoire, géographie culturelle, art, littérature, linguistique, études culturelles, médiation sociale, psychologie, droit…) qui cherchent à sauver les mémoires invisibles des violences. Ces violences ont été vécues dans des situations de conflits internes, mais aussi dans des contextes intrafamiliaux, dans les tensions liées au narcotrafic et à la délinquance, qui ont une continuité dans le présent.
Quand il s’agit de rechercher sur des crimes, le chercheur fait face à la difficulté de restaurer, au-delà des faits, les acteurs dans leur entièreté, avec la profondeur de ce qu’ils ont vécu. Concernant les victimes de violences intersectionnelles en particulier – par exemple, les femmes racialisées et vulnérables socioéconomiquement – les archives sont partielles et ne permettent pas de rendre compte des expériences dans leur totalité. Comment rendre compte de qui était la personne disparue et/ou de la singularité de l’expérience de la victime, lorsque ce qu’il en reste – quand il reste quelque chose – ne sont que des fragments, parfois de simples souvenirs ? Autrement dit, comment contribuer à “l’équité de la mémoire” selon les termes de Paul Ricoeur ? (“Histoire et mémoire : l’écriture de l’histoire et la représentation du passé”, Annales. Histoire, Sciences Sociales, n°4, 2000, p. 744).
Cette session reviendra sur les initiatives et recherches qui s’efforcent d’identifier, analyser, sauvegarder et rendre visibles, en termes pédagogiques également, des mémoires relevant des défis éthiques, qui permettent des formes de résilience et de réparation dans les sociétés de postconflit et sur la voie de la paix. Nous exposerons l’importance de promouvoir les archives privées, conservées par les associations de victimes, mais aussi par les familles et les victimes elles-mêmes. Nous réfléchirons aux objets comme sources d’information et nous étudierons les répertoires d’action produits par les victimes. Nous nous intéresserons également aux projets qui, à travers des médiations artistiques et/ou numériques, valorisent des archives singulières, personnelles et intimes. Nous démontrerons l’intérêt de travailler avec les victimes et leurs familles pour transcender des mémoires qui non seulement dialoguent entre présent et passé, mais qui résistent et pansent le présent.
Comment soumettre une proposition ?
· Beatriz Collantes Sánchez, Sophiapol. Université Paris Nanterre, Francia
· Celia Magana García, Departamento de Estudios Ibéricos y Latinoamericanos (DEILA) Universidad de Guadalajara. Guadalajara, México
· Belén Blázquez Vilaplana, Departamento de derecho publico y privado especial / Universidad de Jaén, Jaén, España
Séminaire de recherches en philosophie sociale et politique, 2024
Équipe de Recherches sur les Rationalités Philosophiques et les Savoirs (ERRAPHIS)
Université Toulouse – Jean Jaurès
En partenariat avec le Master Psychanalyse, Philosophie, Économie Politique du Sujet
Organisation : Hourya Bentouhami (Université de Toulouse – Jean Jaurès), Catherine Moir (Historical Materialism), Matthieu Renault (Université de Toulouse – Jean Jaurès)
Séance 2, Lundi 21 octobre, salle GA 108, Bâtiment le Gai Savoir
14h-17h Entrée libre
Lien ZOOM disponible :
https://univ-tlse2.zoom.us/j/91471988750?pwd=wzy66fcSklnnzRtIgbuPnuh7CCwrhe.1
À l’occasion de la publication en français de l’ouvrage de Cedric Robinson, Marxisme noir. La genèse de la tradition radicale noire (traduit par Selim Nadi et Sophie Coudray aux Éditions Entremonde, 2023), nous nous proposons de revenir sur l’un des champs de problématisation les plus originaux formulés par Cedric Robinson, à savoir celui de « capitalisme racial ». À travers cette notion, l’auteur démontre que l’accumulation capitaliste et l’exploitation raciale opèrent par renforcement mutuel, plutôt qu’elles n’obéissent à des logiques séparées et éventuellement convergentes. En revenant sur ce concept à la fortune considérable dans le champ des études anglophones sur le racisme structurel et les violences et inégalités qui en découlent (que ce soit dans les recherches sur l’incarcération, la santé, l’agriculture, le travail reproductif, etc.), il s’agit de mettre au jour à la fois son histoire et son actualité critique en examinant comment il peut être mis au travail dans des approches critiques du racisme, en philosophie sociale, en sociologie et en économie. L’enjeu est ainsi de faire dialoguer les études sur le capitalisme racial, héritières du travail de Robinson, avec d’autres approches issus de la tradition marxiste, comme celles par exemple d’Étienne Balibar et Immanuel Wallerstein ou encore celle de Sandro Mezzadra ; des féministes matérialistes, avec Sara Farris ; sans oublier la manière dont la tradition radicale noire (objet d’une grande partie de l’ouvrage de Robinson) est aujourd’hui retravaillée en philosophie politique.
Invités : Selim Nadi et Adama Ouattara-Sanz
14h – Selim Nadi, Distendre le marxisme. Apports et limites du concept de « capitalisme racial »
Dans Les damnés de la terre, Frantz Fanon insiste sur le fait qu’en situation coloniale, il faut toujours « distendre le marxisme ». Et pour cause, nombre de théoriciens et militants issus du monde (ex)colonisés ou de ce que Satnam Virdee nomme les « parias racialisés » (racialized outsiders), qui ont pu entrer en dialogue avec la tradition marxiste n’ont eu de cesse de pointer ses limites afin de (re)penser l’histoire et l’actualité du capitalisme. La présente intervention cherchera à discuter les apports et les limites du concept de « capitalisme racial » tel que développé par Cedric Robinson afin de discuter l’appréhension du capitalisme par les marxistes qui, selon Robinson, était fortement façonnée par leur appréhension de la civilisation européenne. Or, si nombre de critiques de Robinson sont pertinentes, il importe également d’insister sur les problèmes que posent ce concept, notamment en ce qui concerne les rapports entre ce qu’il nomme le « racialisme » et le développement du capitalisme. Il s’agira donc de discuter de ce concept à l’aune des travaux du marxiste libanais Mahdi Amel (assassiné en 1987, en pleine guerre civile libanais) sur le mode de production colonial ainsi que de ceux du marxiste indien Jairus Banaji et de son appréhension du développement du capitalisme. Il s’agira donc de réinsérer les critiques de Robinson dans une discussion plus large sur les manières dont le marxisme fut « distendu » par nombre de colonisés et de non-blancs (y compris par les trois théoriciens et militants que discute Robinson dans marxisme noir : C.L.R. James, W.E.B. Du Bois et Richard Wright).
15h30 – Adama Ouattara-Sanz, La tradition radicale noire face au marxisme. CLR James, Cedric Robinson et la révolution haïtienne.
Le titre de l’ouvrage Black Marxism. The Making of the Black Radical Tradition est-il trompeur? En effet, Cedric Robinson défend l’idée d’une différence fondamentale de la tradition radicale noire vis-à-vis du marxisme, et propose une critique de ce qu’il conçoit comme une tradition révolutionnaire occidentale ethnocentrique, incapable de se défaire de présupposés issus du nationalisme et du racisme européens. Pourtant, l’un des principaux piliers de ce que Robinson conçoit comme l’aspect théorique de la tradition radicale noire, CLR James, a lui-même été un important penseur et militant marxiste. En témoignent son activité politique débordante et la discussion menée avec Trotsky, mais aussi son ouvrage de 1938 sur la révolution haïtienne, Les Jacobins noirs. La confrontation des interprétations que CLR James et Cedric Robinson proposent de cet événement historique majeur permet de poser, dans un cadre précis, la question de la spécificité de la philosophie politique propre aux pratiques révolutionnaires de la tradition radicale noire. En effet, l’idée d’une irréductible spécificité de cette dernière en termes de politique et de « métaphysique » (d’après l’argument de C. Robinson) semble, dans Black Marxism, avoir été seulement affirmée, et largement exemplifiée, plutôt que véritablement définie. Elle offre cependant une autre conception de la politique noire que celle de CLR James, s’inscrivant par là-même dans la dimension conflictuelle et plurielle d’une tradition radicale noire pouvant être conçue, dans les termes de l’anthropologue Talal Asad, comme une « tradition discursive ».
Présentation des invités :
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR 8103)
Organisation : Paul Guillibert (CNRS/ISJPS) et Frédéric Monferrand (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne/ISJPS)
Lieu : un vendredi par mois, de 18h à 20h
Ces vingt dernières années, la pensée environnementale a été polarisée par des débats relatifs à la nature, son statut conceptuel ou ontologique et sa valeur morale ou juridique. Ces débats sont assurément loin d’être clos et il ne fait guère de doute qu’ils connaîtront encore d’importants développements. Mais force est de constater que, de plus en plus, c’est l’idée apparemment plus indéterminée de « monde » en ses déclinaisons cosmologiques (la planète, la Terre, le globe) aussi bien que phénoménologiques (le monde vécu, la terre, les milieux) qui retient l’attention. Les « politiques de la nature » laissent place à de nouvelles « cosmopolitiques ».
On comprend les raisons de ce déplacement : les crises écologiques en cours rappellent à l’humanité sa dépendance à l’égard d’équilibres proprement planétaires qui la dépassent largement. Et les causes de ces crises doivent en grande partie être cherchées dans l’expansion globale d’un mode de production, de consommation et d’échange insoutenable. Pourtant, le simple fait que tout le monde ne soit ni également responsable, ni également exposé au dérèglement climatique ou à l’épuisement des ressources incite à relativiser ce diagnostic, qui oppose sans doute trop abstraitement le système économique, politique et technologique global aux dynamiques planétaires. Ce que révèlerait vraiment l’Anthropocène, ce serait alors moins l’unité d’un monde totalisé par les tendances écocidaires de la modernité capitaliste que la pluralité des manières d’en vivre et de se le représenter. Ce serait même, plus radicalement, que l’univers dans lequel nous évoluons est en fait un « plurivers » composé d’une multiplicité de mondes qui se rencontrent, s’hybrident ou se chevauchent le plus souvent de manière conflictuelle.
Parmi ces « mondes » hétérogènes, on peut schématiquement distinguer ceux qui témoignent d’une altérité externe de ceux qui représentent une altérité interne au front de modernisation porté par l’État et le Capital. Dans la première catégorie, on rangera les mondes vivants qui, des résistances animales aux mutations végétales en passant par les pandémies, font diversement irruption dans la vie politique des sociétés. Mais l’on mentionnera aussi les mondes pré-, non-, voire anti-modernes que composent les peuples indigènes en lutte contre l’appropriation de leurs terres et pour leur autonomie politique et culturelle. Dans la seconde catégorie, on rangera non seulement les mondes sociaux dominés selon des lignes de classe, de genre ou de race dont les formes de mobilisations se réinventent au contact des crises écologiques, mais aussi toutes les expérimentations démocratiques qui s’efforcent aujourd’hui de promouvoir des usages plus soutenables et plus égalitaires ou « communs » de la terre. Enfin, au croisement des résistances indigènes et des mouvements sociaux, ouvriers, féministes et antiracistes, on trouve différentes formes d’hybridation entre les cosmologie non-modernes et les cadres juridiques de la modernité dans les États post-coloniaux, où la consécration de droits de la nature – en Nouvelle Zélande ou en Bolivie par exemple – indique un devenir politique possible, une nouvelle manière de composer des mondes.
L’objectif de ce séminaire est d’offrir un espace de discussion aux différents travaux qui investissent des motifs « cosmopolitiques » à l’heure de l’Anthropocène. Il s’agit à la fois d’en mettre au jour les sources théoriques, d’en examiner les ressorts conceptuels et d’en évaluer la portée politique, en interrogeant notamment les conditions sous lesquelles la pluralisation des mondes et de leurs antagonismes est susceptible de favoriser l’avènement d’un autre monde, plus juste, plus libre et plus soutenable.
PROGRAMME 2024-2025 :
18 octobre 2024 :
Émilie Hache, “De la (ré)génération à la (re)production et retours. Actualités et enjeux d’un déplacement conceptuel”
22 novembre 2024 :
Nathalie Chouchan, “Voir “la modernité’’ à sa porte : retour sur la question de la technique”
13 décembre 2024 :
Frédéric Fruteau de Laclos, “De l’ethnopsychanalyse à la psychologie de la nature”
24 janvier 2025 :
Victor Bertolotto (titre à venir)
14 février 2025 :
Danouta Bagnoud Liberski (titre à venir)
7 mars 2025 :
Germana Berlantini, « Quelle diplomatie ontologique pour l’écologie politique ? »
25 avril 2025 :
Donatien Costa, « Vers une grammaire des conflits écologiques : faire discuter philosophie et ethnologie » (titre provisoire)
23 mai 2025 :
Jérôme Baschet (titre à venir) – salle à confirmer