Archives de catégorie : Espace, frontières, subjectivités

Journée d’étude : “Troubles dans la génération. Les morts, la vie, le cosmos”, 20 juin 2025, Sorbonne

Troubles dans la génération. Les morts, la vie, le cosmos

Si les morts sont partie prenante des protocoles par lesquels passe la perpétuation de la vie, le moins que l’on puisse dire, c’est que la prolifération contemporaine des fantômes, zombies et autres morts récalcitrants, témoigne d’un trouble profond de la (re)génération du monde. C’est à ce trouble de la génération, lié au capitalisme du désastre et à l’immense dérèglement climatique qui en est issu que nous nous intéresserons ; plus exactement, aux débordements des morts – et des vivants – qui l’accompagnent, aussi bien pour en témoigner que pour tenter de le résoudre.

Il s’agira de penser ce phénomène notamment à partir des morts qui refusent de contribuer aux ambitions humaines de régénération, et surtout à la reconduction des hiérarchies (humaines, notamment) que ces processus régénératifs impliquent – notamment dans les rites funéraires, mais aussi dans les sacrifices saisonniers. Comment les troubles dans la génération, lorsque les morts s’opposent à la succession, nous font penser les limites de la prise humaine sur le façonnement du cosmos ?

On s’intéressera par ailleurs aux dispositifs expérimentaux (narratifs, scéniques) figurant les morts et leur rôle dans l’équilibre cosmique. On se demandera comment ces dispositifs peuvent nous aider à vivre avec les troubles dans la génération.

Organisation : Déborah Bucchi, Gregory Delaplace, Emilie Hache

Intervenant.es : Déborah Bucchi, Frédérique Ildefonse, Grégory Delaplace, Heonik Kwon, Vinciane Despret, Emilie Hache, Sylvain Piron

Programme

9h Accueil des participant.es

9h15 Introduction

9h30 Grégory Delaplace, « Fantômes et régénération »

10h15 Émilie Hache, « Remettre le monde à l’endroit, démêler les générations »

11h Pause

11h15 Vinciane Despret, « Engendrer des récits de morts »

12h Sylvain Piron, « Transmissions adoptives des morts aux vivants »

12h45 Déjeuner

14h30 Déborah Bucchi, « Gaïa, la troublante »

15h15 Frédérique Ildefonse, « La part du cosmos »

16h Pause

16h15 Heonik Kwon, « Rereading Death and the Regeneration of Life (Bloch & Parry eds. 1982) »

17h – 18h Discussion générale


Lieu : Sorbonne, Salle Gaston Paris, Escalier E.

Appel à communications : Colloque international sur Ivan Illich, Paris, mai 2026

Ivan Illich
1926-2026
Colloque à l’occasion du centenaire de sa naissance
(Mai 2026 – Paris)

« Au long des années qui viennent, j’ai l’intention de travailler à un épilogue de l’âge industriel. » (La convivialité, 1973)
Ivan Illich (1926-2002), penseur critique de la société industrielle, enseignant nomade, théologien iconoclaste, reste aujourd’hui méconnu. Trop longtemps, sa réception française s’est limitée à ses « écrits pamphlétaires » qui, dans les années 1970, firent de lui un intellectuel incontournable des milieux contestataires. Alors que les grandes puissances – à l’Est comme à l’Ouest – se précipitaient sur les voies du développement, Ivan Illich opérait une mise en crise radicale de ce projet : école, hôpital, transport – l’arrivée d’une nouvelle forme de prospérité se traduisait par un dépossession généralisée des existences, et plus encore dans les pays du Sud. Ce constat, très provocant, a durablement organisé la perception d’Illich dans le paysage intellectuel – révolutionnaire conservateur pour les uns, technocritique visionnaire pour les autres – et a conduit à négliger la pertinence de son programme de travail : décrire et analyser la « topologie mentale » des sociétés modernes et l’ancrer dans la longue histoire de l’Occident. De la cinglante critique des institutions produite dans les années 1970 aux textes de maturité sur l’histoire du « genre vernaculaire » – et sans oublier ses premiers écrits sur l’Église –, Illich a minutieusement examiné les transformations anthropologiques induites par les bouleversements techniques. À l’arrière-plan de l’histoire des idées, il a pourtant été le point de rencontre de nombreux parcours intellectuels : sa pensée s’est élaborée en discussion amicale avec des figures aussi diverses qu’Erich Fromm (psychanalyse et théorie critique), Hannah Arendt (philosophie politique), Gustavo Gutiérrez (théologie de la libération), Enrique Dussel (pensées décoloniales), Claudia von Werlhof (écoféminisme), David Abram (anthropologie et écologie), Hugues de Saint-Victor (théologie médiévale), Michel Foucault (histoire des gouvernementalités), Barbara Duden (histoire des sciences), Paul Goodman (théorie anarchiste), Paulo Freire (éducation populaire), André Gorz (écologie décroissante) ou Susan Sontag (litterature et politique).
Un siècle après sa naissance, recevoir la nouveauté intempestive d’Ivan Illich exige d’aller au-delà de sa patrimonialisation en (i) contextualisant plus précisément les conditions de production et de diffusion de son oeuvre ainsi qu’en (ii) mettant sa pensée à l’épreuve de la critique, pour évaluer sa portée heuristique. Assidument lue et discutée dans les milieux écologistes décroissants depuis cinquante ans, l’oeuvre d’Illich bénéficie depuis peu d’un intérêt renouvelé dans le monde académique (Sylvain Piron, Emilie Hache, Geneviève Pruvost, David Abram, Giorgio Agamben) dont ce colloque souhaite se faire l’écho.
Cet appel à communication se veut interdisciplinaire : il s’adresse tant à des historien·ne·s, des sociologues, géographes, qu’à des philosophes ou à des théologien·ne·s partageant un intérêt pour la pensée d’Ivan Illich. Les cinq axes que nous proposons ci-dessous permettent de circuler dans l’oeuvre d’Illich et de faire entrer en résonance des hypothèses de lecture ainsi que contribuer à sa réception critique.
Axes :

  1. Critique du développement, décroissance, subsistance. Alors que la paralysie des sociétés industrielles dans un système économique mortifère apparaît plus que jamais préoccupante, il importe de situer l’originalité et l’actualité de la pensée d’Illich sur l’anthropologie de la subsistance. Témoin précoce des apories du “développement” dans les pays du Sud global, il a contribué à faire émerger une nouvelle épistémologie critique, dont il importe aujourd’hui
    de retracer la diffusion et la postérité – tant sur le plan des pratiques (alternatives décroissantes) que sur celui des idées (pensées post-coloniales et décoloniales).
  2. Technique : de l’âge des outils à l’âge des systèmes. Questionnant le concept même d’« outil », Illich pose la question de la technique d’une manière originale, sans la dissocier d’une histoire large de la culture et des sensibilités. À distance de tout déterminisme, il s’intéresse aux effets de cadrage induits par l’usage des artefacts et à la contingence de leur cumulativité. Fin observateur du tournant cybernétique d’après-guerre, il considère que l’informatisation des sociétés marque une bascule dans une époque nouvelle, qui exige de corriger nos propres appareils critiques pour penser « l’âge des systèmes ».
  3. Vernaculaire et genre. Réactivant un usage ancien de l’adjectif « vernaculaire », Illich a tenté d’exposer la dimension de l’expérience par laquelle nous « habitons », c’est-à-dire « engendrons les axiomes de notre espace ». Il note qu’un lieu important du déploiement de ce vernaculaire se situe dans les rapports de genre et propose une distinction entre « genre » et « sexe » faisant de ce dernier une invention de la société industrielle. Si la première réception de ces analyses d’Illich par les féministes fut houleuse, on redécouvre aujourd’hui la potentialité critique de ces concepts.
  4. Théologie, Église, ascèse. Homme de foi, théologien médiéviste, prêtre, Illich a consacré sa vie – et de nombreux textes – à l’Église catholique. C’est en portant un regard incisif sur la décrépitude de l’institution ecclésiale qu’il façonne les outils de sa critique des institutions modernes ; et c’est spirituellement qu’il interprète l’époque industrielle comme une possibilité historique qui n’aurait pu avoir lieu sans la scandaleuse révélation chrétienne de l’incarnation de Dieu. L’ancrage de son oeuvre dans des corpus théologiques donne une tonalité singulière à sa pensée critique, en l’articulant à une forme de politique de l’ascèse et de l’amitié.
  5. La convivialité : inverser les institutions. La critique illichienne des institutions industrielles (école, santé, énergie, etc.) le conduit à produire des critères de discernement (seuils de productivité et de contre-productivité) permettant de faire apparaître la manière dont celles-ci transforment l’expérience sensible et façonnent la vie collective. Dans son projet d’« inverser les institutions », Illich ne prône cependant pas la désertion du monde moderne mais cherche à ouvrir des pistes pour expérimenter des inventions concrètes susceptibles d’amorcer un réoutillage convivial de la société permettant d’accroître l’autonomie et la créativité des individus.
    Modalités de soumission :
    Les propositions de communication (d’environ 400 mots) doivent être accompagnées d’une brève biographie (150 mots maximum). Elles doivent être envoyées à Pierre-Louis Choquet, Émilie Hache et Benoît Sibille avant le 30/09/2025 aux adresses suivantes : pierre-louis.choquet@ird.fr, ehache@parisnanterre.fr et b.sibille@icp.fr.
    La durée des communications sera de 45 minutes, suivies de 15 minutes de discussion. Les organisateurs·trices invitent les chercheur·se·s, tant expérimenté·e·s que juniors, à soumettre des propositions pour ce colloque. Nous attachons une attention particulière à la diversité des profils des contributeurs·trices, en veillant à inclure des perspectives variées et équilibrées, notamment en ce qui concerne la parité femmes-hommes. L’objectif est de promouvoir un espace de réflexion académique inclusif et équitable, où toutes les voix, issues de différents niveaux de carrière et de diverses trajectoires académiques, pourront être entendues et échanger dans le respect mutuel.
    La langue française sera privilégiée pour les interventions et les échanges. Par souci de convivialité, le colloque aura lieu en présentiel, mais pourra être suivi à distance par visio-conférence. Dans la mesure du possible, les frais d’hébergement et de transport des intervenant·e·s seront pris en charge – à l’exception des voyages en avion.
    Ivan Illich
    1926-2026
    Centenary Symposium
    (May 2026 – Paris)
    Call for papers
    “Over the next several years I intend to work on an epilogue to the industrial age.” Tools for conviviality, 1973.
    Ivan Illich (1926-2002), who was a thoughtful critic of industrial society, a nomadic teacher, and an iconoclastic theologian, remains little known today. For too long, his reception in France was limited to his polemical works which, in the 1970s, made him an essential intellectual in anti-establishment circles. While the great powers – in the East as well as the West – were rushing down the road of development, Ivan Illich was radically challenging this project: schools, hospitals, transport – the arrival of a new form of prosperity resulted in a generalized dispossession of existences, and even more so in the countries of the South. This very provocative observation has lastingly organized the perception of Illich in the intellectual landscape – conservative revolutionary for some, visionary technocritic for others – and has led to neglecting the relevance of his wider agenda: to describe and analyze the “mental topology” of modern societies and to anchor it in the long history of the West. From the scathing critique of institutions produced in the 1970s to the mature texts on the history of “vernacular gender” – and also in his earliest writings on the Church – Illich has meticulously examined the anthropological transformations induced by technical upheavals. Although he does not figure prominently in the history of ideas, he was a nexus of many intellectual paths: his thought was developed in friendly discussion with figures as diverse as Erich Fromm (psychoanalysis and critical theory), Hannah Arendt (political philosophy), Gustavo Gutiérrez (liberation theology), Enrique Dussel (decolonial thought), Claudia von Werlhof (ecofeminism), David Abram (anthropology and ecology), Hugues de Saint-Victor (medieval theology), Michel Foucault (history of governmentalities), Barbara Duden (history of science), Paul Goodman (anarchist theory), Paulo Freire (popular education), André Gorz (degrowth ecology) or Susan Sontag (literature and politics).
    A century after his birth, receiving the inconvenient novelty of Ivan Illich requires going beyond his patrimonialization by (i) contextualizing more precisely the conditions of production and diffusion of his work as well as (ii) putting his thought to the test of criticism, to evaluate its heuristic scope. Assiduously read and discussed in ecological degrowth circles for the past fifty years, Illich’s work has recently benefited from renewed interest among academics (Sylvain Piron, Emilie Hache, Geneviève Pruvost, David Abram, Giorgio Agamben) – a trend that this conference wishes to echo.
    This call for papers is intended to be interdisciplinary: it is addressed to historians, sociologists, geographers, as well as philosophers or theologians sharing an interest in the thought of Ivan Illich. The five thematic fields that we unpack below allow us to move through Illich’s work and make interpretive hypotheses resonate while contributing to its critical reception.
    Thematic fields:
  6. Critique of development, degrowth, subsistence. While the paralysis of industrial societies in a deadly economic system appears more worrying than ever, it is important to reassess the originality and relevance of Illich’s thinking on the anthropology of subsistence. An early witness to the aporias of “development” in the countries of the Global South, he contributed to the emergence of a new critical epistemology, which has had a long-lasting influence and a variety of offshoots – both in terms of practices (degrowth alternatives) and ideas (post-colonial and decolonial currents of thought).
  7. Technology: from the age of tools to the age of systems. Questioning the very concept of “tool”, Illich poses the question of technology in an original way, without dissociating it from a broader history of culture and sensibilities. Far removed from any sort of determinism, he is interested in the framing effects induced by the use of artifacts and the contingency of their cumulativeness. A keen observer of the post-war cybernetic shift, he considers that the computerization of societies marks a shift into a new era, which requires us to correct our own critical
    theories in order to think about the “age of systems”.
  8. Gender and the vernacular. Reactivating an old use of the adjective “vernacular”, Illich attempted to expound the experience by which we “inhabit”, that is to say, by which we “generate the axioms of our space”. He notes that an important site for the deployment of this vernacular is located in gender relations and proposes a distinction between “gender” and “sex,” making the latter an invention of industrial society. If the first reception of his analysis by feminists was stormy, we are today rediscovering the critical potential of Illich’s concepts.
  9. Theology, Church, asceticism.
    A man of faith, a medievalist theologian, and a priest, Illich devoted his life — and many texts — to the Catholic Church. It is by taking a sharp look at the decrepitude of the ecclesiastical institution that he shaped the tools of his critique of modern institutions, and his interpretation of the industrial era is a spiritual one, as a historical possibility that could not have taken place without the scandalous Christian revelation of the incarnation of God. The rootedness of his work in theological traditions gives his critical thought a unique tone, while articulating it with a politics of asceticism and friendship.
  10. Conviviality: inverting institutions.
    Illich’s critique of industrial institutions (school, health, energy, etc.) leads him to produce criteria of discernment (thresholds of productivity and counterproductivity) that make it possible to reveal the way in which they transform sensory experience and shape collective life. However, in his project of “inverting institutions”, Illich does not advocate the desertion of the modern world but seeks to open up avenues for experiencing concrete inventions that can initiate a convivial retooling of society, in a way that allows for the increased autonomy and creativity of individuals.
    Submission guidelines:
    Proposals (approximately 400 words) should come with a brief biography of the author (150 words maximum). They should be sent to Pierre-Louis Choquet, Émilie Hache and Benoît Sibille before 30/09/2025 at the following addresses: pierre-louis.choquet@ird.fr, ehache@parisnanterre.fr and b.sibille@icp.fr.
    Paper presentations will last 45 minutes, followed by 15 minutes of discussion. We will pay particular attention to the diversity of contributors’ profiles, ensuring that varied and balanced perspectives are included, particularly with regard to gender parity. The aim is to promote an inclusive and equitable space for academic reflection, where all voices, from different career levels and diverse academic trajectories, can be heard and can interact with each other in mutual respect.
    French language will be preferred for interventions and discussions. In order to ensure conviviality, the conference will take place in person, but it will be possible to follow exchanges remotely by videoconference. As far as possible, the speakers’ accommodation and transport costs will be covered – with the exception of air travel.
    Ivan Illich
    1926-2026
    Simposio del centenario
    (Mayo 2026 – Paris)
    Convocatoria de artículos
    “A lo largo de los próximos años, tengo la intención de trabajar en un epílogo a la era industrial.” La convivencialidad, 1973
    Ivan Illich (1926-2002), pensador crítico de la sociedad industrial, profesor nómada, teólogo iconoclasta, sigue siendo poco conocido hoy en día. Durante demasiado tiempo, su recepción francesa se limitó a sus “escritos panfletarios” que, en los años 1970, lo convirtieron en un intelectual esencial en los círculos contestatarios. Mientras las grandes potencias – en Oriente y Occidente – se precipitaban por la senda del desarrollo, Ivan Illich provocó una crisis radical de este proyecto: escuela, hospital, transporte – la llegada de una nueva forma de prosperidad se tradujo en un despojo generalizado de vidas, y más aún en los países del Sur. Esta observación, muy provocativa, ha organizado de forma duradera la percepción de Illich en el panorama intelectual –revolucionario conservador para algunos, tecnocrítico visionario para otros– y ha llevado a descuidar la relevancia de su programa de trabajo: describir y analizar la “topología mental” de las sociedades modernas y anclarla en la larga historia de Occidente. Desde las críticas mordaces a las instituciones producidas en los años 1970 hasta los textos maduros sobre la historia del “género vernáculo” – sin olvidar sus primeros escritos sobre la Iglesia– Illich ha examinado meticulosamente las transformaciones antropológicas inducidas por los trastornos técnicos. Aunque ha quedado en un segundo plano de la historia de las ideas, fue punto de encuentro de numerosas trayectorias intelectuales: su pensamiento se desarrolló en conversaciones cordiales con figuras tan diversas como Erich Fromm (psicoanálisis y teoría crítica), Hannah Arendt (filosofía política), Gustavo Gutiérrez (teología de la liberación), Enrique Dussel (pensamientos decoloniales), Claudia von Werlhof (ecofeminismo), David Abram (antropología y ecología), Hugues de Saint-Victor (teología medieval), Michel Foucault (historia de las gubernamentalidades), Barbara Duden (historia de la ciencia), Paul Goodman (teoría anarquista), Paulo Freire (educación popular), André Gorz (ecología decreciente) o Susan Sontag (literatura y política).
    Un siglo después de su nacimiento, recibir la inconveniente novedad de Ivan Illich requiere ir más allá de su patrimonialización, mediante (i) la contextualización con mayor precisión de las condiciones de producción y distribución de su obra, así como (ii) la puesta de su pensamiento a prueba de la crítica, para evaluar su alcance heurístico. La obra de Illich, leída diligentemente y discutida en círculos ecologistas durante los últimos cincuenta años, se ha beneficiado recientemente de un renovado interés en el mundo académico (Sylvain Piron, Emilie Hache, Geneviève Pruvost, David Abram, Giorgio Agamben), del que esta conferencia quiere hacerse eco.
    Esta convocatoria de artículos pretende ser interdisciplinaria: está dirigida a historiador@s, sociólog@s, geógraf@s, así como a filósof@s o teólog@s que compartan un interés en el pensamiento de Ivan Illich. Los cinco ejes que proponemos a continuación permiten circular por la obra de Illich y hacer resonar hipótesis de lectura, así como contribuir a su recepción crítica.
    Ejes :
  11. Crítica al desarrollo, decrecimiento, subsistencia. Mientras que la parálisis de las sociedades industriales en un sistema económico mortal parece más preocupante que nunca, es importante situar la originalidad y actualidad del pensamiento de Illich sobre la antropología de la subsistencia. Testigo temprano de las aporías del “desarrollo” en los países del Sur global, contribuyó al surgimiento de una nueva epistemología crítica, cuya difusión y posteridad es importante hoy rastrear – tanto en términos de prácticas (alternativas decrecientes) como de las ideas (corrientes de pensamiento poscoloniales y descoloniales).
  12. Técnica: de la era de las herramientas a la era de los sistemas. Cuestionando el concepto mismo de “herramienta”, Illich plantea la cuestión de la técnica de una manera original, sin disociarla de una amplia historia de la cultura y las sensibilidades. Lejos de cualquier determinismo, le interesan los efectos marco inducidos por el uso
    de artefactos y la contingencia de su acumulatividad. Aguzado observador del giro cibernético de la posguerra, considera que la informatización de las sociedades marca el paso a una nueva era, que exige que corrijamos nuestros propios dispositivos críticos para pensar en la “era de los sistemas”.
  13. El género vernáculo. Reactivando un uso antiguo del adjetivo “vernáculo”, Illich intentó exponer la dimensión de la experiencia por la cual “habitamos”, es decir “generamos los axiomas de nuestro espacio”. Señala que un lugar importante para el despliegue de esta lengua vernácula son las relaciones de género y propone una distinción entre “género” y “sexo”, haciendo de este último una invención de la sociedad industrial. Si la primera recepción de los análisis de Illich por parte de las feministas fue tormentosa, hoy estamos redescubriendo el potencial crítico de estos conceptos.
  14. Teología, Iglesia, ascetismo. Hombre de fe, teólogo medieval, sacerdote, Illich dedicó su vida –y numerosos textos– a la Iglesia católica. Es mediante una mirada incisiva a la decrepitud de la institución eclesial que da forma a las herramientas de su crítica de las instituciones modernas; y su interpretación de la era industrial es una interpretación espiritual, al verla como una posibilidad histórica que no podría haber tenido lugar sin la escandalosa revelación cristiana de la encarnación de Dios. El arraigo de su obra en las tradiciones teológicas da un tono único a su pensamiento crítico, articulándolo con una forma de política del ascetismo y de la amistad.
  15. Convivencia: invertir las instituciones. La crítica de Illich a las instituciones industriales (escuela, salud, energía, etc.) lo lleva a producir criterios de discernimiento (umbrales de productividad y contraproductividad) que permiten revelar la forma en que éstas transforman las sensibilidades y configuran la vida colectiva. Sin embargo, en su proyecto de “invertir las instituciones”, Illich no defiende la deserción del mundo moderno, sino que busca abrir caminos para experimentar con invenciones concretas que puedan iniciar una reestructuración amigable de la sociedad que permita aumentar la autonomía y la creatividad de los individuos.
    Procedimiento para las propuestas:
    Las propuestas escritas (alrededor de 400 palabras) deben ir acompañadas de una breve biografía (150 palabras como máximo). Deben enviarse a Pierre-Louis Choquet, Émilie Hache y Benoît Sibille antes del 30/09/2025 a las siguientes direcciones: pierre-louis.choquet@ird.fr, ehache@parisnanterre.fr y b.sibille@icp.fr.
    La duración de las intervenciones será de 45 minutos, seguidas de 15 minutos de discusión. Prestaremos especial atención a la diversidad de perfiles de l@s contribuyentes, asegurándonos de incluir perspectivas variadas y equilibradas, particularmente en cuanto a la paridad de género. El objetivo es promover un espacio inclusivo y equitativo de reflexión académica, donde todas las voces, de diferentes niveles profesionales y diversas trayectorias académicas, puedan ser escuchadas en intercambios mutuamente respetuosos.
    Se favorecerá el idioma francés para las intervenciones y debates. Para mayor convivencia, la conferencia se realizará de forma presencial, pero podrá seguirse a distancia mediante videoconferencia. Siempre que sea posible, se cubrirán los gastos de alojamiento y transporte de los ponentes, a excepción del transporte aéreo.
    Ivan Illich
    1926-2026
    Symposium aus Anlaß des 100. Geburtstages
    (Mai 2026 – Paris)
    Aufruf zu Beiträgen
    „Im Laufe der kommenden Jahre habe ich vor, an einem Nachwort auf das Industriezeitalters zu arbeiten“ (Die Geselligkeit, 1973).
    Ivan Illich (1926-2002), ein kritischer Denker der Industriegesellschaft, nomadisierender Dozent, bilderstürzender Theologe, ist heute weitgehend unbekannt. Zu lange beschränkte sich seine französische Rezeption auf seine „pamphletartigen Schriften“, die ihn in den 1970er Jahren zu einem angesagten Intellektuellen der Protestszene machten. Während die Großmächte – im Osten wie im Westen – sich auf dem Weg ihrer Entwicklung überboten, arbeitete Ivan Illich eine radikale Krisenanalyse dieses Vorhaben aus: ob in Schule, Krankenhaus oder im Verkehrswesen – der Beginn einer neuen Form des Wohlstands führte zu einer allgemeinen Enteignung der Existenzen, vor allem in den Ländern des Südens. Diese sehr provozierende Annahme hat die Wahrnehmung Illichs in der intellektuellen Landschaft nachhaltig geprägt – als konservativer Revolutionär für die einen, visionärer Technikkritiker für die anderen. Sie hat dazu geführt, dass die Relevanz seines Arbeitsprogramms übersehen wurde: eine Beschreibung und Analyse der „mentalen Topologie“ moderner Gesellschaften, um sie in der langen Geschichte des Westens zu verankern. Von der vernichtenden Institutionenkritik, die er in den 1970er Jahren formulierte, bis zu den reifen Texten über die Geschichte des „vernakularen Gattung“ („Genus“) – nicht zu vergessen seine frühen Schriften über die Kirche – hat Illich die anthropologischen Veränderungen, die durch die technischen Umwälzungen hervorgerufen wurden, minutiös untersucht. Im Hintergrund der Ideengeschichte war er ein Treffpunkt zahlreicher intellektueller Wege: Sein Denken entwickelte sich in freundschaftlicher Auseinandersetzung mit so unterschiedlichen Figuren wie Erich Fromm (Psychoanalyse und kritische Theorie), Hannah Arendt (politische Philosophie), Gustavo Gutiérrez (Befreiungstheologie), Enrique Dussel (dekoloniales Denken), Claudia von Werlhof (Ökofeminismus), David Abram (Anthropologie und Ökologie), Hugues de Saint-Victor (mittelalterliche Theologie), Michel Foucault (Geschichte der Gouvernementalität), Barbara Duden (Wissenschaftsgeschichte), Paul Goodman (anarchistische Theorie), Paulo Freire (Volkspädagogik), André Gorz (wachstumskritische Ökologie) oder Susan Sontag (Literatur und Politik).
    Ein Jahrhundert nach seiner Geburt erfordert die Rezeption des unzeitgemäßen Charakters von Ivan Illich, über seine „Patrimonialisierung’’ hinauszugehen, indem man (i) die Bedingungen der Entstehung und Verbreitung seines Werks genauer kontextualisiert und (ii) sein Denken kritisch überprüft, um seine heuristische Reichweite zu bewerten. Illichs Werk, das seit fünfzig Jahren in den Kreisen der Degrowth-Ökologen fleißig gelesen und diskutiert wird, genießt seit kurzem ein erneutes Interesses in der akademischen Welt (Sylvain Piron, Emilie Hache, Geneviève Pruvost, David Abram, Giorgio Agamben), das dieses Kolloquium widerspiegeln möchte.
    Dieser Aufruf ist interdisziplinär angelegt: Er richtet sich sowohl an HistorikerInnen, SoziologInnen, GeographInnen als auch an PhilosophInnen und TheologInnen, die ein Interesse an Ivan Illichs Denken teilen. Die fünf Themen, die wir im Folgenden vorschlagen, ermöglichen es, sich durch Illichs Werk zu bewegen, Lesehypothesen in Resonanz zu bringen und zu seiner kritischen Rezeption beizutragen.
    Themen:
  16. Kritik der Entwicklung, Degrowth, Subsistenz. Während die Lähmung der Industriegesellschaften in einem tödlichen Wirtschaftssystem besorgniserregender denn je erscheint, ist es wichtig, die Originalität und die Aktualität von Illichs Gedanken zur Anthropologie der Subsistenz zu verorten. Als früher Zeuge der Aporien der „Entwicklung“ in den Ländern des globalen Südens trug er zur Entstehung einer neuen kritischen Epistemologie bei, deren Verbreitung und Nachleben heute nachgezeichnet werden muss – sowohl auf der Ebene der Praxis (Degrowth-Alternativen) als auch auf der Ebene der Ideen (postkoloniales und dekoloniales Denken).
  17. Technik: vom Zeitalter der Werkzeuge zum Zeitalter der Systeme. Indem er den Begriff des „Werkzeugs“ selbst hinterfragt, stellt Illich die Frage der Technik auf eine originelle Weise, ohne sie von einer breiten Geschichte der Kultur und der Empfindungen zu trennen. Fernab von jeglichem Determinismus interessiert er sich für die durch den Gebrauch von Artefakten hervorgerufenen Rahmungseffekte und die Kontingenz ihrer Kumulativität. Als scharfer Beobachter der kybernetischen Wende nach dem Zweiten Weltkrieg ist er der Ansicht, dass die Informatisierung der Gesellschaften den Übergang in eine neue Epoche markiert, die eine Korrektur unserer eigenen kritischen Apparate erfordert, um das „Zeitalter der Systeme“ zu denken.
  18. Vernakularismus und Gattung. In Wiederbelebung einer alten Verwendung des Adjektivs „vernakular“ versuchte Illich, die Dimension der Erfahrung darzulegen, durch die wir „wohnen“, d. h. „die Axiome unseres Raumes erzeugen“. Er stellt fest, dass ein wichtiger Ort der Entfaltung dieses Vernakulären in den Geschlechterverhältnissen liegt, und schlägt eine Unterscheidung zwischen „Gender“ und „Sex“ vor, die letzteren zu einer Erfindung der Industriegesellschaft macht. Während diese Analysen Illichs durch die Feministinnen zuerst eine stürmische Rezeption erfuhren war, wird heute das kritische Potenzial dieser Konzepte wiederentdeckt.
  19. Theologie, Kirche, Askese. Als gläubiger Mann, mittelalterlicher Theologe und Priester hat Illich sein Leben – und zahlreiche Texte – der katholischen Kirche gewidmet. Mit einem scharfen Blick für den Verfall der kirchlichen Institution bildete er seine Kritik an den modernen Institutionen aus; spirituell interpretiert er das industrielle Zeitalter als eine historische Entwicklung, die ohne die skandalöse christliche Offenbarung der Menschwerdung Gottes nicht hätte stattfinden können. Die Verankerung seines Werks in theologischen Korpora verleiht seinem kritischen Denken einen einzigartigen Ton und verknüpft es mit einer Form der Politik der Askese und der Freundschaft.
  20. Konvivialität: Umkehrung der Institutionen. Illichs Kritik an industriellen Institutionen (Schule, Gesundheit, Energie usw.) führt ihn dazu, Unterscheidungskriterien (Schwellenwerte für Produktivität und Kontraproduktivität) zu erzeugen, die sichtbar zu machen, wie diese die sinnliche Erfahrung verändern und das kollektive Leben prägen. In seinem Projekt der „Umkehrung der Institutionen“ befürwortet Illich jedoch nicht die Abwendung von der modernen Welt, sondern versucht, Wege zu öffnen, um mit konkreten Erfindungen zu experimentieren, die eine humane Neugestaltung der Gesellschaft einleiten können, in der die Autonomie und die Kreativität der Individuen erhöht wird.
    Modalitäten für die Einreichung :
    Die Vorschläge für Vorträge (ca. 400 Wörter) müssen mit einer kurzen Biografie (maximal 150 Wörter) versehen sein. Sie müssen bis zum 30.09.2025 an Pierre-Louis Choquet, Émilie Hache und Benoît Sibille unter den folgenden Adressen gesendet werden: pierre-louis.choquet@ird.fr, ehache@parisnanterre.fr und b.sibille@icp.fr.
    Die Vorträge werden 45 Minuten dauern, gefolgt von einer 15-minütigen Diskussion. Die Organisatoren laden sowohl erfahrene Forscher als auch Nachwuchswissenschaftler/innen dazu ein, Vorschläge für diese Tagung einzureichen. Wir legen besonderen Wert auf vielfältige Profile der Beitragenden und achten darauf, dass verschiedene und ausgewogene Perspektiven einbezogen werden, insbesondere im Hinblick auf die Gleichstellung von Frauen und Männern. Ziel ist es, einen inklusiven und gleichberechtigten akademischen Reflexionsraum zu fördern, in dem alle Stimmen aus verschiedenen Karrierestufen und mit unterschiedlichen akademischen Werdegängen gehört werden und sich in gegenseitigem Respekt austauschen können.
    Die französische Sprache wird für die Beiträge und den Austausch bevorzugt. Um eine bessere Diskussion findet die Tagung als Präsenzveranstaltung statt, kann aber auch aus der Ferne per Videokonferenz verfolgt werden. Im Rahmen des Möglichen werden die Kosten für Unterkunft und Transport der Referentinnen und Referenten übernommen – mit Ausnahme von Flugreisen.

Parution du numéro 19 de la revue Terrains/Théories : L’invisibilité sociale en question

https://journals.openedition.org/teth/5799

 

Appel à communications : 11ème congrès du CEISAL (Conseil européen pour la recherche en sciences sociales de l’Amérique latine)

Les propositions de communications en français et/ou espagnol sont les bienvenues pour le 11ème congrès du CEISAL, Conseil européen pour la recherche en sciences sociales de l’Amérique latine

Celui-ci se tiendra à Paris du 2 au 4 juin 2025, dans les locaux de l’Université Sorbonne Nouvelle et il portera sur la justice sociale, environnementale et climatique en Amérique latine et dans les Caraïbes.

Notre symposium ( TOPIC 04: Derechos / Droits / rights  Symposium référence: 04.06) est intitulé :

« Féminismes et justice sociale, équilibres et expériences d’Amérique latine et d’Europe face aux assauts d’une extrême droite mondiale. // Feminismos y justicia social, balance y experiencias situadas desde América Latina y Europa frente a la embestida de una ultraderecha global. »

Las violencias en América Latina generan memorias que se trabajan —en contraste con otras regiones del mundo— desde una simultaneidad temporal que no separa los crímenes del pasado de las violencias del presente. Esta observación fue el punto de partida de varias iniciativas transdisciplinares (historia, geografía cultural, arte, literatura, lingüística, estudios culturales, mediación social, psicología, derecho…) que procuran rescatar memorias invisibles de las violencias. Estas violencias fueron vividas en situaciones de conflictos internos, pero también en contextos intrafamiliares, en las tensiones vinculados al narcotráfico y la delincuencia que tienen continuidad en el presente. 

Cuando se trata de investigar sobre crímenes, el investigador enfrenta la dificultad de restaurar, más allá de los hechos, a los actores en su entereza, con la profundidad de lo vivido. Tratándose de víctimas de violencias interseccionales en particular —por ejemplo, las mujeres racializadas con vulnerabilidades socioeconómicas—, los archivos son parciales y no permiten dar cuenta de las experiencias en su totalidad. ¿Cómo dar cuenta de quién fue la persona desaparecida y/o de lo singular de la experiencia de la víctima, cuando lo que queda –cuando algo queda– no son sino fragmentos, a veces meros recuerdos? Dicho de otro modo, ¿cómo contribuir a la “equidad de la memoria” en palabras de Paul Ricoeur? (“Histoire et mémoire: l’écriture de l’histoire et la réprésentation du passé”, Annales. Histoire, Sciences Sociales, n°4, 2000, p. 744). La idea misma de la incompletitud del archivo, hace necesario que los investigadores inviertan mucho más tiempo en develar y construir nuevas formas de construir las memorias para que estas no queden en el olvido.

Reflexionaremos sobre cómo podemos identificar, analizar, salvaguardar y visibilizar, en términos pedagógicos, memorias que subrayan retos éticos, permiten formas de resiliencia y reparación de sociedades en vía de pacificación o mediadas por un acuerdo de paz como el que implementó Colombia en 2016. Expondremos la importancia de promover los archivos privados (conservados por las asociaciones de víctimas, pero también por las familias y las mismas víctimas). Valoraremos los objetos como fuentes de información y estudiaremos los repertorios de acción producidos por las víctimas. Nos interesaremos también en proyectos curados que, a través de mediaciones artísticas y/o digitales, valoran archivos singulares, personales e íntimos. Demostraremos el interés de colaborar con las víctimas y sus familias para trascender memorias que no sólo dialogan entre presente y pasado, sino que resisten y sanan en el presente.

Mémoires invisibles : justice et équité de la mémoire en Amérique latine

Les violences en Amérique latine génèrent des mémoires qui sont travaillées – contrairement à d’autres régions du monde – depuis une simultanéité temporelle qui ne sépare pas les crimes du passé des violences du présent. Cette observation a été le point de départ de plusieurs initiatives transdisciplinaires (histoire, géographie culturelle, art, littérature, linguistique, études culturelles, médiation sociale, psychologie, droit…) qui cherchent à sauver les mémoires invisibles des violences. Ces violences ont été vécues dans des situations de conflits internes, mais aussi dans des contextes intrafamiliaux, dans les tensions liées au narcotrafic et à la délinquance, qui ont une continuité dans le présent.

Quand il s’agit de rechercher sur des crimes, le chercheur fait face à la difficulté de restaurer, au-delà des faits, les acteurs dans leur entièreté, avec la profondeur de ce qu’ils ont vécu. Concernant les victimes de violences intersectionnelles en particulier – par exemple, les femmes racialisées et vulnérables socioéconomiquement – les archives sont partielles et ne permettent pas de rendre compte des expériences dans leur totalité. Comment rendre compte de qui était la personne disparue et/ou de la singularité de l’expérience de la victime, lorsque ce qu’il en reste – quand il reste quelque chose – ne sont que des fragments, parfois de simples souvenirs ? Autrement dit, comment contribuer à “l’équité de la mémoire” selon les termes de Paul Ricoeur ? (“Histoire et mémoire : l’écriture de l’histoire et la représentation du passé”, Annales. Histoire, Sciences Sociales, n°4, 2000, p. 744). 

Cette session reviendra sur les initiatives et recherches qui s’efforcent d’identifier, analyser, sauvegarder et rendre visibles, en termes pédagogiques également, des mémoires relevant des défis éthiques, qui permettent des formes de résilience et de réparation dans les sociétés de postconflit et sur la voie de la paix. Nous exposerons l’importance de promouvoir les archives privées, conservées par les associations de victimes, mais aussi par les familles et les victimes elles-mêmes. Nous réfléchirons aux objets comme sources d’information et nous étudierons les répertoires d’action produits par les victimes. Nous nous intéresserons également aux projets qui, à travers des médiations artistiques et/ou numériques, valorisent des archives singulières, personnelles et intimes. Nous démontrerons l’intérêt de travailler avec les victimes et leurs familles pour transcender des mémoires qui non seulement dialoguent entre présent et passé, mais qui résistent et pansent le présent.

Comment soumettre une proposition ?

  • Les abstracts doivent être soumis exclusivement en ligne via le portail dédié. Les abstracts envoyés par mail ne seront pas acceptés. 
  • Les abstracts devront être soumis par l’auteur principal qui sera le présentateur et le correspondant pour la suite des échanges.
  • La date limite de soumission des résumés est fixée au 15 décembre 2024, 23 :59 CET 
  • Le LIEN pour soumettre la proposition : https://www.ceisal2025.com/appel-a-communications/

·      Beatriz Collantes Sánchez, Sophiapol. Université Paris Nanterre, Francia

·      Celia Magana García, Departamento de Estudios Ibéricos y Latinoamericanos (DEILA) Universidad de Guadalajara. Guadalajara, México

·      Belén Blázquez Vilaplana, Departamento de derecho publico y privado especial / Universidad de Jaén, Jaén, España

Séminaire : « ‘Capitalisme racial’. 

Histoire et actualité critique d’un concept »

 

Séminaire de recherches en philosophie sociale et politique, 2024

Équipe de Recherches sur les Rationalités Philosophiques et les Savoirs (ERRAPHIS)

Université Toulouse – Jean Jaurès

En partenariat avec le Master Psychanalyse, Philosophie, Économie Politique du Sujet

Organisation : Hourya Bentouhami (Université de Toulouse – Jean Jaurès), Catherine Moir (Historical Materialism), Matthieu Renault (Université de Toulouse – Jean Jaurès)

Séance 2, Lundi 21 octobre, salle GA 108, Bâtiment le Gai Savoir

14h-17h Entrée libre

Lien ZOOM disponible : 

https://univ-tlse2.zoom.us/j/91471988750?pwd=wzy66fcSklnnzRtIgbuPnuh7CCwrhe.1

À l’occasion de la publication en français de l’ouvrage de Cedric Robinson, Marxisme noir. La genèse de la tradition radicale noire (traduit par Selim Nadi et Sophie Coudray aux Éditions Entremonde, 2023), nous nous proposons de revenir sur l’un des champs de problématisation les plus originaux formulés par Cedric Robinson, à savoir celui de « capitalisme racial ». À travers cette notion, l’auteur démontre que l’accumulation capitaliste et l’exploitation raciale opèrent par renforcement mutuel, plutôt qu’elles n’obéissent à des logiques séparées et éventuellement convergentes. En revenant sur ce concept à la fortune considérable dans le champ des études anglophones sur le racisme structurel et les violences et inégalités qui en découlent (que ce soit dans les recherches sur l’incarcération, la santé, l’agriculture, le travail reproductif, etc.), il s’agit de mettre au jour à la fois son histoire et son actualité critique en examinant comment il peut être mis au travail dans des approches critiques du racisme, en philosophie sociale, en sociologie et en économie. L’enjeu est ainsi de faire dialoguer les études sur le capitalisme racial, héritières du travail de Robinson, avec d’autres approches issus de la tradition marxiste, comme celles par exemple d’Étienne Balibar et Immanuel Wallerstein ou encore celle de Sandro Mezzadra ; des féministes matérialistes, avec Sara Farris ; sans oublier la manière dont la tradition radicale noire (objet d’une grande partie de l’ouvrage de Robinson) est aujourd’hui retravaillée en philosophie politique. 

Invités : Selim Nadi et Adama Ouattara-Sanz

14h – Selim Nadi, Distendre le marxisme. Apports et limites du concept de « capitalisme racial »

 

Dans Les damnés de la terre, Frantz Fanon insiste sur le fait qu’en situation coloniale, il faut toujours « distendre le marxisme ». Et pour cause, nombre de théoriciens et militants issus du monde (ex)colonisés ou de ce que Satnam Virdee nomme les « parias racialisés » (racialized outsiders), qui ont pu entrer en dialogue avec la tradition marxiste n’ont eu de cesse de pointer ses limites afin de (re)penser l’histoire et l’actualité du capitalisme. La présente intervention cherchera à discuter les apports et les limites du concept de « capitalisme racial » tel que développé par Cedric Robinson afin de discuter l’appréhension du capitalisme par les marxistes qui, selon Robinson, était fortement façonnée par leur appréhension de la civilisation européenne. Or, si nombre de critiques de Robinson sont pertinentes, il importe également d’insister sur les problèmes que posent ce concept, notamment en ce qui concerne les rapports entre ce qu’il nomme le « racialisme » et le développement du capitalisme. Il s’agira donc de discuter de ce concept à l’aune des travaux du marxiste libanais Mahdi Amel (assassiné en 1987, en pleine guerre civile libanais) sur le mode de production colonial ainsi que de ceux du marxiste indien Jairus Banaji et de son appréhension du développement du capitalisme. Il s’agira donc de réinsérer les critiques de Robinson dans une discussion plus large sur les manières dont le marxisme fut « distendu » par nombre de colonisés et de non-blancs (y compris par les trois théoriciens et militants que discute Robinson dans marxisme noir : C.L.R. James, W.E.B. Du Bois et Richard Wright).   

15h30 – Adama Ouattara-Sanz, La tradition radicale noire face au marxisme. CLR James, Cedric Robinson et la révolution haïtienne.

Le titre de l’ouvrage Black Marxism. The Making of the Black Radical Tradition est-il trompeur? En effet, Cedric Robinson défend l’idée d’une différence fondamentale de la tradition radicale noire vis-à-vis du marxisme, et propose une critique de ce qu’il conçoit comme une tradition révolutionnaire occidentale ethnocentrique, incapable de se défaire de présupposés issus du nationalisme et du racisme européens. Pourtant, l’un des principaux piliers de ce que Robinson conçoit comme l’aspect théorique de la tradition radicale noire, CLR James, a lui-même été un important penseur et militant marxiste. En témoignent son activité politique débordante et la discussion menée avec Trotsky, mais aussi son ouvrage de 1938 sur la révolution haïtienne, Les Jacobins noirs. La confrontation des interprétations que CLR James et Cedric Robinson proposent de cet événement historique majeur permet de poser, dans un cadre précis, la question de la spécificité de la philosophie politique propre aux pratiques révolutionnaires de la tradition radicale noire. En effet, l’idée d’une irréductible spécificité de cette dernière en termes de politique et de « métaphysique » (d’après l’argument de C. Robinson) semble, dans Black Marxism, avoir été seulement affirmée, et largement exemplifiée, plutôt que véritablement définie. Elle offre cependant une autre conception de la politique noire que celle de CLR James, s’inscrivant par là-même dans la dimension conflictuelle et plurielle d’une tradition radicale noire pouvant être conçue, dans les termes de l’anthropologue Talal Asad, comme une « tradition discursive ».

 

Présentation des invités :

 

  • Sélim Nadi est historien et germaniste, rattaché au laboratoire Triangle – UMR 5206. Il a soutenu une thèse d’histoire à Sciences Po Paris en 2019 et est désormais enseignant d’allemand dans le secondaire. Il a préfacé Histoire des révoltes panafricaines (éditions Amsterdam, 2018), co-traduit (avec Sophie Coudray) et préfacé Marxisme noir de Cedric Robinson (éditions Entremonde, 2023). Il a également contribué à l’ouvrage collectif Colonisation. Notre histoire (éditions du Seuil, 2023). Plus récemment, il a écrit une introduction à la traduction anglaise d’un texte du marxiste juif marocain Abraham Serfaty (“Adresse aux damnés d’Israël”) pour la revue britannique Historical Materialism (en cours de publication). 

 

  • Ancien étudiant de l’ENS de Paris, agrégé de philosophie, Adama Ouattara-Sanz est doctorant au laboratoire Sophiapol, rattaché à l’Université de Paris Nanterre. Ses recherches portent sur les philosophies africaines, les philosophies de la « démocratie radicale », les pensées politiques et métaphysiques de la « tradition radicale noire » (C. Robinson), ainsi que sur la Révolution haïtienne. Il a publié « Pour une métaphysique décoloniale. A propos de : Mohamed Amer Meziane, Au bord des mondes. Vers une anthropologie métaphysique », La vie des idées, 2023 ; et « Bamôrô Traoré et la “danse de l’indépendance”. Modalités d’une prise de parole libératrice », in Lectures de Voilà pourquoi… Contes de Bamôrô Traoré de Kong de Yacouba Konaté, Fatima Doumbia (dir.), éditions du CERAP, Abidjan, 2023.

La guerre des mondes

Séminaire d’écologie politique

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR 8103)

Organisation : Paul Guillibert (CNRS/ISJPS) et Frédéric Monferrand (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne/ISJPS)

Lieu : un vendredi par mois, de 18h à 20h

Ces vingt dernières années, la pensée environnementale a été polarisée par des débats relatifs à la nature, son statut conceptuel ou ontologique et sa valeur morale ou juridique. Ces débats sont assurément loin d’être clos et il ne fait guère de doute qu’ils connaîtront encore d’importants développements. Mais force est de constater que, de plus en plus, c’est l’idée apparemment plus indéterminée de « monde » en ses déclinaisons cosmologiques (la planète, la Terre, le globe) aussi bien que phénoménologiques (le monde vécu, la terre, les milieux) qui retient l’attention. Les « politiques de la nature » laissent place à de nouvelles « cosmopolitiques ».

On comprend les raisons de ce déplacement : les crises écologiques en cours rappellent à l’humanité sa dépendance à l’égard d’équilibres proprement planétaires qui la dépassent largement. Et les causes de ces crises doivent en grande partie être cherchées dans l’expansion globale d’un mode de production, de consommation et d’échange insoutenable. Pourtant, le simple fait que tout le monde ne soit ni également responsable, ni également exposé au dérèglement climatique ou à l’épuisement des ressources incite à relativiser ce diagnostic, qui oppose sans doute trop abstraitement le système économique, politique et technologique global aux dynamiques planétaires. Ce que révèlerait vraiment l’Anthropocène, ce serait alors moins l’unité d’un monde totalisé par les tendances écocidaires de la modernité capitaliste que la pluralité des manières d’en vivre et de se le représenter. Ce serait même, plus radicalement, que l’univers dans lequel nous évoluons est en fait un « plurivers » composé d’une multiplicité de mondes qui se rencontrent, s’hybrident ou se chevauchent le plus souvent de manière conflictuelle. 

Parmi ces « mondes » hétérogènes, on peut schématiquement distinguer ceux qui témoignent d’une altérité externe de ceux qui représentent une altérité interne au front de modernisation porté par l’État et le Capital. Dans la première catégorie, on rangera les mondes vivants qui, des résistances animales aux mutations végétales en passant par les pandémies, font diversement irruption dans la vie politique des sociétés. Mais l’on mentionnera aussi les mondes pré-, non-, voire anti-modernes que composent les peuples indigènes en lutte contre l’appropriation de leurs terres et pour leur autonomie politique et culturelle. Dans la seconde catégorie, on rangera non seulement les mondes sociaux dominés selon des lignes de classe, de genre ou de race dont les formes de mobilisations se réinventent au contact des crises écologiques, mais aussi toutes les expérimentations démocratiques qui s’efforcent aujourd’hui de promouvoir des usages plus soutenables et plus égalitaires ou « communs » de la terre. Enfin, au croisement des résistances indigènes et des mouvements sociaux, ouvriers, féministes et antiracistes, on trouve différentes formes d’hybridation entre les cosmologie non-modernes et les cadres juridiques de la modernité dans les États post-coloniaux, où la consécration de droits de la nature – en Nouvelle Zélande ou en Bolivie par exemple – indique un devenir politique possible, une nouvelle manière de composer des mondes.

L’objectif de ce séminaire est d’offrir un espace de discussion aux différents travaux qui investissent des motifs « cosmopolitiques » à l’heure de l’Anthropocène. Il s’agit à la fois d’en mettre au jour les sources théoriques, d’en examiner les ressorts conceptuels et d’en évaluer la portée politique, en interrogeant notamment les conditions sous lesquelles la pluralisation des mondes et de leurs antagonismes est susceptible de favoriser l’avènement d’un autre monde, plus juste, plus libre et plus soutenable.

PROGRAMME 2024-2025 :

18 octobre 2024 : 
Émilie Hache, “De la (ré)génération à la (re)production et retours. Actualités et enjeux d’un déplacement conceptuel”

22 novembre 2024 : 
Nathalie Chouchan, “Voir “la modernité’’ à sa porte : retour sur la question de la technique”

13 décembre 2024 : 
Frédéric Fruteau de Laclos, “De l’ethnopsychanalyse à la psychologie de la nature”

24 janvier 2025 : 
Victor Bertolotto (titre à venir)

14 février 2025 : 
Danouta Bagnoud Liberski (titre à venir)

7 mars 2025 : 
Germana Berlantini, « Quelle diplomatie ontologique pour l’écologie politique ? »

25 avril 2025 : 
Donatien Costa, « Vers une grammaire des conflits écologiques : faire discuter philosophie et ethnologie » (titre provisoire)

23 mai 2025 : 
Jérôme Baschet (titre à venir) – salle à confirmer