Archives de catégorie : Culture – valeur – lien social

Nouvelle publication : De la force et de la violence chez Thucydide, par Nikos Foufas

Ce livre interroge les concepts de force et de violence dans l’oeuvre de Thucydide. En particulier, nous essayons de lire son histoire par le biais de la lutte violente pour la domination. Comment Thucydide comprend-il la domination, mais surtout le conflit de deux forces différentes, celle d’Athènes et celle de Sparte ? Comment reconstruit-il la naissance et la formation des premières forces dans le monde grec ? Comment décrit-il la violence qui transforme le sort des villes impliquées dans cette guerre ? Pouvons-nous dire que pour Thucydide l’histoire est essentiellement le lieu de la souffrance humaine ?

Nikos Foufas est chercheur en philosophie, attaché à l’Université Panteion des sciences sociales et politiques à Athènes. Il s’intéresse notamment à la pensée de Hegel et de Marx. Il travaille actuellement sur le concept de réification dans l’oeuvre de Georg Lukács.


Broché – format : 15,5 x 24 cm
ISBN : 978-2-343-16534-9 • 29 janvier 2019 • 234 pages 
EAN13 : 9782343165349
EAN PDF : 9782140111891 

Nouvelle publication : Critique de la positivité chez le jeune Hegel, par Nikos Foufas

Comment le jeune Hegel définit-il la notion du positif et le concept de positivité ? Pour quelles raisons insiste-t-il sur la critique du judaïsme et du christianisme ? Ce livre essaie de mettre en perspective que la positivité est la perte de la part de l’être humain de la maîtrise de sa propre vie, la privation de l’autonomie du sujet au profit de l’autonomisation du monde des objets, aussi bien que l’asservissement des personnes à des lois et à des forces étrangères et hostiles. Ainsi cet ouvrage propose de comprendre la positivité, tantôt comme l’extension des rapports mutilés entre l’être humain, le monde et la nature, tantôt comme le prodrome du concept de l’aliénation.

Nikos Foufas est chercheur en philosophie sociale, attaché à l’Université Panteion des sciences sociales et politiques à Athènes. Il s’intéresse notamment à la pensée de Hegel et de Marx. Il travaille actuellement sur le concept de réification dans l’oeuvre de Georg Lukács.

Nouvelle publication : Spinoza et les passions du social, par Eva Debray, Frédéric Lordon et Kim Sang Ong-Van-Cung (dir.)

Si la philosophie de Spinoza nous parle, c’est par son aptitude à s’emparer, sans aucun égard pour la distance dans le temps, des objets et des problèmes de notre monde, sa puissance de défaire nos manières ordinaires de les penser, et de nous les faire voir autrement. Les contributions réunies dans cet ouvrage ont pour but d’éprouver à nouveau cette puissance et d’en montrer l’actualité. Elles se proposent de le faire à partir du double point de vue qui considère, d’une part, que le social est le milieu de la vie des hommes et, d’autre part, que, de ce milieu, les passions sont l’élément. Les individus n’ont d’existence que sociale, et cette nature sociale consiste en une certaine organisation du jeu des affects. Les passions du social s’en trouvent alors repérables à tous les niveaux : celui de la constitution de l’individualité, de l’opération des institutions, ou des processus de l’histoire.

Ce recueil est donc par destination une contribution au dialogue de la philosophie (spinoziste) et des sciences sociales. Les secondes offrent les questions qu’elles ont construites à la première, qui leur rend sa manière singulière de les envisager voire de les reformuler. Et cette mise au travail de la pensée spinoziste poursuit par là même l’exploration de ce qu’elle peut.
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Directeur.rice.s d’ouvrage :

Eva Debray est certifiée et docteure en philosophie, chercheuse rattachée au laboratoire Sophiapol (université Paris Nanterre) et enseigne à l’UFR de philosophie de l’université Paris 1 Panthéon–Sorbonne. Sa thèse s’est attachée à exploiter les ressources de la pensée spinoziste dans le cadre d’une réflexion sur l’hypothèse d’un ordre social spontané.

Frédéric Lordon est directeur de recherches au CNRS. Il a notamment publié L’intérêt souverain : essai d’anthropologie économique spinoziste (La Découverte, 2006), Jusqu’à quand ? : pour en finir avec les crises financières (Raisons d’agir, 2008), Capitalisme, désir et servitude : Marx et Spinoza (La fabrique, 2010) et La Société des affects : pour un structuralisme des passions (Seuil, 2013). Il est, avec Laurent Bove et Yves Citton, directeur de la collection Caute! chez Éditions Amsterdam.

Kim Sang Ong-Van-Cung, professeure à l’université Bordeaux Montaigne, a proposé une généalogie médiévale du lexique de la subjectivité dans la philosophie classique. Elle a publié L’Objet de nos pensées. Descartes et l’intentionnalité (Vrin, 2012), une édition de Cordemoy (Vrin, 2016) et des études sur Descartes, Spinoza, Sartre, Foucault, Deleuze, Butler et Honneth (disponibles sur Academia). Elle s’intéresse aux critiques contemporaines du sujet moderne et travaille à une généalogie de la subjectivité historique au xxe siècle.
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Sommaire

Introduction
Les passions du social

Première partie :
Conatus et individualité moderne

Judith Butler
Le désir de vivre
L’Éthique de Spinoza sous pression

Kim Sang Ong-Van-Cung
Le désir de vivre et sa vulnérabilité : Butler et le conatus spinoziste

Frédéric Lordon
La querelle du déterminisme en sciences sociales : un point de vue spinoziste
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Deuxième partie :
La logique des institutions

Eva Debray
Imitation des affects et production de l’ordre social : une critique spinoziste de l’approche de René Girard

Christophe Miqueu
Des luttes sociales en démocratie : Pettit face à Spinoza, de la contestation au conflit

Nicola Marcucci
La nature de l’obligation : le moment Spinoza dans la première génération de sociologues en France
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Troisième partie
Les forces de l’histoire

Kim Sang Ong-Van-Cung
L’unité du collectif
L’ontologie historique et critique de Spinoza et de Sartre

Yves Citton
Puissances du social, puissances du nombre
Enjeux et dangers de l’agrégation statistique

Nicolas Israël
Spinoza, histoire et anthropologie

Pierre-François Moreau
Les passions du social : « personnalité de base » et ingenium

Pascal Séverac
L’affect et le prophète
Confrontation de la philosophie spinoziste avec l’analyse par Philippe Burrin de l’antisémitisme nazi

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Informations techniques :
Spinoza et les passions du social, par Eva Debray, Frédéric Lordon et Kim Sang Ong-Van-Cung (dir.)
Éditions Amsterdam
ISBN 9782354801663
360 pages
Paru le 08 février 2019
22 euros

Présentation de l’ouvrage sur le site de l’éditeur

Colloque international “De l’individu.e au collectif : les théories critiques franco-allemandes en dialogue”, 18 février 2019, Université Paris Nanterre

Argumentaire

 Ce colloque sera consacré à la question de l’articulation de l’individu et du collectif dans la philosophie française contemporaine et dans la théorie critique de l’école de Francfort. On cherchera à construire les conditions de possibilité d’un dialogue entre ces deux traditions, sans chercher à masquer la diversité de leurs représentants, qu’il s’agisse de la diversité théorique de la philosophie politique française, ou de celles des trois générations de l’école de Francfort. Pour ce faire, on interrogera la traductibilité de leurs appareils conceptuels et des problèmes qu’ils formulent, sans écarter la possibilité de divergences radicales. 

La question de l’articulation entre l’individu et le collectif recoupe ainsi la question des conditions de la subjectivation et de la reconnaissance, entre une logique d’assujettissement (ou domination) et une logique d’émancipation. On posera des questions tant ontologiques qu’épistémologiques, pour appréhender et comprendre les phénomènes de résistance et de révoltes, à travers lesquels se tracent des voies d’émancipation. 

Comment cette dialectique entre le sujet socialisé et sa capacité éventuelle de se déprendre de cette socialisation imposée se formule-t-elle dans la théorie critique et la philosophie française contemporaine ? Ces formulations peuvent-elles entrer en dialogue les unes avec les autres ou comportent-elles des aspects irréconciliables ? 

La première génération de l’École de Francfort apparaît de prime abord très sceptique : l’idéologie qui masque les logiques de domination affaiblit considérablement la résistance et l’opposition des sujets. Dans quelle mesure, néanmoins, la dialectique à travers laquelle Adorno et Horkheimer appréhendent les phénomènes sociaux permet-elle d’apercevoir des modalités alternatives de subjectivation et de socialisation qui les rapprochent de philosophes dont le point de départ est moins pessimiste ? Foucault par exemple considère que la compréhension des relations de pouvoirs multiples qui traversent le tissu social ouvre un accès au potentiel émancipateur logé dans l’émergence de nouveaux sujets politiques. Rancière congédie la notion d’idéologie pour prendre au sérieux les paroles conflictuelles à travers lesquelles s’ouvrent des brèches dans les partages qui constituent l’ordre social. 

L’écart entre les traditions se retrouve également avec les philosophes des deux et troisième générations de l’école de Francfort. Habermas pense la reconstruction de la communauté à travers un processus de rationalisation des mondes vécus, Honneth reconceptualise la reconnaissance. Rancière invite à renoncer au projet d’une réconciliation de la communauté avec elle-même, tandis que Lyotard conceptualise le différend qui en signe l’impossibilité. Peut-on construire des chemins de traverse entre ces positions que tout semble opposer en considérant, par exemple, que la transformation des individus passe par l’invention de nouvelles manières d’être ensemble ? 

Date et lieu

Lundi 18 février – de 9h30 à 17h30

Bâtiment Pierre Grappin – Salle Paul Ricœur (B016)

Université Paris Nanterre

Comment venir ? Plan du campus

Organisation

Pauline Julien et Aurélia Peyrical, avec le soutien du Sophiapol, de l’École doctorale Connaissance, langage, modélisation (ED139) et du département de philosophie 

Programme

9h : Accueil des participant.e.s. 

9h15-9h30 : Mot d’accueil 

9h30 –10h30: Table ronde – L’universel et le singulier, lectures franco-allemandes

Judith Revel (Pr. Université Paris-Nanterre): «Passer les universaux à la grille des pratiques»

Jean-Baptiste Vuillerod (ATER, Université Paris-Nanterre): «La pensée du sujet chez Adorno et Foucault : réflexions sur les rapports entre l’individu et le collectif»

10h10: Discussion

10h30-10h45:  Pause

10h45-12h30:

Martin Saar (Pr. Dr., Université Goethe-Francfort): «Social Philosophy in/as Critical Theory.»

11h20: Discussion 

Claire Pagès (MCF, Université de Tours): «Adorno, Lyotard et la résistance du Particulier»

12h10: Discussion

12h30–14h : Déjeuner

14h-15h Table ronde: la conflictualité sociale, croisements franco-allemand

Emmanuel Renault (Pr. Université Paris-Nanterre): «Peut-on distinguer approches françaises et allemandes de la reconnaissance?»

Lea Gekle (EHESS):«Le conflit socialchez Adorno et Foucault»

14h40: Discussion

15h –15h20: PAUSE

15h20-17h15:

Katia Genel (MCF, Université Paris-I-Panthéon-Sorbonne): «Maladies individuelles et maladies sociales dans la Théorie critique»

16h: Discussion

Gabriel Rockhill(Pr. Associé, Université Villanova, Philadelphie) :«Les mythes des penseurs 68»

17h: Discussion

17h20 –17h30: Conclusion de la journée

Colloque international : “Traditions théoriques et nouvelles technologies”, 20-21 juin 2018, Université Paris Nanterre

Argumentaire

Le développement des technologies de l’information et de la communication, depuis la naissance de la cybernétique jusqu’à la régulation algorithmique des rapports sociaux, a rendu possible le traitement presque instantané de quantités d’information colossales, et affranchi leur transmission des pesanteurs de l’espace. L’émergence de réseaux sociaux à l’échelle mondiale ou de vastes communautés d’échange de pairs-à-pairs, le profilage et la surveillance de masse des populations, la coordination numérique à grande distance des échanges marchands – et financiers – et du travail, tous ces phénomènes marquants n’ont pas manqué d’interroger les catégories par lesquelles sont pensés la technique, l’expérience qu’on en a et les rapports sociaux qu’elle médiatise.

Ainsi par exemple, la phénoménologie a récemment été le cadre d’élaboration d’outils philosophiques adaptés à l’appréhension de l’expérience perceptive ou des interactions constituées par les médiations techniques contemporaines (Don Ihde, 1990 ; Albert Borgmann, 1988 ; Peter-Paul Verbeek, 2005). La pensée de Marx, quant à elle, a constitué le socle d’une théorie de la subsomption renouvelée des interactions sociales dans la sphère du travail, d’une part via la tradition marxiste  de la sociologie mais aussi des sciences de l’information et de la communication anglosaxones, avec le concept de digital labour (Christian Fuchs, 2014 ; Antonio Casilli et Dominique Cardon, 2015 ; Ursula Huws, 2014), parfois enrichi des apports du féminisme matérialiste (Kylie Jarrett, 2016), d’autre part via le post-opéraïsme franco-italien, avec la théorie du capitalisme cognitif et de l’exploitation du travail immatériel (Antonio Negri & Michael Hardt, 2000 ; Yann Moulier-Boutang, 2007 ; Carlo Vercellone, 2014). Suivant une voie différente, ce sont tantôt les intuitions théoriques de la première génération de l’Ecole de Francfort (Lukacs, Adorno et Marcuse en particulier) qui ont été ressaisies dans une nouvelle dialectique de la réification et de la libération technologiques (Andrew Feenberg, 2002), tantôt les théories de l’espace public (Jürgen Habermas, 2012 ; Robin Celikates, 2015) ou de la reconnaissance (Olivier Voirol, 2010) qui ont été mobilisées pour appréhender les transformations structurelles à l’oeuvre. Enfin, la pensée foucaldienne du sujet et du pouvoir a nourri une bonne part des travaux sociologiques relatifs aux dispositifs de surveillance (David Lyon, 2006) ainsi que le récent programme de recherche sur la gouvernementalité algorithmique (Antoinette Rouvroy et Thomas Berns, 2013).

Il ne s’agit plus simplement d’opposer la thèse du progrès technologique à celle de l’aliénation unilatérale, mais de se donner des cadres conceptuels pour saisir des réalités complexes et plurielles. Toutes ces entreprises théoriques ont pour ambition de rendre intelligibles une constellation de phénomènes apparentés (réseaux, échanges symboliques et économiques, travail et surveillance numériques) mais dont la compréhension systématique pose problème. C’est la constitution de l’objet même de la recherche, et de la totalité dans laquelle il s’inscrit, qui dépend des choix théoriques opérés en amont. Cette rencontre visera moins à présenter de nouveaux résultats empiriques qu’à travailler les concepts que la recherche empirique a rendu problématiques. Nous nous proposons ainsi de discuter la pertinence et les limites de la réélaboration de ces différentes traditions, de leur complémentarité ou de leur antagonisme, et d’essayer, à partir de là, de dégager des outils qui nous permettent de comprendre et d’intervenir dans l’évolution technique des sociétés contemporaines.

1) Sujet

En suivant un premier axe, on pourra interroger la constitution des sujets dans les sociétés numériques, et ce selon plusieurs perspectives. Tout d’abord, les médiations numériques, omniprésentes et pas toujours visibles, représentent autant de potentiels dispositifs de pouvoir, orientant, canalisant ou limitant l’activité, ou de dispositifs de surveillance, mesurant et comparant les préférences et les conduites individuelles jusque dans l’intimité. Que devient le sujet, dès lors qu’il est pris dans des réseaux de pouvoir et de surveillance d’une étendue et d’une finesse inédite ? Ensuite, comment se caractérise le rapport du sujet à lui-même, au monde et aux autres, comment en fait-il l’expérience, dans un contexte où tout ceci lui apparaît de plus en plus à travers des dispositifs techniques ? Y a-t-il lieu de voir là des formes nouvelles d’aliénation, de perte de soi, ou des occasions de subjectivation inédites ?

2) Travail

Un deuxième axe, incontournable, est celui du travail et des rapports de production. Des formes de travail d’une nature radicalement nouvelle ont-elles émergé avec les technologies de l’information ? Faut-il reconnaître l’existence d’un digital labour indistinct du loisir, travail du consommateur, immatériel, relationnel, affectif, directement productif ou indirectement reproductif, suscité et exploité par les réseaux sociaux numériques ? Comment comprendre par ailleurs la socialisation du travail par les plateformes – travail désormais coordonné, distribué et surveillé à distance –, qui a permis aussi bien l’exploitation brutale des travailleurs les plus précaires via Uber ou Amazon Mechanical Turk, que l’organisation démocratique du travail de programmation dans le cas de certains logiciels libres ? Plus généralement, quelle signification donner à l’avancée de l’automatisation portée par l’informatique ?

3) Institutions, propriété, communs

Enfin, on envisagera les aspects juridico-institutionnels du changement technique. D’une part, la possibilité nouvelle de copier et faire circuler les contenus et les œuvres informationnels presque sans limite tend à redéfinir les formes de propriété. Doit-on alors parler de nouvelles enclosures, étant donné le rôle crucial des brevets pour le capitalisme contemporain, voire même d’un mode d’accumulation spécifique ? Quelle portée attribuer aux communs de la connaissance, et en particulier au logiciel libre ? D’autre part, l’accroissement exponentiel du flux d’information et la généralisation de la communication décentralisée représentent-ils une nouvelle transformation structurelle de l’espace public, ou bien au contraire sa liquidation dans les rapports marchands ou sa réduction à un voile idéologique jeté sur les formes de pouvoir et d’exploitation évoquées plus haut ?

Date et lieu

Mercredi 20 juin et jeudi 21 juillet 2018
Bâtiment Max Weber – Salle de séminaire 2
Max Weber building, Seminar room 2
Université Paris Nanterre
200 Avenue de la République, 92000 Nanterre
Comment venir ?

 

Programme

Wednesday 20th June 2018

9h – Breakfast

10h – 12h: Limits of the Digital

Susanna Lindberg – “On Prosthetic Existence: Why Poststructuralism is not a Transhumanism”

Fabrice Flipo – “Theoretical positions around the ecological implications of ICTs”

Coline Ferrarato – “Les limites du numérique. Dialogue entre Gilbert Simondon et Andrew Feenberg”

12h – 13h20: Lunch

 

13h20 – 15h20: Digital Technologies of the Subject

Peter-Paul Verbeek – “Existentializing Technology: on digital subjectivity and the technologies of the self”

Paulan Korenhof & Arij Gorzeman – “Interfacing the self: an analysis of changes in interfaces and the construction of the subject”

Frederico Lyra de Carvalho – “Rethinking Adorno’s critique of music: production, distribution and ideology in digital era”

15h20 – 15h30: Coffee Break

15h30 – 18h40: Digital Labours

Ursula Huws – “New technologies, new forms of primitive accumulation”

Antonio Casilli – “Waiting for Robot: bridging the gap between AI’s ‘manifest destiny’ and digital labor”

Sébastien Broca – “Unity and plurality of digital labour”

Kylie Jarrett – “The Work of Not-Labour”

 

Thursday 21 June 2018

 

9h – Breakfast

9h30 – 10h50: Governing Algorithms (1)

Kevin Morin – “Artificial innovation. Machine agentivity in the era of Algorithmic Governmentality”

Tobias Matzner – “Algorithmic subjectivation”

(Antoinette Rouvroy – cancelled)

10h50 – 11h: Coffee Break

11h – 12h20: Governing Algorithms (2)

Luca Paltrinieri & Olivier Sarrouy – “Crowds governmentality and new political subjects” (cancelled)

Peter Polack – “Data Debt, Discourse, and Defection: Traces of Subjectivation and Critique in Algorithmic Governmentality”

12h20 – 14h: Lunch

 

14h – 16h: Digital Labours (2)

Ilios Willemars – “Exposing Placeholders: Implications of Virtual-Reality Pornography on the Logic of Sex-Work”

Anne Alombert – “Work, knowledge and technical externalisation: Stiegler’s reading of Marx at the time of digital automation”

Eric Arrivé – “Commentary on the notion of digital labor”

16h – 16h10: Coffee Break

16h10 – 18h10: Critical Theories of Technology

Olivier Voirol – “Digital machines and the second mimesis

Camilla Brenni – “Reassessing the concept of « Totality » in the Age of Big Data”

Andrew Feenberg – “The internet as Network, world and co-construction”

 

Plus d’information sur le site : https://icttheoryconference.wordpress.com/

Soutenance de thèse de Flore d’Ambrosio-Boudet : “De l’espèce humaine. Affronter l’urgence écologique avec Robert Antelme et Hans Jonas”, Université Paris Nanterre, Mercredi 13 juin 2018, 14h

Flore d’Ambrosio-Boudet soutiendra, mercredi 13 juin 2018, sa thèse de doctorat réalisée sous la direction de Stéphane Haber, et intitulée :

De l’espèce humaine. Affronter l’urgence écologique avec Robert Antelme et Hans Jonas

 

Date et lieu :

Mercredi 13 juin 2018, 14h-18h
Université Paris Nanterre
Bâtiment B, RDC, salle Paul Ricoeur (B016)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 

Membres du jury :

Monsieur Martin Crowley, Lecteur à Queen’s College, Cambridge.

Monsieur Stéphane Haber, Professeur à l’Université Paris Nanterre (directeur).

Monsieur Thierry Hoquet, Professeur à l’Université Paris Nanterre.

Madame Nathalie Frogneux, Professeure ordinaire à l’Université catholique de Louvain.

Monsieur Guillaume le Blanc, Professeur à l’Université Paris-Est Créteil (rapporteur).

Madame Corine Pelluchon, Professeure à l’Université Paris-Est Marne-La-Vallée (rapporteuse).

 

Résumé :

Nous partons du constat que l’actuelle urgence écologique (réchauffement climatique, crise de la biodiversité, pollutions) constitue notre condition historique durable. Causée par des activités économiques et sociales identifiables, elle engage la pérennité de multiples espèces vivantes et met en question l’avenir de notre espèce. Cette thèse de philosophie interroge le concept d’espèce humaine, saisi sous l’angle de la naturalité évolutive et écologique, pour prendre acte de la fin de sa version pré-darwinienne sans rouvrir la route au biologisme racialiste et aux délires hiérarchiques criminels que ce dernier a accompagnés. L’enjeu théorique est d’élaborer une ontologie de l’espèce humaine, qui ne cède pas aux mystifications naturalisantes, mais fournisse des repères pour affronter l’urgence écologique. Cette ontologie se forge avec Hans Jonas et Robert Antelme, deux auteurs marqués par l’expérience du nazisme, qui aident à formuler un monisme dialectique non réductionniste, dont puisse dériver une éthique de la vie dans le monde, de la reconnaissance et de la solidarité élargies. La conviction qui guide ce travail est que l’urgence écologique est politique en ce que s’y joue la projection de destins collectifs. Contre la tentation de sauver l’espèce humaine (ou certaines de ses portions) via des « augmentations » biotechnologiques prétendant la faire passer au-delà de la catastrophe ou au-delà d’elle-même, tout en esquivant notre responsabilité présente, nous soutenons que la considération des « limites planétaires », où se diffractent spectre de la mort et désir de pouvoir, appelle un travail sur les conditions d’habitabilité humaine et non-humaine de ce monde, dans lequel l’expérience démocratique trouve matière à se renouveler sans céder à la panique.

 

Abstract :

The starting point of my study is the observation that the current ecological emergency (global warming, biodiversity crisis, pollution) shapes our long-term historical condition. The ecological emergency, which results from identifiable economic and social activities, threatens the continued sustainability of a wide range of species and places the future of our species in jeopardy. My dissertation in philosophy consequently explores the concept of human species, which I address from the point of view of its evolving and ecological naturality. In so doing, I intend to take note of the end of a pre-Darwinian definition, and at the same time I refuse to pave the way for any racialist biologism and for the criminal hierarchies it brought about. What is at stake here for theoretical research is the elaboration of an ontology of human species, which will not give in to any deceptive naturalizing doctrine and will provide us with landmarks to face the ecological emergency. This ontology builds upon two authors, Hans Jonas and Robert Antelme, who endured the experience of Nazism. Their works are central to elaborate a non-reductionist dialectical monism, which can generate an ethics of our life in the world and an ethics of greater recognition and extended solidarity. I argue that the ecological emergency is political in so far as it is the future of collective destinies which is at stake. My approach dismisses the urge to save the human species – or parts of it – by resorting to biotechnological enhancements which would supposedly help our species to step beyond the catastrophe or even beyond “humanity” while shirking our responsibility here and now. I accordingly claim that deeper consideration of planetary boundaries – as well as the spectre of death and the desire for power they imply – calls for a work on the conditions in which humans and non-humans can properly inhabit the world and the democratic experience can be renewed without giving way to panic.

Colloque international : “L’atelier Marx : lectures et usages contemporains”, 2-3 mai 2018, Université Paris Nanterre

Colloque organisé par Juliette Farjat, Paul Guillibert, Stéphane Haber, Christian Laval, Frédéric Monferrand, Daria Saburova et Pierre Sauvêtre.

Présentation

Karl Marx est né le 5 mai 1818. Deux siècles après exactement, la richesse des interprétations de son oeuvre que l’on a proposées et que l’on propose (appropriations, prolongements, critiques) joue encore un rôle majeur dans la pensée contemporaine. Et elle n’est pas sans effets pratiques et politiques. Le but de ce colloque est de faire apparaître un certain nombre de lignes de force dans l’univers foisonnant des manières créatives de se rapporter à Marx et d’entrer en dialogue avec lui. Un Marx toujours au cœur des débats et des enjeux du présent.

Date

2 et 3 mai 2018 de 9h30 à 18h

Lieu

Université Paris Nanterre, comment s’y rendre ?

2 mai : Salle des conférences du bâtiment Max Weber

3 mai : Salle des conférences du bâtiment B

Programme

Mercredi 2 mai 2018, Salle des conférences du bâtiment Max Weber

9.30 – Présentation générale des organisateurs

Horizons : une cartographie des usages (présidence : Pierre Sauvêtre)

9.50 – JN Ducange : Marx en France : questions de méthode

10.10 – R. Keucheyan : Repartir des besoins : Marx, Gorz, Heller

10.30 – Discussion

10.50 – Pause

11. 00 – Jan Hoff : Réception et appropriation non occidentale : On “Marx and emancipation: Recent contributions from Latin America and Germany”

11.20 – D. Saburova : De la classe ouvrière à la classe des travailleurs subalternes: Marx et l’histoire globale du travail

11.40 – Discussion

12 – Pause déjeuner

Retours à Marx : de nouvelles lectures (présidence : Juliette Farjat)

14.00 – Fr. Monferrand : Comment lire les Manuscrits de 1844?

14. 20- P. Clochec : Les jeunes hégélianismes de Marx

14. 40 – Discussion

15. 00 – Pause

15.30 – L. Baronian :  La pensée monétaire après Marx : Suzanne de Brunhoff

15.50 – E. Renault : L’exploitation comme dépendance.

16.10 – J. Bidet : Après Marx, qu’est-ce qu’une politique du peuple ?

16.30 – Discussion

17.00 – Fin de la journée

Mercredi 3 mai 2018, Salle des Conférences du bâtiment B

Héritages de Marx : de nouveaux objets (présidence : Daria Saburova)

10.00 – P. Guillibert : L’écologie de la commune : Marx à l’Obščina

10.20 – P. Sauvêtre : L’héritage de Marx dans la sociologie

10. 40 – Z. Zoubir : Le racisme entre pratique, idéologie et fétichisme : quelques inflexions de concepts marxiens

11 – Discussion

11.30 – Pause

11.50 – J. Farjat : Critiques du langage et langues de la critique. Perspectives marxiennes sur le langage.

12.10 – Dan Hartley: Les voix du Capital. Une poétique de la critique.

12.40 – Discussion

13.00 – Pause Déjeuner

Actualités : théories et pratiques politiques (présidence : Paul Guillibert)

14.30 – Pierre Dardot : Qu’est ce qu’un usage libre de Marx ?

14.50 – Davide Gallo Lassere : Enquête-Marx-Enquête : actualité d’une pratique politique

15.10 –  Jean Quétier : Marx dans les organisations ouvrières : lutte de pouvoir ou travail de parti ?

15.30 – Discussion

16.00 – Pause

16.30 – Juan Manuel Aragüés Estragués : Vers une épistémologie matérialiste.  Résonances entre Spinoza, Marx, Deleuze et Negri.

16.50 –  Simona de Simoni : Travail de reproduction: Genèse et développements d’une lecture féministe de Marx.

17.10 – Discussion

17.30 – Clôture du Colloque

 

Appel à communications : “Techno-réalités et créatures affectives : les dispositifs de simulation amoureuse”, colloque international, Université Paris Nanterre, 14-15 juin 2018

© Voltage. Poke-Kare.

Date limite de réception des propositions : 15 avril 2018

 

Argumentaire

Avatars modernes des Paradis artificiels chers à Baudelaire, les techno-réalités sont perçues comme une menace aux relations humaines dans la « vraie vie », notamment lorsqu’elles touchent au domaine de l’affect. Ces produits à semblance humaine se multiplient pourtant : épouse domotique, boyfriend pour écran tactile, compagne holographique, fiancée pour lunettes de réalité virtuelle, partenaire interactif à télécharger, personnages d’otome games et bishōjo games… en attendant le développement des ami.e.s en Hololens. L’essor de ces dispositifs, dont le marché est appelé à dépasser des centaines de milliards d’euros en 2021 , génère des réactions de rejet. Les individus qui s’adonnent à la consommation de simulacres numériques affectifs doivent donc faire face aux attaques : il est mal-vu de s’attacher à une créature qui n’existe pas. Le fait d’interagir émotionnellement avec un partenaire numérique fait l’objet d’une réprobation, par opposition au fait de fonder une famille (une unité de reproduction). Comment expliquer qu’en dépit du stigmate qui les frappe un nombre croissant d’hommes et de femmes, à travers le monde, utilisent des dispositifs de simulation amoureuse ?

De façon révélatrice, ces dispositifs sont principalement commercialisés au Japon et en Corée, deux pays en voie de dépeuplement qui s’offrent à voir comme des véritables « laboratoires du XXIe siècle » (Dumont 2017) : les laboratoires du vieillissement de la population au Nord comme au Sud. Alors que ses espaces urbains rétrécissent et que ses espaces ruraux se désertifient, le Japon est en effet devenu le premier producteur mondial de créatures de synthèse et d’humanoïdes destinés à combler le vide, suivi de près par la Corée qui enregistre aussi des taux record de dénatalité. Ces simulacres, dans leur grande majorité, visent d’ailleurs le marché très porteur des célibataires, tenus pour principaux responsables de la chute démographique. Pour quelles raisons une part croissante de la population s’inscrit-elle à contrecourant de la norme ?

C’est sur ce point, précisément, que les rares travaux jusqu’ici publiés échouent à rendre compte du phénomène : s’appuyant sur des modèles d’analyse socio-cognitifs, ces études (Dela Pena 2006 ; Taylor 2007 ; Pettman 2009 ; Pellitteri 2010 ; Tanikawa 2013) établissent que les simulacres permettent à leurs utilisateurs de s’évader du monde réel et de se réapproprier une image positive de soi. Pour intéressantes qu’elles soient, ces explications – qui assimilent l’usage des simulacres à des comportements escapistes ou compensatoires – restent cependant insuffisantes. Ainsi que le soulignent plusieurs chercheurs japonais (Azuma et al. 2003 ; Honda 2005 ; Saitō 2007), l’usage des simulacres affectifs peut tout aussi bien correspondre à un comportement ironique, dans la mesure où ces produits sont volontiers conçus au second degré, dans un esprit de conformisme parodique.

S’appuyant sur ce constat – que les simulacres se font volontiers les complices de stratégies obliques ou de détournements – nous poserons le postulat que la préférence affichée pour des personnages fictifs relève d’une attitude provocatrice au regard des standards culturels ambiants. Serait-il possible, pour aller plus loin, d’analyser ce phénomène comme une forme de dissidence : la dissidence matrimoniale ? Et si les simulacres étaient le signe d’une adhésion à un autre style de vie, un autre modèle de société ou d’autres formes d’engagements relationnels ? Cet axe de recherche mettrait en lumière le simulacre comme miroir inversé des injonctions sociales, révélateur d’une fracture individuelle et plurielle dont il faudra également questionner, dans un esprit comparatiste, les manifestations culturelles : comment s’articulent, en France par exemple, les pratiques d’un simulacre affectif conçu au Japon ? De quels clivages spécifiques son usage témoigne-t-il ?

En étudiant la conception et l’usage des simulacres numériques affectifs, ce colloque se propose d’en faire le baromètre des normes et des idéaux des sociétés qu’ils contribuent à contester autant qu’à remodeler. L’ambition de ce colloque sera d’identifier les processus en jeu dans la création et l’utilisation des simulacres, afin de comprendre comment les groupes humains réélaborent – dans différents contextes et à différentes échelles – des modèles citoyens, des rapports familiaux, des formes de parentés et des standards masculins/féminins. Dans le cadre de sociétés qui voient leur pyramide des âges s’inverser à grande vitesse, le questionnement portera plus spécifiquement sur le rapport à la mort et au patrimoine. Quelles traces laisser de soi lorsqu’on « fait couple » avec une créature numérique ? Suivant quels processus les simulacres affectifs permettent-ils de se confronter à la perspective de mourir seul.e et/ou sans descendance ?

Pour les sciences humaines et sociales, ce phénomène constitue un objet de recherche privilégié, offrant la possibilité de penser ensemble des notions clés telles que la gestion du stigmate, le rapport à l’invisible, les constructions identitaires et la marchandisation de l’affect.

 

Nous proposerons 5 axes de réflexion :

1. La fabrique du simulacre (Conception du simulacre).

Comment et par qui sont conçus les personnages de jeu de simulation ou de Réalité Virtuelle ? Sur quels modèles sont déclinées les interactions (dialogues, activités, partages) proposées aux utilisateurs-ices ? Quels sont les rôles assignés aux hommes et aux femmes dans ces dispositifs ? Quelles performances de genre leur fait-on jouer ?  Suivant quelles logiques les relations s’y développent-elles ?

2. La pratique de l’amour (Usages du simulacre).

Qui sont les consommateurs et consommatrices et suivant quel parcours en viennent-ils et elles à utiliser ces dispositifs ? Quels paramétrages et scénarios sont mis au point pour rendre le simulacre plus « efficace » ? Quelles négociations économico-sexuelles sont engagées avec le personnage fictif ? La remise de soi réciproque est-elle possible avec un simulacre ?

3. L’estime sociale (Imaginaires du simulacre).

Quels rôles les simulacres jouent-ils dans le processus de réhabilitation identitaire et de légitimation des utilisateurs-ices ? Dans quels contextes l’usage des simulacres affectifs est-il respectable ou au contraire moteur d’exclusion ? Quelles stratégies sont mobilisées par les utilisateurs-ices pour refouler le stigmate qui les frappe ? Quelle identité construisentils collectivement pour surmonter le discrédit ? À quel régime de représentations et de pratiques collectives font-ils appel pour reconquérir une estime sociale ?

4. Le Techno-animisme (Ritualisations du simulacre).

En quoi les usages et les représentations des simulacres affectifs sont-ils comparables à des rituels religieux ? Quelles activités de dévotion sont encouragées, voire orchestrées par les fabricants ? S’agit-il pour les consommateurs de légitimer ainsi leur célibat ? La « pratique » du simulacre s’offre-t-elle à voir comme une forme de résistance au matérialisme ?

5. Les confrontations culturelles (Résistances au simulacre).

De quels conflits culturels ou quelles stratégies d’ingérence les ersatz affectifs sont-ils les vecteurs ? Dans quelle mesure les simulacres permettent-ils de défendre le territoire national (politique anti-migratoire) et de conquérir des territoires étrangers (soft power) ? Comment les utilisateurs s’ajustent-ils aux objets qui manifestent leur origine étrangère ?

 

Comité scientifique

• Philippe Combessie, Professeur des Universités, sociologue, Directeur du Sophiapol (EA 3932), Université Paris Nanterre. • Laurent Di Filippo, Chargé de recherche au département R&D du Studio Ernestine à Strasbourg et membre associé au Centre de recherche sur les médiations (CREM), Université de Lorraine. • Florence Galmiche, MCF au laboratoire Chine Corée Japon (CCJ), Université Paris 7. • Agnès Giard, chercheur rattaché au Sophiapol (EA 3932), anthropologue, Université Paris Nanterre. • Emmanuel Grimaud, Chargé de recherche au CNRS, anthropologue, LESC-UMR7186, Université Paris Nanterre. • Roberte Hamayon, Directeur d’études émérite à l’EPHE. • Aline Henninger, Post-Doctorante Université Paris Diderot/Centre d’Études Japonaises (CEJ). • Fanny Lignon, MCF en études cinématographiques et audiovisuelles, THALIM, Université Lyon 1. • Brigitte Munier, enseignant-chercheur. • Denis Vidal, Directeur de recherche à l’Institut français de recherche sur le développement (URMIS Paris Diderot), enseignant associé à l’EHESS et au Musée du Quai Branly.

 

Organisation :

Agnès Giard et Philippe Combessie (Laboratoire Sophiapol)

 

Dates :

14-15 juin 2018

 

Lieu :

Université de Paris Nanterre, Bâtiment Max Weber, salle Séminaire 2.

 

Argument

Modern-day embodiments of Baudelaire’s Artificial Paradises, the techno-realities are seen as a threat to human relationships in « real » life, in particular when they relate to love. Such human-shaped products however multiply: domotic spouse, tactile screen’s boyfriend, holographic companion, bride for Virtual Reality glasses, interactive downloadable partner, otome games and bishōjo games characters… pending the development of Hololens friends. The explosion of these technologies (forecast to reach 181 billion euros in 2021 for VR only2 ) generates anxiety and rejection. People engaged in Love Simulation Games have to face attacks: emotional relationships with non-existent beings are frowned upon. The tendency to get involved with a digital creature is being stigmatized, as opposed to founding a family (i.e. a reproductive unit). In spite of the stigma, a growing number of men and women, worldwide, are however using love devices: how can we explain that ?

It is significant that such devices are mainly marketed in Japan and Korea, two countries currently suffering from depopulation which can be regarded as « laboratories of the XXIst century » (Dumont 2017): laboratories of ageing population in both North and South. While its cities are shrinking and its rural areas are being abandoned, Japan has become the world’s number one producer of synthetic creatures, followed closely by Korea which also records falling birthrates. Because they are part of a marketing trend dubbed “o-hitori-sama” which targets singles, commodities such as video games, love app for smartphone and holographic boxes cannot be separated from the critical issue of celibacy, which makes them very problematic products. Why do more and more people – engaged in what is perceived as ”anti-social behaviors” – are running counter to the norms?

It is precisely this specific phenomenon that the very few studies to date fail to explain: usually based on socio-cognitive analysis models, such studies (Dela Pena 2006; Taylor 2007; Pellitteri 2010; Tanikawa 2013) establish that these games enable user to evade from the real world, to reassert their masculinity/femininity and to achieve a more desired self-image.

Regardless of their merits, these explanations – which equate surrogates use with escapism or compensatory consumption – are not accurate enough. As some Japanese researchers state it (Azuma et al. 2003; Honda 2005; Saitō 2007), love simulation devices can as well correlate with irony, to the extent that these products may be produced or used with a second degree humor, in accordance with what the sociologist Alessandro Gomarasca (2002) described as “parodic conformism”.

To put in other words: until now, scholars’ inquiries focused on Love Simulation Devices consumption as a way to be received and perceived as ”normal” (i.e. a “predator” concerning men and a “princess” concerning women). Let’s consider the question the other way round: what if users were using these products as a collective expression of commitment to another lifestyle or to withdraw themselves from a society which does not allow them to get marital bliss in the “real” world? Absolutely no research has been done concerning the affective devices as a counter-space of the kind that Michel Foucault might call a “crisis heterotopia”.

The purpose of this symposium is to analyze Love Simulation Devices as signals allowing users to express a variety of messages, even contradictory ones, yet to be deciphered within their specific contexts, at every level of the different in-play sociocultural frames they contribute to build up. Working on the Japanese and Korean products will provide a revealing insight of processes that still have not been analyzed and may serve as an eye-opener in the field of comparative studies in the western cultures. Why and how do western men or women use otome games or bishōjo games? Is it possible for a western user to feel at ease with a character whose behavior is drafted in accordance with Asian sentimental scripts? How different are the western love simulation devices?

For Social and Human Sciences (SHS), the field of Interactive & Affective Technologies constitutes a strategic research object as it offers a particularly interesting vantage point on social phenomena such as the stigma management, the relationship to the invisible world, the identity construction and the emotional commodities.

We will suggest 5 topics of particular interest:

1. The fabric of affective surrogates (Conception).

How and by whom are made the characters of love simulation devices? Which schemes or templates are used for the interactions (dialogs, in-play options, plots…)? What are the gender roles assigned to men and women? What are the canonical in-game purchases strategies scaling up the affection of a character?

2. The practice of love (Uses).

Who are the consumers? What is the life course of these individuals? How do they engage into love simulation? What kind of games or characters do they prefer or dislike? How do they deal with the gender stereotypes and the cost of a game (when their beloved character asks for “presents”)? Is it possible to “fall in love” with a character?

3. The social recognition (Imagery and values).

To what extent do the love simulation devices help users to create a community and to reaffirm a positive image of themselves? Do they use otome or bishōjo games as an alternative to the family constraining system? In which socio-cultural contexts do the games operate as discriminatory products?

4. Techno-animism (Ritualisations).

Is it possible to say that some practices related to love simulation devices share many features with religious rituals? Which ones? Do the makers encourage the “worshipping” of characters? How? Is it a way for the users to legitimize their celibacy (or solitary lifestyle) as an act of resistance against a disenchanted, materialistic culture?

5. The cultural confrontations (Resistance).

What economical-cultural fights or policies of interferences are perpetrated through the love simulation devices? To what extent do such devices enable a country to defend national territory (anti-migration policy) and to win foreign markets (soft power)? How do users adjust to products that do not fit their cultural standards concerning love and gender roles?

Scientific Committee

• Philippe Combessie, University Professor, sociologist, Sophiapol director, University Paris Nanterre. • Laurent Di Filippo, Associate researcher, Centre de recherche sur les médiations (CREM), University of Lorraine. • Florence Galmiche, Senior lecturer, laboratory “Chine Corée Japon” (CCJ), University Paris Diderot. • Agnès Giard, Associate researcher, Sophiapol, anthropologist, University Paris Nanterre. • Emmanuel Grimaud, Researcher, CNRS, anthropologist, LESC, University Paris Nanterre. • Roberte Hamayon, Director Emeritus, EPHE. • Aline Henninger, Post-doctoral fellow, University Paris Diderot/Centre d’Études Japonaises (CEJ). • Fanny Lignon, Senior lecturer, cinematography and audiovisual studies, THALIM, University Lyon 1. • Brigitte Munier, Researcher, TelecomParisTech. • Denis Vidal, Researcher, Institut français de recherche sur le développement (URMIS-Paris Diderot), associate teacher at EHESS and Musée of Quai Branly.

How to participate?

This Call for Proposals is open to Phd, Post-doctoral fellows or any researchers in anthropology, sociology, language studies, game studies, gender studies and cultural studies. Proposals (one or two pages, mentioning your affiliations, address and email) must be sent to Agnès Giard : aniesu.giard@gmail.com before April, 15, 2018. On April 30, 2018, we will contact you by email to let you know if your application has been accepted or not.

Organisation :

Agnès Giard and Philippe Combessie (Sophiapol Laboratory)

Dates :

June 14-15, 2018

Lieu :

France, Paris, University Paris Nanterre, Max Weber Building