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Nouvelle publication : Systèmes psychiques et systèmes sociaux, par Lukas K. Sosoe (dir.)

Le système social existe. Il est fait de communications et non d’êtres humains. Les êtres humains n’en constituent que l’environnement. Par son système psychique, les individus rendent la communication possible. Mais faute d’accès à la conscience d’autrui, la communication communique avec elle-même. C’est à ces thèmes très controversés, de la théorie des systèmes de Niklas Luhmann, auxquels s’ajoute une théorie de la connaissance sans sujet connaissant que se consacrent les contributions du présent ouvrage sur les systèmes psychiques et les systèmes sociaux ainsi que sur les rapports qu’ils entretiennent les uns avec les autres. L’ensemble conduit à une sociologie sans théorie de l’action désormais remplacée par une théorie de la communication.

Lukas K. Sosoe est professeur d’éthique, de philosophie politique et juridique à l’Université du Luxembourg. Il a notamment traduit et co-traduit plusieurs ouvrages de Luhmann dont Systèmes sociaux.
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Table des matières

Préface par Lukas K. Sosoe

« La machine comme modèle » – programmation et algorithmisation de la vie sociale par le droit
par Hugues Rabault

Sens et fondement de l’antihumanisme de Niklas Luhmann
par Flavien Le Bouter

L’évolution des systèmes sociaux : comment penser la contribution des systèmes psychiques ?
par Richard Dubé

Entre agir sociétal et subjectivités – pour un concept du politique dérivé de Niklas Luhmann
par Pierre Guibentif

Pour une conception « sociologique » de l’individu : la notion de rôle dans la pensée de Niklas Luhmann
par Éva Debray

La théorie des systèmes sociaux et la question de la femme : le silence malicieux de Niklas Luhmann
par Martine Valois

La forme personne – un avantage sémantique
par Esteban Kaipl

L’homme et la société de Luhmann
par Louis Baslé

Intersubjectivité et système social
par Elene Ladaria

Les rapports médecin – patient : deux systèmes psychiques face au code de la médecine
par Yvette Lajeunesse

When the Mind Wanders: Boredom and the Asymmetry of Interpenetration
par Charlotte Renda

Étreintes et interpénétration humaine. L’amour dans la théorie des systèmes de Luhman
par Lukas K. Sosoe

Index des noms

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Informations techniques :
Systèmes psychiques et systèmes sociaux, sous la direction de Lukas K. Sosoe
Georg Olms Verlag – Europaea Memoria
290 pages
ISBN 978-3-487-15576-0
Publié en mai 2017
49,30 €

Commander le livre.

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Nouvelle publication : La dette comme rapport social. Liberté ou servitude ?, par J.-F. Bissonnette, P. Crétois, N. Desaldeleer, C. Rio et S. Roza (dir.)

Dans un cadre économique, la dette résulte d’un contrat entre deux personnes et/ou institutions dans un contexte où l’une et l’autre sont réputées pouvoir faire un choix non-contraint et suffisamment éclairé. La dette est ainsi celle des individus ou institutions les moins favorisés envers les détenteurs de capitaux. Cette conception de la dette est double puisque, tout à la fois, elle acte un mécanisme de pouvoir (la dette étant une injonction à payer), mais elle est aussi un mécanisme de déliaison (puisqu’une fois la dette acquittée, on se trouve affranchi de toute obligation). La dette est donc, paradoxalement, un outil de dressage violent (« tu paieras tes dettes ») mais aussi un vecteur d’atomisation sociale.

Face à cette conception à la fois autoritaire et individualisante de la dette, il existe une autre approche qui tend à se représenter l’existence d’une dette fondamentale reliant puissamment l’individu au groupe auquel il appartient. Dans cette perspective, développée en anthropologie et en théorie politique, le concept de dette renvoie à l’intuition fondamentale selon laquelle chaque individu est toujours déjà endetté, et donc redevable, à l’égard de la société à qui il doit tout ce qu’il est. Il en va ici de l’idée selon laquelle chaque individu doit sa situation aux efforts accomplis par les générations passées et/ou les autres membres de la société pour construire et préserver les institutions politiques et sociales qui permettent de garantir le bien ou l’intérêt commun.

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Table des matières

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Introduction : Jean-François Bissonnette, « Liberté ou servitude ? L’ambivalence de la dette »
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Section 1. Anthropologie philosophique de la dette

Samuel Le Quitte, « La dette comme structure de l’existence : une perspective ontologique »

Elettra Stimili, « Economie de la dette et religion »

Federica Gregoratto, « La vie psychique de la dette et les identités traditionnelles de genre. Perspectives nietzschéennes et kleiniennes »
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Section 2. Socio-Anthropologie de la dette

Jean-François Bissonnette, « Le cadeau empoisonné : pour une pharmacologie de la dette »

Roberta Rubino, « La part de la dette dans le commerce équitable »
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Section 3. Philosophie politique de la dette

Pierre Crétois et Cédric Rio, « Est-il conséquent de mobiliser le concept de “dette sociale” dans une approche de la justice libérale ? »

Antoine Verret-Hamelin, « Repenser la réciprocité intergénérationnelle »

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Informations techniques :
La dette comme rapport social. Liberté ou servitude ?, par Jean-François Bissonnette, Pierre Crétois, Naël Desaldeleer, Cédric Rio et Stéphanie Roza (dir.)
Editions Le Bord de l’eau
196 pages
ISBN : 9782356875266
Prix de vente public : 20.00 €

Retrouvez une présentation du livre et commandez le sur le site de l’éditeur.

Ecouter le podcast de l’émission “Régler nos dettes” diffusée sur France culture le 23 mai 2017 (intervenants : Jean-Robert Viallet réalisateur du documentaire Étudiants, l’avenir à crédit, et Pierre Crétois).

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“La médiation familiale prise comme idéal type de nouveaux modèles et de nouvelles pratiques professionnelles”, Jacques Saliba, Nanterre, le 22 juin 2017

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La dixième séance du séminaire 2016-2017 du GDR Lasco, en partenariat avec la Société d’ethnologie française (Sef), accueillera Jacques Saliba, docteur en sociologie, ancien maître de conférences à l’Université Paris Nanterre, pour une communication qu’il propose d’intituler :

La médiation familiale prise comme idéal type
de nouveaux modèles et de nouvelles pratiques professionnelles

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Date :
Jeudi 22 juin 2017, de 17h00 à 19h00

Lieu :
Université Paris Nanterre
Bâtiment D, salle D 201 (2e étage du bâtiment D)
Comment venir ?

Organisation du séminaire :
Gabriel Segré et Vincent Rubio

Résumé : 

La multiplication et la segmentation de nouvelles pratiques professionnelles sont une des caractéristiques de la modernité actuelle. Elles cherchent à prendre en charge, sur un mode original, des aspects de la vie individuelle et relationnelle qui relèvent habituellement de rapports intimes, conflictuels et à forte charge émotionnelle. Les champs de la culture, de la santé physique et mentale, de la famille, comme de l’éducation, voire même du carcéral, sont particulièrement concernés par ces nouvelles pratiques. Ces dernières cherchent à se faire reconnaître comme profession à part entière en marquant bien la spécificité de leur objet et de leur mode d’intervention. A cet effet elles entrent en concurrence avec des professions déjà établies et à forte légitimité telles que celles du monde de la médecine, du droit et de la justice, de la psychologie, du travail social et des psychothérapies reconnues académiquement comme la psychanalyse par exemple…

L’originalité de leur intervention est de déplacer la position du profane dans la relation de service. Les professionnels refusent de remplir le rôle d’un expert qui s’appuierait sur un savoir ésotérique extérieur à la culture des personnes qui sollicitent leur prestation. Elles défendent dans l’identité de leur intervention l’idée que les profanes eux-mêmes ont le savoir nécessaire pour résoudre leur problème. Il s’agit donc, par la mise en place d’un cadre, d’une posture tierce, d’une déontologie voire d’une éthique, de travailler avec eux une relation qui puisse générer une parole et un mode d’interactions. Il est attendu une prise de conscience des différentes positions des uns vis-à-vis des autres qui permette la construction ou la reconstruction d’un lien. Il s’agit de rendre possible la reconnaissance de la position symbolique que chacun est tenu d’avoir dans sa relation aux autres et de la tenir en toute responsabilité. Par exemple derrière les conflits de couple doit être réhabilitée la fonction parentale à laquelle chacun des protagonistes, malgré ses différents et ses différences, est supposé assumer vis à vis de l’enfant. Dans ces nouveaux métiers, le travail repose sur soi-même et sur sa capacité à maintenir la posture définie par le cadre. Il revient à l’intervenant de dynamiser le processus des séances et de le maintenir ouvert à l’écoute de la seule parole des profanes. Il s’agit plus de reformuler que d’interpréter ou de conseiller.
De telles pratiques et de telles conceptions ne sont pas déconnectées du contexte social dans lequel elles se développent. La dislocation des liens communautaires, l’individualisation croissante, l’appel à l’autonomie et à une recherche de reconnaissance qui ne s’appuie pas sur un statut attribué ou transmis, mais sur une réalisation de soi par soi-même mettent à mal les références et les reproductions institutionnelles. On passe d’une définition de la Personne, à celle de l’Acteur voire de l’Agent pour in fine se fixer sur une problématique du Sujet ! La négociation devient le nouveau mode de relation valorisé qui résiste aux injonctions normatives ou même au principe kantien de l’impératif moral catégorique. Désir, devoir et engagement, se confrontent pour qu’on puisse être soi sans mettre à mal le lien social et interpersonnel.

La Médiation familiale est, ici, prise en exemple pour dégager des caractéristiques idéales typiques de ces professions émergentes. On dégagera précisément les principes sur lesquels elle repose. Les formes de revendications, de stratégies et de procédures de légitimation qu’elle développe pour se faire reconnaître comme profession. Quelle organisation met en place le milieu ? Comment s’y prend-il ? Quelles valeurs et quelles motivations traversent les intervenants dont le nombre est en extension ? Quels nouveaux domaines cherchent-ils à investir dans le champ de la famille. Le carcéral en est un des exemples le plus récent.

La Médiation familiale est apparue dans les années 1970 aux E.U. Un avocat américain, John Cowinson a cherché à introduire un mode plus relationnel de la gestion des conflits dans les divorces. Le pragmatisme américain, sous l’influence du protestantisme et de sa conception du libre arbitre, a permis des analyses critiques à l’égard de l’intervention des experts. Comment permettre aux profanes de se réapproprier un contrôle sur leur corps et leurs relations privées face à un langage ésotérique et technique étranger à leur propre culture ?
Le mouvement est lancé. La médiation s’étend dans les années 1980 au Canada, là encore, sans que lui soit conféré un caractère obligatoire. Par la suite des psychologues, des avocats, des thérapeutes, des travailleurs sociaux, des conseillers conjugaux, s’initient sur ce nouveau mode négocié de résolution des conflits. De retour en France, vers la fin des années 80, ces militants, s’appuient sur leur position charismatique pour créer l’APMF (Association Pour la Médiation Familiale).
En 1988 un service de médiation familiale est fondé à Caen, par une association de pères, les amis de Jean Bosco. Dans cette ville, un premier congrès, en 1990, donnera naissance à la FENAMEF (Fédération Nationale des Associations de Médiation Familiale). Un code de déontologie est adopté en décembre de la même année par l’APMF et sera adapté aux questions de la famille. La loi du 8 février 1995 légitime des modes alternatifs de règlement des conflits. Sous l’impulsion de Ségolène Royale ministre à la Famille, est institué le DEMF (Diplôme d’Etat de Médiation Familiale) en 2003.
Dans sa volonté de reconnaissance professionnelle, la médiation familiale a bénéficié de deux impulsions: celle charismatique de militantes engagées et celle de l’Etat par l’instauration d’un diplôme national donc d’une forme officielle de légitimation. L’intervention de l’Etat est liée à l’enjeu que représentent la famille et ses transformations dans le monde moderne.
La médiation familiale s’inscrit ainsi dans une définition plus large que le plaidoyer pour une sociologie de la médiation de Jean-Pierre Bonafé-Schmi . Alors que ce dernier la présente seulement comme : « Un processus le plus souvent formel par lequel un tiers neutre, à travers la conduite d’une réunion, permet aux parties de confronter leurs points de vue et de rechercher avec son aide une solution au litige qui les oppose » La définition qui est donnée de la Médiation familiale s’enrichit, elle, des questions de « lien familial … dans la diversité de ses formes et dans son évolution » tout en reconnaissant « l’autonomie et la responsabilité des personnes concernées » et « l’intervention d’un tiers impartial, indépendant, qualifié et sans pouvoir de décision »
Il a fallu un moment historique et culturel d’évolution de la famille et du mode de solidarité collective pour que la Médiation familiale puisse se revendiquer comme profession et défendre cette conception de sa pratique.

Cette chronologie montre la rapidité avec laquelle le projet de construction professionnelle s’est développé : une trentaine d’années. Que nous apprend-elle des mécanismes sociaux par lesquels une profession se constitue ?

Colloque international, « Why Private Property ? Politics of property and its alternatives », 20 et 21 juin 2017, Bruxelles

Why private property rather than any other system of property rights? This question no longer arises today as private property seems to have been consecrated as a fundamental institution of our liberal societies. Private property, on the self as well as on the fruits of one’s labor, even seems to be a “natural right”. This “naturalization” of private property went along with the development of what C.B. Macpherson called “possessive individualism”, and appears to be the culmination of that paradigm. Nowadays, private property is one of the few axioms on which relies contemporary liberalism and as with every axiom, it seems to be so self-evident that it is rarely questioned.

Yet the political history of modernity shows that the obviousness of this “natural” right has given rise to numerous debates and conflicts. In a social context characterized by a highly unequal distribution of capital ownership, the 19th century socialists notoriously denunciated the abuses caused by the “absolute” right the owners have on their property. As they claimed, this absolute right easily converts in a relation of domination on whoever needs the resource or anything derivate from the resource. Given that private property could ambivalently promote individual autonomy or transform into a relation of domination, many authors like J.S. Mill, Karl Marx, or P.-J. Proudhon felt the urgency to reform and rethink the institutions defining private property in order to conform them to the ideals they should serve.

Besides this old strand of criticisms and debates (which are becoming relevant again), contemporary developments in social institutions and practices as well as in the theory of justice raise new problems and challenges for critical thought on property. Should the distribution of resources be based on individual merit? And in that case, what is “merit”? Is inheritance (i.e. appropriation without labour) a legitimate institution? How to combine private property and public interest in the case of education, heritage protection, or access to medication protected by patents in health emergencies? Does the private property right include the right to destroy or abuse a good in order to raise prices for instance? Or the right to relocate some capital with no other reason than to raise profits? Can we grant inventors and creators intellectual property rights on what they have created without granting them harmful rents? And above all, considering the recent technological developments that facilitate the ability to access a service or a resource on the ownership of that resource, is the old paradigm of private property still adapted to the “age of access”, to paraphrase Jeremy Rifkin? In this conference, we want to address the many questions that shape current debates concerning the right to private property.

To encourage fruitful debates, it is suggested that the submitted abstracts should relate to the following themes:

  1. Private property and normative approaches. The first theme focuses on political dimensions of private property and appeals contributions that aim at clarifying the relationship between the structure of ownership and the political expectations of modern democratic societies such as fundamental rights, democracy, access to essential resources, liberty, inequality … This theme is also open to contributions exploring the links between the institutions defining property rights and the political objectives of modern political societies, both in terms of individual liberty, economic efficiency or interdependencies. One can also ask whether it is reasonable to give substantial or normative value to private property right, given that this right is in fine a bundle of different and distinct rights.
  2. Private property and social issues. This second theme focuses on critical social studies related to property right. It aims at illustrating how the structure of property rights constitutes, maintains or dissolves social relations. Private property has been criticized because it is assumed that it supports the emergence of an individualistic way of life (without being necessarily selfish in itself), and fosters domination when it is related to the means of production. Contributions will critically study how private property can shape subjectivities and have significant social effects on how people relate to each other.
  3. Contemporary challenges to private property and new types of ownership. The objective of this third theme is to address the new challenges to which the concept of private property is confronted today, and the alternative conceptions that they suggest. Do the debates on intellectual property paradigms shed a new light on the justifications for material property? And what does the growing dematerialization of the economy (with phenomena such as digitization or 3D printing) mean for property? Should we move from a paradigm of ownership to one of access, or common property? And what is the impact of the so-called “collaborative” or “sharing economy” on power relations? Can the idea of a basic income be justified in a theory of appropriation, or fair distribution of property rights?

These themes are not restrictive: participants are welcome to submit any proposal related to the questioning of ownership regimes. Since the debates on private property lie at the crossroad between laws, economics, political theory, but also sociology, anthropology and philosophy, this conference is interdisciplinary and will welcome any contribution that articulates the perspective of his own discipline with a reflection on the politics of property. To open the debate as much as possible, the symposium will be held in English and the call for papers will be spread in both the French-speaking and the English-speaking academic communities.

Date :
20 et 21 juin 2017

Lieu :
Université Libre de Bruxelles, Belgique (Belgium)
Institut d’études européennesAvenue Franklin Roosevelt 39, 1000 Bruxelles, Salle Geremek (Geremek Room)

Organisation :
Philippe Van Parijs (Université catholique de Louvain), Stéphane Haber (Université Paris Nanterre), Justine Lacroix (Université libre de Bruxelles), Pierre Crétois (Paris 10), Eric Fabri (Université Libre de Bruxelles), Maxime Lambrecht (Université catholique de Louvain)

Inscription :
La participation à la conférence est gratuite mais l’inscription est obligatoire.
Pour vous inscrire, envoyez un mail à l’adresse suivante : propertysymposium2017@gmail.com
Votre mail aura pour objet : “Enregistrement de la conférence”.
Seront indiqués : nom, affiliation et adresse mail

 

Programme

Mardi 20 juin 2017

8h45 – 9h15 : Welcome and coffee
9h15 – 9h30 : Introduction
9h30 – 10h30 : Keynote 1 – Hillel Steiner (Emeritus Professor, University of Manchester), “Why Private Property”

10h30 – 10h45 : coffee break

10h45 – 12h45 : Session 1 – Rethinking Self-Ownership
Chair : Eric Fabri
Kasper Ossenblock (PhD candidate, Ghent University), “Does self-ownership imply access to natural resources?”
Billy Christmas (PhD candidate, University of Manchester), “The Mystery of Ownership” 
Sylvain Lajoie (Master student, University of Montreal), “From Self-Ownership to an Egalitarian Concept of Property”

12h45 – 13h45 : lunch break

13h45 – 15h45 : Session 2 – Rethinking the Legitimacy of Property
Chair : Justine Lacroix
Constanza Salgado (PhD candidate, University of Edinburgh), “Freedom as distribution of spheres of liberty”
Jan Beuerbach  (PhD candidate, University of Leipzig), “Property as Interface. Hegel and Arendt on Personal Data”
Francis Cheneval (Professor of political philosophy, University of Zurich), “Towards Property-Owning Democracy Through Private Property of Personal Data”

15h45 – 16h00 : coffee break

16h00 – 17h20 : Session 3 – Rethinking the Legitimacy of Property (continued)
Chair : Pierre Crétois
Gavin Kerr (Independent Researcher, UK), “Strongly & minimally conditional rights of private ownership”
Victor Mardellat (PhD candidate, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales), “Private property and Redistribution: building on Scanlon’s account of promises”

17h20 – 17h45 : coffee break

17h45 – 18h45 : keynote 2 – Jean-Fabien Spitz (Professor, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), “Back to Locke on appropriation. How to justify the right to exclude?”

20h00 : Conference dinner

 

Mercredi 21 juin 2017

9h00 – 9h30 : Welcome and coffee

9h30 – 10h30 : Keynote 3 – Karl Widerquist (Associate Professor, SFS-Qatar, Georgetown University), “Justice as the Pursuit of Accord – A more-tentative theory with far-reaching implications”

10h30 – 10h45 : coffee break

10h45 – 12h45 : Session 4 – Rethinking the Implications of Property
Chair : Martin Deleixhe
Alessandra Quarta (Research Fellow, University of Turin), “Rethinking property in terms of access”
Thomas Ferretti (Postdoctoral Fellow, University of Torronto), “The distributive effects of the collaborative economy”
Samuel Cogolati (FWO PhD Fellow, Leuven Centre for Global Governance Studies, University of Leuven), “International law to save the commons”

12h45 – 14h00 : lunch break

14h00 – 15h20 : Session 5 – Rethinking the Implications of Property (continued)
Chair : Maxime Lambrecht
Gabriel Wollner (Assistant Professor in Political Philosophy, Humboldt University), “Democracy Against Property”
Marc-Antoine Sabaté (PhD candidate, Université Libre de Bruxelles), “Universal Basic Income’s political legitimacy reconsidered. Unconditionality, autonomy and social property”

15h20 – 15h35 : coffee break

15h35 – 16h55 : Session 6 – Rethinking the History of Property

Chair : Jean-Yves Pranchères
Aviezer Tucker  (Center Associate, Davis Center for Russian & Eurasian Studies, Harvard University), “The new inversion in the philosophy and politics of property rights”
Bru Laín Escandell (Associate Professor, University of Barcelona), “Absolute Dominium, Fiduciary Property Rights, and Citizenry”

16h55 – 17h15 : coffee break

17h15 – 18h30 : Round table – The Proper Role for Property in a Theory of Justice
Chair : Philippe Van Parijs, Hoover Chair, UCLouvain

18h30 : Conference Cocktail

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Colloque international Iris Marion Young, 31 mai-2 juin 2017, Paris

La philosophe américaine Iris Marion Young est encore peu connue en France, alors que sa renommée est d’envergure mondiale en philosophie politique et théorie sociale. Ce colloque donnera la parole à des chercheur.e.s français.e.s et étranger.e.s en philosophie et en sciences humaines et sociales afin de donner au public français une vue d’ensemble de son travail et une idée de l’importance de son apport théorique en philosophie morale, sociale et politique. Y seront notamment discutés et mis en perspective les rapports de Young avec la théorie féministe et la théorie critique, ainsi que ses travaux sur les politiques de la différence, la justice globale et la question de la responsabilité.

Le colloque est organisé dans le cadre des activités du laboratoire Philosophie des normes de l’Université Rennes 1, de l’ISJPS-PhiCo-NoSoPhi de l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, et avec le soutien de l’IUF.
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Date :
Du mercredi 31 mai au jeudi 2 juin 2017

Lieu :
Université Paris 1 Panthéon Sorbonne
Centre Sorbonne

Organisation :
Isabelle Aubert (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / ISJPS-PhiCo-NoSoPhi)
Magali Bessone (Université Rennes 1/ Philosophie des Normes)
Marie Garrau (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / ISJPS-PhiCo-NoSoPhi)
Sophie Guérard de Latour (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / ISJPS-PhiCo-NoSoPhi)

Inscription :
Entrée libre après inscription à l’adresse : Philo-Recherche@univ-paris1.fr
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Programme

Mercredi 31 mai

Séance plénière
Amphithéâtre Richelieu
Président de séance : Emmanuel Picavet (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

13h15 : Accueil des participant.e.s
13h30 : Introduction des organisatrices

14h00 : “Justice, care et solidarité”, Sandra Laugier (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
15h00 : “Le positif et le politique. Iris M. Young et le projet de la Théorie critique”, Olivier Voirol (Université de Lausanne)

16h-16h20 : Pause café

16h20 : “Structural and epistemic injustices : Iris M. Young and the Politics of Resistance”, Ryoa Chung (Université de Montréal)
17h20 : “Inclusion and Democracy : une actualisation critique de The Public and its Problems ?”, Claude Gautier (ENS Lyon)

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Jeudi 1er  juin

Séance plénière du matin
Amphithéâtre Bachelard
Présidente de séance : Marie Garrau (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

9h00 : Accueil
9h15 : “Illusion de consentement, fictions de délibération”, Estelle Ferrarese (Université de Picardie-Jules Verne)

10h15-10h30 : Pause café
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Panel 1. Féminisme : héritages et ouvertures (Amphithéâtre Bachelard)
Présidente de séance : Marie Garrau (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

10h30 : “«The Lived Body » : Iris M. Young Heiress of Simone de Beauvoir”, Manon Garcia (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
11h00: “Bandita: Against a « Dual System » Interpretation of Iris M. Young’s Work”, Michaele Ferguson (University of Colorado)
11h30 : “Politisation des corps chez Young et Butler”, Claire Grino (Université Lyon 1)
12h00 : Discussion
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Panel 2. Féminisme : corps et solidarités (Salle Cavaillès)
Présidente de séance : Julie Mazaleigue-Labaste (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

10h30 : “On Female Body Experience : pour un féminisme incarné”, Camille Froidevaux-Metterie (Université de Reims)
11h00 : “Le corps, l’expérience et les solidarités féministes : un dilemme ?”, Léa Védie (ENS de Lyon)
11h30 : “The Promises of Asymetrical Reciprocity? The Politics of Difference and the Feminist Subject”, Eléonore Lépinard (Université de Lausanne)
12h00 : Discussion

12h45-14h15 : Pause déjeuner
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Séance plénière de l’après-midi
Amphithéâtre Bachelard
Présidente de séance : Magali Bessone (Université Rennes 1)

14h15 : “Complicity as a Social Connection: Expanding Young’s account of Political Responsibility”, Alison Jaggar (University of Colorado) et Corwin Aragon (California State Polytechnic University)

15h15-15h30 : Pause café
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Panel 1. Empowerment et inclusion (Amphithéâtre Bachelard)
Présidence de séance : Isabelle Aubert (Université Paris 1  Panthéon-Sorbonne)

15h30 : “Children, reciprocity and political legitimacy: exploring a blind spot in political theory together with Young”, Jonathan Josefsson (Linköping University, Suède)
16h00 : “Beyond the Constitutional Paradox: The Possible Role of the Social Connection Model in Reconstituting Political Communities in the Recognition of Aboriginal and Torres Strait Islanders in Australia”, Amy Preston-Samson (McGill University, Montréal)
16h30 : Discussion

16h50-17h10 : Pause café

17h10 : “Using Young’s Shared Responsibility Model in the Case of Sexual Violence : Dialogues with the Community Accountability & Transformative Justice Movement”, Melanie Brazzell (Humboldt Universität, Berlin)
17h40 : “La révolution tunisienne au prisme de la démocratie communicative”, Soumaya Mestiri (Université de Tunis)
18h10 : Discussion
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Panel 2. Justice globale (Salle Cavaillès)
Présidente de séance : Magali Bessone (Université Rennes 1)

15h30 : “Iris M. Young’s Political Responsibility, Gender, and Structural Injustice”, Margaret McLaren (Rollins College, Florida)
16h00 : “Excusing Ordinary Individuals from Moral Responsibility for Global Injustice”, Maeve McKeown (Oxford University)
16h30 : Discussion

16h50-17h10 : Pause café

17h10 : “Responsabilité et justice mondiale”, Mathilde Unger (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
17h40 : “Iris M. Young au prisme de la lutte anti-sweatshop”, Pauline Barraud de Lagerie (Université Paris Dauphine)
18h10 : Discussion
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Vendredi 2 juin

Séance plénière du matin
Amphithéâtre Lefebvre
Présidente de séance : Sophie Guérard de Latour (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

9h15 : Accueil
9h30 : “Iris M. Young : une intervention philosophique sur les questions d’environnement”, Catherine Larrère (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

10h30-10h45 : Pause café
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Panel 1. Les villes : lieux d’émancipation ? (Salle Cavaillès)
Présidente de séance : Elodie Bertrand (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

10h45 : “Iris M. Young dans la ville : quel modèle de démocratie locale pour l’émancipation des habitants à travers leurs différences ?”, Margaux Ruellan (Université de Montréal)
11h15 : “Dans la ville avec Iris M. Young”, Frédéric Dufaux, Philippe Gervais-Lambony, Claire Hancock (Université Paris Ouest)
11h45 : Discussion
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Panel 2. Points aveugles (Amphithéâtre Lefebvre)
Présidente de séance : Sophie Guérard de Latour (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

10h45 : “On Women and Justice : revising oppression and domestic violence”, Daniela Silveira Rozados da Silva, Regina Stela Corrêa Vieira, Elaini Cristina Gonzaga da Silva (Université de Sao Paulo)
11h15 : “What Would Iris M. Young Think About the Face Veil Ban in France?”, Nancy Hirschmann (University of Pennsylvania)
11h45 : Discussion

12h15-14h00 : Pause déjeuner
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Séance plénière de l’après-midi
Amphithéâtre Lefebvre
Présidente de séance : Isabelle Aubert (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

14h00 : “Injustice sociale et responsabilité collective. Réflexions à partir des travaux d’Iris M. Young”, Patrick Savidan (Université de Paris Est Créteil)

15h00-15h15 : Pause café
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Panel 1. Responsabilité : approches exégétiques (Amphithéâtre Lefebvre)
Président de séance : Yann Schmitt (PhiCo/NoSoPhi)

15h15 : “Connexion sociale, justice et responsabilité”, Bertrand Guillarme (Université Paris 8 Saint Denis)
15h45 : “Responsibility for Structural Injustice: A Role-Ideal Model of Accountability”, Robin Zheng (Yale-NUS College)
16h15 : “Participation et représentation des groupes sociaux chez Iris M. Young”, Philippe Crignon (Université Bordeaux Montaigne)
16h45 : Discussion
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Panel 2. Responsabilité : approches prospectives (Salle Cavaillès)
Présidente de séance : Juliette Roussin (PhiCo/NoSoPhi)

15h15 : “Moral and Political Responsibility for Structured Harms – A Kantian Extension of Young’s Social Connection Model”, Tamara Jugov (Freie Universität Berlin)
15h45 : “How not to blame the victim: Rethinking Young’s model of responsibility”, Yuko Kamishima (Ritsumeikan University)
16h15 : “Colonial History and Structural Injustice in International Relations”, Catherine Lu (McGill University)
16h45 : Discussion

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Affiche du colloque Young

 

Journée d’études, « Philosophie politique et philosophie sociale. Quels apports de l’analyse sociale à la réflexion sur la norme politique et inversement ? », 17 mai 2017, Paris-Sorbonne

Journée d’études organisée par le GEREP, avec le soutien du Sophiapol (EA 3932 – Université Paris-Nanterre), du CMH (ENS – CNRS) et du labex TEPSI

Date :
Mercredi 17 mai 2017

Lieu :
Université Paris-Sorbonne – 12 place du Panthéon – 75005 Paris
Panthéon – Salle 211

Information et inscription :
Inscription obligatoire à l’adresse pierre.cretois[a]gmail.com ou riocedric[a]gmail.com

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Programme :

14h-15h30 :
Michel Forsé (Centre Maurice Halbwachs ENS-CNRS)
Stéphane Haber (Université Paris-Nanterre – Sophiapol)

15h30-17h :
Luca Paltrinieri (Université Rennes 1)
Nicolas Vrousalis (Université de Leiden)

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Journées d’étude internationales, « Parole philosophique, parole littéraire, parole politique. A partir de Michel Foucault », 9-10 mai 2017, Nanterre

Dates :
Mardi 9 et mercredi 10 mai 2017

Lieu :
Université Paris Nanterre, Maison Max Weber, salle de séminaire 2
Comment venir ? en voiture, par le train ou le RER.
Plan du campus de l’Université Paris Ouest (site de Nanterre)

Organisation :
Judith Revel, Azucena Gonzalez Blanco et Arianna Sforzini dans le cadre du projet de recherche triennal : « Processes of Subjectivation. Biopolitics and Politics of Literature: the Legacy of the late Foucault »

Université Paris Nanterre (Sophiapol, EA3932)/Université de Grenade (Espagne)/Association pour le Centre Michel Foucault

Programme

Mardi 9 mai 2017 (université Paris Nanterre, Bât. Max Weber, salle 2)

9h Introduction – Judith Revel, Azucena G. Blanco et Arianna Sforzini

9h15-10h – Daniele Lorenzini (Centre Prospéro, université Saint-Louis, Bruxelles) : « Alèthurgie oculaire et littérature de témoignage. De Sophocle à Soljenitsyne »

10h-10h45 – Isabelle Galichon (CIPh/Celis, EA1002) :  « Ethopoétique du témoignage – Levi, Wiesel, Antelme »

10h45-11h15 – Discussion

11h15-11h30 – Pause

11h30-12h15 – Erika Martínez (université de Grenade) : « Poetry vs Philosophy. The Goverment of Self and Others ».

12h15- 12h45 – Discussion

Déjeuner (13h-14h30)

14h30-15h15 – Azucena Gonzalez Blanco (université de Grenade) : « Towards a Politics of Literature in the Late Foucault: Parrèsia and Mimesis »

15h15-16h – Sandra Boehringer (université de Strasbourg) : « Quelle “littérature” antique pour penser la volonté de savoir ? Conseils érotiques et interprétation des rêves dans l’Histoire de la sexualité »

16h-16h30 – Discussion

16h30-16h45 – Pause

16h45-17h30 – Javier de la Higuera (université de Grenade) : « Un Foucault platonicien »

17h30-18h00 – Discussion

Mercredi 10 mai 2017 (université Paris Nanterre, Bât. Max Weber, salle 2)

9h30-10h15 – Francisco Javier Alcalá (université de Grenade) : « En repensant la fonction de l’intellectuel. Alèthurgie, parrèsia et espace public chez Foucault ».

10h15-11h – Frédéric Gros (Sciences Po, Paris) : « Foucault et l’écriture de la tentation »

11h-11h30 – Discussion

11h30-11h45 Pause

11h45-12h30 – Guillaume le Blanc (université Paris-Est Créteil) : « Le désordre des discours »

12h30-13h Discussion

Déjeuner (13h-14h30)

14h30-15h15 – Philippe Sabot (université Lille III) : « Pour une littérature de l’infamie »

15h15-16h – Olivia Tersigni (Ecole Normale Supérieure de Pise) : « L’archive, mode d’emploi. Sur les façons de briser le code ».

16h-16h30 – Discussion

16h30-16h45 Pause

16h45-17h30 – Judith Revel (université Paris Nanterre/Sophiapol, EA3932) : « S’écrire soi-même. De la politisation de l’intime »

17h30-18h – Discussion finale.

 

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Colloque international, “L’alternative du commun”, 8-15 septembre 2017, Cerisy

Ces dernières années, on observe dans les pratiques comme dans les réflexions théoriques une véritable “explosion” du thème du “commun”, devenu une référence centrale pour de multiples foyers de luttes et d’expérimentations politiques et économiques (mouvement altermondialistes et écologistes, défense des services publics, résistances paysannes, coopératives, expérimentations numériques collectives). Cette profusion a été accompagnée par un ensemble de travaux d’économie, de sociologie politique et de philosophie. Avec une vitesse rare pour une notion nouvelle, le commun s’est mondialement imposé en tant que grand concept politique de ce début de XXIe siècle. Il admet pourtant des acceptions fort différentes, parfois contradictoires. Si l’installation du concept est désormais bien avancée, l’on traverse une période de problématisation stratégique, au sens d’un ensemble de questionnements, de difficultés et de conceptions diverses quant à la manière de mettre en œuvre, face à l’impasse que représente la domination oligarchique néolibérale, l’alternative politique du commun.
C’est par conséquent à poser les problèmes, faire ressortir l’aspérité des débats, affronter les objections et saillir les divergences en vue d’asseoir un ensemble de positions stratégiques sur la mise en place de l’alternative du commun que sera consacré ce colloque. Au-delà des intervenants (chercheurs issus de disciplines variées et acteurs engagés), il s’adresse à tous ceux qui sont intéressés par les questions posées et souhaitent participer au débat.

Dates :
8 au 15 septembre 2017

Lieu :
Centre culturel international de Cerisy

Organisation :
Direction : Christian Laval, Pierre Sauvêtre, Ferhat Taylan
Comité scientifique : Thomas Berns, Florence Caeymaex, Pierre Dardot, Laurent Jeanpierre

Programme

Vendredi 8 septembre

Après-midi : ACCUEIL DES PARTICIPANTS
Soirée : Présentation du Centre, du colloque et des participants

Samedi 9 septembre

Matin : “Commun”: de quoi parle-t-on ?
Judith REVEL : Le commun: de la gestion à la production — et retour
Pierre SAUVÊTRE : De quelles politiques le commun est-il le nom?
Pierre DARDOT : Le commun comme principe stratégique

Après-midi : Ateliers en parallèle
1) Social, politique et commun
Marie-Hélène BACQUÉ: Quartiers populaires et communs
Franck FISCHBACH: Rendre le commun immanent au social
2) Art et commun
Discussion autour de la littérature, de la danse, du théâtre et du cinéma

Soirée : Théâtre : Leslie KAPLAN : Le travail du dialogue. Contre une civilisation du cliché, conférence accompagnée par Frédérique LOLIÉE et Élise VIGIER (Théâtre des Lucioles – Comédie de Caen)

Dimanche 10 septembre

Matin : L’histoire du commun
Haud GUEGUEN: L’actualité du modèle aristotélicien du koinôn
Philippe CHANIAL: L’essence du socialisme et le commun
Stéphane HABER: A-t-on encore besoin d’une référence au socialisme et au communisme?

Après-midi : Performance chorégraphique: “Compagnie Diagonales” de Rouen

Ateliers en parallèle
1) Commun, État providence et revenu de base
Francine MESTRUM: Les communs, la reproduction et le revenu de base
Davide GALLO-LASSERE: La socialisation du revenu comme perspective politique

2) Mouvements coopératifs et communs
Benoît BORRITS: Des coopératives au commun
Jean HUET: Vers une gestion coopérative des communs? La perspective des SCIC

Lundi 11 septembre

Matin : Néolibéralisme et luttes pour le commun
Luca PALTRINIERI : Entreprise commune ou dépassement de l’entreprise ? Platform cooperativism et néolibéralisme
Isabelle BRUNO & Grégory SALLE : Sous le sable, le commun? Le droit à la plage contre les enclosures balnéaires
Franck POUPEAU & Claude LE GOUILL : Ressources communes et ressources communautaires dans les activités minières. Un cadre pour l’analyse des systèmes socio-écologiques

Après-midi : Ateliers en parallèle
1) Commun, démocratie, ESS (Économie sociale et solidaire)
Hervé DEFALVARD: Les communs et l’ESS: un rendez-vous à ne pas manquer
Jean-Louis BANCEL: L’Économie sociale et solidaire: entre récupération pour les néolibéraux et hésitations vers le néo-solidarisme ou le néo-communisme

2) Démocratie, travail, syndicalisme
Alexis CUKIER: Démocratie des communs et travail démocratique
Patrick CINGOLANI: Des institutions “plébéiennes”? Essai sur l’économie morale du précariat

Mardi 12 septembre

Matin : Les communs et l’écologie
Fabien LOCHER: Penser/agir au-delà d’Ostrom: quels nouveaux horizons pour les communs environnementaux?
Pierre CHARBONNIER: La terre: ressource collective ou patrimoine? Sur quelques ambiguïtés du commun
Ferhat TAYLAN: Écologie politique du commun

Après-midi: détente

Mercredi 13 septembre

Matin : Éthique et droit du commun (Table ronde)
Florence CAEYMAEX: Le commerce du matériel corporel humain: mise en commun, usage, appropriation
Daniela FESTA: Les communs urbains: repenser le droit à la ville à travers le commoning
Pierre DARDOT: Les limites du juridique
Michele SPANÒ: Une étrange rencontre. Mouvements sociaux et juristes dans le mouvement italien des biens communs

Après-midi : Ateliers en parallèle
1) Éducation et commun
Francis VERGNE & Christian LAVAL: De l’école commune à l’éducation en commun
Anne-Marie FIXOT: L’Association Démosthène (Caen)

2) Ville, habitat et commun
Loïc GÉRONNEZ: Le foncier comme ressource dans la ville en Bien Commun
Claire CARIOU: Vers l’émergence de communs dans l’habitat?

Jeudi 14 septembre

Matin : Politique du commun: comment le principe du commun peut transformer la politique ?
Laurent JEANPIERRE: Quelles stratégies du commun?
Christian LAVAL: L’État, les services publics et le commun
Lorenzo COCCOLI: Qu’est-ce qu’un internationalisme du commun?

Après-midi : Ateliers en parallèle
1) Les lexiques du commun: le commun est-il traduisible ?
Emine SARIKARTAL: La traduction des termes du commun
Lorenzo COCCOLI: Commun / Commons / Beni comuni

2) Mouvements sociaux et communs
Chantal DELMAS : Consensus et dissensus sur la question du Commun dans les mouvements sociaux et politiques
Michele SPANÒ : Le mouvement italien des beni comuni

Soirée: Pratiques politiques du commun

Vendredi 15 septembre

Matin : La Nouvelle Internationale du commun (Table ronde finale)

Partenaires :
Crédit Coopératif,
Transform! (european network for alternative thinking and political dialogue),
FNRS (Fonds National de la Recherche Scientifique – Belgique),
Laboratoires Sophiapol et Lavue, écoles doctorales 396 et 139 (Université Paris Nanterre),
UPEM (Université Paris-Est Marne-la-Vallée),
ANR Programme PhiCenTrav (Approches philosophiques de la centralité du travail)
Institut de Recherches de la FSU

Toutes les informations sont sur le site du Centre culturel international de Cerisy.

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