Archives de catégorie : Evénements

Colloque : ” Histoire et conscience de classe, un siècle après”. Université Paris 1-Panthéon-Sorbonne

Comité d’organisation : Alix Bouffard (CRePhAC, Université de Strasbourg), Alexandre Feron (ISJPS/PhiCo/ExeCo Paris 1), Franck Fischbach (Hiphimo, Paris 1), Katia Genel (Sophiapol/Nanterre), Frédéric Monferrand (ISJPS/PhiCo/NoSoPhi, Paris 1)

 

Lieu : Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Centre Panthéon, salle 216

Dates : mercredi 18 et jeudi 19 décembre 2024

Inscription : cliquer ici 

Présentation du colloque :

Publié en 1923, Histoire et conscience de classe de Georg Lukács s’est imposé comme l’un des grands livres de philosophie sociale et politique du xxe siècle. Non seulement Lukács y réévalue l’ancrage philosophique d’un marxisme qu’il arrache aux formules dogmatiques de la Seconde Internationale en faisait dialoguer l’œuvre de Marx aussi bien avec la philosophie allemande classique (Kant, Fichte, Hegel) qu’avec d’autres courants intellectuels de son temps (néokantisme, sociologie allemande, austro-marxisme), mais il le fait en outre dans une perspective résolument politique, pour élargir et approfondir l’horizon ouvert par la révolution d’Octobre en Russie. Si le marxisme est redéfini par Lukács comme une méthode de connaissance de la société et de l’histoire, il est aussi et surtout une philosophie de l’agir révolutionnaire, ce qui implique à la fois la formulation d’un diagnostic sur le présent historique (critique de la réification) et l’identification des conditions sociales et organisationnelles sous lesquelles un dépassement de la réification est possible (théorie de la révolution).

Cette orientation indissociablement philosophique et politique explique la singulière réception d’Histoire et conscience de classe. Conçu comme un prolongement théorique et réflexif de la révolution d’Octobre, l’ouvrage est pourtant immédiatement dénoncé par le Komintern comme une déviation idéaliste, avant d’être érigé en figure du « marxisme occidental » (Perry Anderson). Il irrigue ainsi une grande partie des marxismes hétérodoxes du xxe siècle, de l’école de Francfort à la phénoménologie existentielle en passant par Socialisme ou Barbarie puis l’Internationale Situationniste en France, l’école de Budapest en Hongrie, le groupe Praxis en Yougoslavie ou l’opéraïsme en Italie.

C’est à cette singularité qu’entend rendre justice ce colloque organisé pour le centenaire d’Histoire et conscience de classe, en abordant l’ouvrage selon le triple point de vue de son contexte d’élaboration, de sa réception et de ses actualisations contemporaines

 

Programme

Mercredi 18 décembre 2024

8h45 : accueil et ouverture du colloque

9h-10h30

Rüdiger Danneman : Georg Lukács’ Plan for an Institute for Historical Materialism in 1919 and 1923

Karl Lauschke : La genèse de l’essai sur la réification

10h45-12h15

Jean Quétier : D’où vient le « hiatus » fichtéen ? Ce qu’Histoire et conscience de classe doit à Emil Lask

Chiara Collamati : La naturalisation de la forme. Retour sur l’essence anhistorique de la pensée bourgeoise

14h-15h30

Andrea Cavazzini (titre à venir)

Camilla Brenni : L’idéalisme organisateur de Lukács, la rencontre Hegel-Lénine dans Histoire et conscience de classe.

15h45-18h

Louis Carré : Inactualités de l’utopie et du prolétariat. Retour sur un débat centenaire entre Lukács et Bloch

Laura Haffas : La lecture d’Histoire et conscience de classe par Siegfried Kracauer : un jalon (critique) du marxisme minoritaire-juif

Andrew Feenberg : Reification as Fetish and Meaning

Jeudi 19 décembre 2024

9h-10h30

Alix Bouffard : Retraduire Histoire et conscience de classe

Vincent Chanson : Histoire et conscience de classe, critique de la vie quotidienne et constellation « Arguments » : un « marxisme occidental » en France ?

10h45-12h15

Alexis Piat : Totalité et prolétariat. Sur la postérité d’Histoire et conscience de classe dans la « Critique de la valeur »

Matteo Polleri : Histoire et subjectivation de classe : un Lukács foucaldien ? Antonio Negri lecteur d’Histoire et conscience de classe

14h-16h15 :

Alexis Cukier  : Quelle réactualisation écomarxiste d’Histoire et conscience de classe ? Réification, nature et capitalisme vert

Erwan Sommerer : Lukács contre l’hétérosexisme et le cissexisme ? L’apport du matérialisme queer au débat actuel sur la « politique de l’identité »

Jonathan Daudey : Exproprier les mémoires : le concept de réification à l’épreuve des enjeux postcoloniaux.

16h30-18h :

Stéphanie Roza :De la réification à la manipulation : histoire d’une évolution conceptuelle

Yohann Douet : Pour une théorie lukacsienne du fascisme

Colloque : “Servitude volontaire et psychodynamique du travail”, Toulouse, 28 et 29 novembre 2024

Appel à communications : 11ème congrès du CEISAL (Conseil européen pour la recherche en sciences sociales de l’Amérique latine)

Les propositions de communications en français et/ou espagnol sont les bienvenues pour le 11ème congrès du CEISAL, Conseil européen pour la recherche en sciences sociales de l’Amérique latine

Celui-ci se tiendra à Paris du 2 au 4 juin 2025, dans les locaux de l’Université Sorbonne Nouvelle et il portera sur la justice sociale, environnementale et climatique en Amérique latine et dans les Caraïbes.

Notre symposium ( TOPIC 04: Derechos / Droits / rights  Symposium référence: 04.06) est intitulé :

« Féminismes et justice sociale, équilibres et expériences d’Amérique latine et d’Europe face aux assauts d’une extrême droite mondiale. // Feminismos y justicia social, balance y experiencias situadas desde América Latina y Europa frente a la embestida de una ultraderecha global. »

Las violencias en América Latina generan memorias que se trabajan —en contraste con otras regiones del mundo— desde una simultaneidad temporal que no separa los crímenes del pasado de las violencias del presente. Esta observación fue el punto de partida de varias iniciativas transdisciplinares (historia, geografía cultural, arte, literatura, lingüística, estudios culturales, mediación social, psicología, derecho…) que procuran rescatar memorias invisibles de las violencias. Estas violencias fueron vividas en situaciones de conflictos internos, pero también en contextos intrafamiliares, en las tensiones vinculados al narcotráfico y la delincuencia que tienen continuidad en el presente. 

Cuando se trata de investigar sobre crímenes, el investigador enfrenta la dificultad de restaurar, más allá de los hechos, a los actores en su entereza, con la profundidad de lo vivido. Tratándose de víctimas de violencias interseccionales en particular —por ejemplo, las mujeres racializadas con vulnerabilidades socioeconómicas—, los archivos son parciales y no permiten dar cuenta de las experiencias en su totalidad. ¿Cómo dar cuenta de quién fue la persona desaparecida y/o de lo singular de la experiencia de la víctima, cuando lo que queda –cuando algo queda– no son sino fragmentos, a veces meros recuerdos? Dicho de otro modo, ¿cómo contribuir a la “equidad de la memoria” en palabras de Paul Ricoeur? (“Histoire et mémoire: l’écriture de l’histoire et la réprésentation du passé”, Annales. Histoire, Sciences Sociales, n°4, 2000, p. 744). La idea misma de la incompletitud del archivo, hace necesario que los investigadores inviertan mucho más tiempo en develar y construir nuevas formas de construir las memorias para que estas no queden en el olvido.

Reflexionaremos sobre cómo podemos identificar, analizar, salvaguardar y visibilizar, en términos pedagógicos, memorias que subrayan retos éticos, permiten formas de resiliencia y reparación de sociedades en vía de pacificación o mediadas por un acuerdo de paz como el que implementó Colombia en 2016. Expondremos la importancia de promover los archivos privados (conservados por las asociaciones de víctimas, pero también por las familias y las mismas víctimas). Valoraremos los objetos como fuentes de información y estudiaremos los repertorios de acción producidos por las víctimas. Nos interesaremos también en proyectos curados que, a través de mediaciones artísticas y/o digitales, valoran archivos singulares, personales e íntimos. Demostraremos el interés de colaborar con las víctimas y sus familias para trascender memorias que no sólo dialogan entre presente y pasado, sino que resisten y sanan en el presente.

Mémoires invisibles : justice et équité de la mémoire en Amérique latine

Les violences en Amérique latine génèrent des mémoires qui sont travaillées – contrairement à d’autres régions du monde – depuis une simultanéité temporelle qui ne sépare pas les crimes du passé des violences du présent. Cette observation a été le point de départ de plusieurs initiatives transdisciplinaires (histoire, géographie culturelle, art, littérature, linguistique, études culturelles, médiation sociale, psychologie, droit…) qui cherchent à sauver les mémoires invisibles des violences. Ces violences ont été vécues dans des situations de conflits internes, mais aussi dans des contextes intrafamiliaux, dans les tensions liées au narcotrafic et à la délinquance, qui ont une continuité dans le présent.

Quand il s’agit de rechercher sur des crimes, le chercheur fait face à la difficulté de restaurer, au-delà des faits, les acteurs dans leur entièreté, avec la profondeur de ce qu’ils ont vécu. Concernant les victimes de violences intersectionnelles en particulier – par exemple, les femmes racialisées et vulnérables socioéconomiquement – les archives sont partielles et ne permettent pas de rendre compte des expériences dans leur totalité. Comment rendre compte de qui était la personne disparue et/ou de la singularité de l’expérience de la victime, lorsque ce qu’il en reste – quand il reste quelque chose – ne sont que des fragments, parfois de simples souvenirs ? Autrement dit, comment contribuer à “l’équité de la mémoire” selon les termes de Paul Ricoeur ? (“Histoire et mémoire : l’écriture de l’histoire et la représentation du passé”, Annales. Histoire, Sciences Sociales, n°4, 2000, p. 744). 

Cette session reviendra sur les initiatives et recherches qui s’efforcent d’identifier, analyser, sauvegarder et rendre visibles, en termes pédagogiques également, des mémoires relevant des défis éthiques, qui permettent des formes de résilience et de réparation dans les sociétés de postconflit et sur la voie de la paix. Nous exposerons l’importance de promouvoir les archives privées, conservées par les associations de victimes, mais aussi par les familles et les victimes elles-mêmes. Nous réfléchirons aux objets comme sources d’information et nous étudierons les répertoires d’action produits par les victimes. Nous nous intéresserons également aux projets qui, à travers des médiations artistiques et/ou numériques, valorisent des archives singulières, personnelles et intimes. Nous démontrerons l’intérêt de travailler avec les victimes et leurs familles pour transcender des mémoires qui non seulement dialoguent entre présent et passé, mais qui résistent et pansent le présent.

Comment soumettre une proposition ?

  • Les abstracts doivent être soumis exclusivement en ligne via le portail dédié. Les abstracts envoyés par mail ne seront pas acceptés. 
  • Les abstracts devront être soumis par l’auteur principal qui sera le présentateur et le correspondant pour la suite des échanges.
  • La date limite de soumission des résumés est fixée au 15 décembre 2024, 23 :59 CET 
  • Le LIEN pour soumettre la proposition : https://www.ceisal2025.com/appel-a-communications/

·      Beatriz Collantes Sánchez, Sophiapol. Université Paris Nanterre, Francia

·      Celia Magana García, Departamento de Estudios Ibéricos y Latinoamericanos (DEILA) Universidad de Guadalajara. Guadalajara, México

·      Belén Blázquez Vilaplana, Departamento de derecho publico y privado especial / Universidad de Jaén, Jaén, España

Séminaire : « ‘Capitalisme racial’. 

Histoire et actualité critique d’un concept »

 

Séminaire de recherches en philosophie sociale et politique, 2024

Équipe de Recherches sur les Rationalités Philosophiques et les Savoirs (ERRAPHIS)

Université Toulouse – Jean Jaurès

En partenariat avec le Master Psychanalyse, Philosophie, Économie Politique du Sujet

Organisation : Hourya Bentouhami (Université de Toulouse – Jean Jaurès), Catherine Moir (Historical Materialism), Matthieu Renault (Université de Toulouse – Jean Jaurès)

Séance 2, Lundi 21 octobre, salle GA 108, Bâtiment le Gai Savoir

14h-17h Entrée libre

Lien ZOOM disponible : 

https://univ-tlse2.zoom.us/j/91471988750?pwd=wzy66fcSklnnzRtIgbuPnuh7CCwrhe.1

À l’occasion de la publication en français de l’ouvrage de Cedric Robinson, Marxisme noir. La genèse de la tradition radicale noire (traduit par Selim Nadi et Sophie Coudray aux Éditions Entremonde, 2023), nous nous proposons de revenir sur l’un des champs de problématisation les plus originaux formulés par Cedric Robinson, à savoir celui de « capitalisme racial ». À travers cette notion, l’auteur démontre que l’accumulation capitaliste et l’exploitation raciale opèrent par renforcement mutuel, plutôt qu’elles n’obéissent à des logiques séparées et éventuellement convergentes. En revenant sur ce concept à la fortune considérable dans le champ des études anglophones sur le racisme structurel et les violences et inégalités qui en découlent (que ce soit dans les recherches sur l’incarcération, la santé, l’agriculture, le travail reproductif, etc.), il s’agit de mettre au jour à la fois son histoire et son actualité critique en examinant comment il peut être mis au travail dans des approches critiques du racisme, en philosophie sociale, en sociologie et en économie. L’enjeu est ainsi de faire dialoguer les études sur le capitalisme racial, héritières du travail de Robinson, avec d’autres approches issus de la tradition marxiste, comme celles par exemple d’Étienne Balibar et Immanuel Wallerstein ou encore celle de Sandro Mezzadra ; des féministes matérialistes, avec Sara Farris ; sans oublier la manière dont la tradition radicale noire (objet d’une grande partie de l’ouvrage de Robinson) est aujourd’hui retravaillée en philosophie politique. 

Invités : Selim Nadi et Adama Ouattara-Sanz

14h – Selim Nadi, Distendre le marxisme. Apports et limites du concept de « capitalisme racial »

 

Dans Les damnés de la terre, Frantz Fanon insiste sur le fait qu’en situation coloniale, il faut toujours « distendre le marxisme ». Et pour cause, nombre de théoriciens et militants issus du monde (ex)colonisés ou de ce que Satnam Virdee nomme les « parias racialisés » (racialized outsiders), qui ont pu entrer en dialogue avec la tradition marxiste n’ont eu de cesse de pointer ses limites afin de (re)penser l’histoire et l’actualité du capitalisme. La présente intervention cherchera à discuter les apports et les limites du concept de « capitalisme racial » tel que développé par Cedric Robinson afin de discuter l’appréhension du capitalisme par les marxistes qui, selon Robinson, était fortement façonnée par leur appréhension de la civilisation européenne. Or, si nombre de critiques de Robinson sont pertinentes, il importe également d’insister sur les problèmes que posent ce concept, notamment en ce qui concerne les rapports entre ce qu’il nomme le « racialisme » et le développement du capitalisme. Il s’agira donc de discuter de ce concept à l’aune des travaux du marxiste libanais Mahdi Amel (assassiné en 1987, en pleine guerre civile libanais) sur le mode de production colonial ainsi que de ceux du marxiste indien Jairus Banaji et de son appréhension du développement du capitalisme. Il s’agira donc de réinsérer les critiques de Robinson dans une discussion plus large sur les manières dont le marxisme fut « distendu » par nombre de colonisés et de non-blancs (y compris par les trois théoriciens et militants que discute Robinson dans marxisme noir : C.L.R. James, W.E.B. Du Bois et Richard Wright).   

15h30 – Adama Ouattara-Sanz, La tradition radicale noire face au marxisme. CLR James, Cedric Robinson et la révolution haïtienne.

Le titre de l’ouvrage Black Marxism. The Making of the Black Radical Tradition est-il trompeur? En effet, Cedric Robinson défend l’idée d’une différence fondamentale de la tradition radicale noire vis-à-vis du marxisme, et propose une critique de ce qu’il conçoit comme une tradition révolutionnaire occidentale ethnocentrique, incapable de se défaire de présupposés issus du nationalisme et du racisme européens. Pourtant, l’un des principaux piliers de ce que Robinson conçoit comme l’aspect théorique de la tradition radicale noire, CLR James, a lui-même été un important penseur et militant marxiste. En témoignent son activité politique débordante et la discussion menée avec Trotsky, mais aussi son ouvrage de 1938 sur la révolution haïtienne, Les Jacobins noirs. La confrontation des interprétations que CLR James et Cedric Robinson proposent de cet événement historique majeur permet de poser, dans un cadre précis, la question de la spécificité de la philosophie politique propre aux pratiques révolutionnaires de la tradition radicale noire. En effet, l’idée d’une irréductible spécificité de cette dernière en termes de politique et de « métaphysique » (d’après l’argument de C. Robinson) semble, dans Black Marxism, avoir été seulement affirmée, et largement exemplifiée, plutôt que véritablement définie. Elle offre cependant une autre conception de la politique noire que celle de CLR James, s’inscrivant par là-même dans la dimension conflictuelle et plurielle d’une tradition radicale noire pouvant être conçue, dans les termes de l’anthropologue Talal Asad, comme une « tradition discursive ».

 

Présentation des invités :

 

  • Sélim Nadi est historien et germaniste, rattaché au laboratoire Triangle – UMR 5206. Il a soutenu une thèse d’histoire à Sciences Po Paris en 2019 et est désormais enseignant d’allemand dans le secondaire. Il a préfacé Histoire des révoltes panafricaines (éditions Amsterdam, 2018), co-traduit (avec Sophie Coudray) et préfacé Marxisme noir de Cedric Robinson (éditions Entremonde, 2023). Il a également contribué à l’ouvrage collectif Colonisation. Notre histoire (éditions du Seuil, 2023). Plus récemment, il a écrit une introduction à la traduction anglaise d’un texte du marxiste juif marocain Abraham Serfaty (“Adresse aux damnés d’Israël”) pour la revue britannique Historical Materialism (en cours de publication). 

 

  • Ancien étudiant de l’ENS de Paris, agrégé de philosophie, Adama Ouattara-Sanz est doctorant au laboratoire Sophiapol, rattaché à l’Université de Paris Nanterre. Ses recherches portent sur les philosophies africaines, les philosophies de la « démocratie radicale », les pensées politiques et métaphysiques de la « tradition radicale noire » (C. Robinson), ainsi que sur la Révolution haïtienne. Il a publié « Pour une métaphysique décoloniale. A propos de : Mohamed Amer Meziane, Au bord des mondes. Vers une anthropologie métaphysique », La vie des idées, 2023 ; et « Bamôrô Traoré et la “danse de l’indépendance”. Modalités d’une prise de parole libératrice », in Lectures de Voilà pourquoi… Contes de Bamôrô Traoré de Kong de Yacouba Konaté, Fatima Doumbia (dir.), éditions du CERAP, Abidjan, 2023.

Séminaire doctoral du Sophiapol

Programme prévisionnel – Séminaire doctoral 2024-2025


Alexis PIAT, 11 octobre (16-18h), Salle D201a–  Titre : « Une lecture critique de l’impérialisme économique : passer Becker au crible des “Grundrisse »
Discutants : Frédéric Montferrand (Paris I Sorbonne) et Pierre Sauvêtre (Paris Nanterre)


Garance BAZIN, 23 octobre (13h-15h), Salle D201a  – Titre : « La hiérarchisation des petits gestes en faveur du climat chez les jeunes français urbains diplômés »
Discutant.e.s : Émilie Hache (Paris Nanterre) et Jérôme Greffion (Paris Nanterre)

Pierre DUVAL : 22 novembre (date à confirmer)
Titre : « Les impensés épistémologiques de la ‘critique’ : quel constructivisme de la connaissance du social ? »

Manon TAOCHY : 6 décembre (date à confirmer)
Titre : « La balance bénéfice-risque d’une proximité initiale avec son terrain : enquêter un service d’épileptologie en étant épileptique »

Hongjune KIM : 10 janvier (date à confirmer)
Titre : « L’approche philosophique des théories sociales : Recherche sociologique et objectivation »
Alpha Oumar DIALLO : 7 février (date à confirmer)Titre : « Usages et emplois du concept d’accumulation dite initiale dans la genèse du capitalisme »

Magali ROBERTO : mars (date à confirmer)
Titre :

Juliette BERTHOLD : 4 avril (date à confirmer)
Titre : « La protection de soi des femmes et des familles sans domicile fixe : enquête philosophique »

Valentina SANTORO : 30 mai (date à confirmer)
Titre : « Perspectives interdisciplinaires sur la reconnaissance »

Estelle ROUSSEAU : juin (date à confirmer)
Titre : « Réflexion méthodologique sur la thèse : ‘Être engagé dans la lutte contre le cancer en France. Analyse des carrières de patients bénévoles et professionnels’ »

La guerre des mondes

Séminaire d’écologie politique

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR 8103)

Organisation : Paul Guillibert (CNRS/ISJPS) et Frédéric Monferrand (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne/ISJPS)

Lieu : un vendredi par mois, de 18h à 20h

Ces vingt dernières années, la pensée environnementale a été polarisée par des débats relatifs à la nature, son statut conceptuel ou ontologique et sa valeur morale ou juridique. Ces débats sont assurément loin d’être clos et il ne fait guère de doute qu’ils connaîtront encore d’importants développements. Mais force est de constater que, de plus en plus, c’est l’idée apparemment plus indéterminée de « monde » en ses déclinaisons cosmologiques (la planète, la Terre, le globe) aussi bien que phénoménologiques (le monde vécu, la terre, les milieux) qui retient l’attention. Les « politiques de la nature » laissent place à de nouvelles « cosmopolitiques ».

On comprend les raisons de ce déplacement : les crises écologiques en cours rappellent à l’humanité sa dépendance à l’égard d’équilibres proprement planétaires qui la dépassent largement. Et les causes de ces crises doivent en grande partie être cherchées dans l’expansion globale d’un mode de production, de consommation et d’échange insoutenable. Pourtant, le simple fait que tout le monde ne soit ni également responsable, ni également exposé au dérèglement climatique ou à l’épuisement des ressources incite à relativiser ce diagnostic, qui oppose sans doute trop abstraitement le système économique, politique et technologique global aux dynamiques planétaires. Ce que révèlerait vraiment l’Anthropocène, ce serait alors moins l’unité d’un monde totalisé par les tendances écocidaires de la modernité capitaliste que la pluralité des manières d’en vivre et de se le représenter. Ce serait même, plus radicalement, que l’univers dans lequel nous évoluons est en fait un « plurivers » composé d’une multiplicité de mondes qui se rencontrent, s’hybrident ou se chevauchent le plus souvent de manière conflictuelle. 

Parmi ces « mondes » hétérogènes, on peut schématiquement distinguer ceux qui témoignent d’une altérité externe de ceux qui représentent une altérité interne au front de modernisation porté par l’État et le Capital. Dans la première catégorie, on rangera les mondes vivants qui, des résistances animales aux mutations végétales en passant par les pandémies, font diversement irruption dans la vie politique des sociétés. Mais l’on mentionnera aussi les mondes pré-, non-, voire anti-modernes que composent les peuples indigènes en lutte contre l’appropriation de leurs terres et pour leur autonomie politique et culturelle. Dans la seconde catégorie, on rangera non seulement les mondes sociaux dominés selon des lignes de classe, de genre ou de race dont les formes de mobilisations se réinventent au contact des crises écologiques, mais aussi toutes les expérimentations démocratiques qui s’efforcent aujourd’hui de promouvoir des usages plus soutenables et plus égalitaires ou « communs » de la terre. Enfin, au croisement des résistances indigènes et des mouvements sociaux, ouvriers, féministes et antiracistes, on trouve différentes formes d’hybridation entre les cosmologie non-modernes et les cadres juridiques de la modernité dans les États post-coloniaux, où la consécration de droits de la nature – en Nouvelle Zélande ou en Bolivie par exemple – indique un devenir politique possible, une nouvelle manière de composer des mondes.

L’objectif de ce séminaire est d’offrir un espace de discussion aux différents travaux qui investissent des motifs « cosmopolitiques » à l’heure de l’Anthropocène. Il s’agit à la fois d’en mettre au jour les sources théoriques, d’en examiner les ressorts conceptuels et d’en évaluer la portée politique, en interrogeant notamment les conditions sous lesquelles la pluralisation des mondes et de leurs antagonismes est susceptible de favoriser l’avènement d’un autre monde, plus juste, plus libre et plus soutenable.

PROGRAMME 2024-2025 :

18 octobre 2024 : 
Émilie Hache, “De la (ré)génération à la (re)production et retours. Actualités et enjeux d’un déplacement conceptuel”

22 novembre 2024 : 
Nathalie Chouchan, “Voir “la modernité’’ à sa porte : retour sur la question de la technique”

13 décembre 2024 : 
Frédéric Fruteau de Laclos, “De l’ethnopsychanalyse à la psychologie de la nature”

24 janvier 2025 : 
Victor Bertolotto (titre à venir)

14 février 2025 : 
Danouta Bagnoud Liberski (titre à venir)

7 mars 2025 : 
Germana Berlantini, « Quelle diplomatie ontologique pour l’écologie politique ? »

25 avril 2025 : 
Donatien Costa, « Vers une grammaire des conflits écologiques : faire discuter philosophie et ethnologie » (titre provisoire)

23 mai 2025 : 
Jérôme Baschet (titre à venir) – salle à confirmer 

Colloque international “Des limites de la Terre aux limites planétaires. Regards interdisciplinaires”

Programme

Mercredi 2 Octobre, Université de Rennes, campus Beaulieu, Bat 32b – Salle Ortigues

zoom : https://univ-rennes1-fr.zoom.us/j/65624194532

10h-12h30

Panel 1 : Pour une histoire philosophique de la limite

Chair : Claire Malwé (Université de Rennes, Iode)

Jean-Christophe Bardout (Univ Rennes – CAPHI, Philosophie) : « Remarques sur quelques transformations du concept de limite du Moyen-âge aux Lumières »

Tristan Velardo (Science-Po Bordeaux – Centre Durkheim, Economie): « La possibilité de l’illimité. Limites économiques et limites naturelles chez Jean-Baptiste Say »

Frédéric Monferrand (Univ Paris-1 Pantheon-Sorbonne – ISJPS, Philosophie): « Marx, à la limite »


14h00-17h30.

Panel 2 : Gouverner par les limites ? Néomalthusianisme et environnementalisme au 20ème siècle

Chair : Virginie Maris (CNRS)

14h00-15h30

Ferhat Taylan (Université Bordeaux Montaigne- SPH, Philosophie) “Proportion et Rareté. Deux modèles de limites, de Linné à Malthus et au néomalthusianisme”

Guillaume Blanc (Univ. Rennes 2 – IUF, Histoire) : « Quand la croyance dicte la gouvernance. Penser le bon gouvernement de la nature africaine indépendante (1950-1978) »

15h30-15h45 : Pause café

15h45-17h15

Marius Bickhardt (Science-Po Paris/Centre Marc Bloch Berlin, Sciences politiques) : « Ce que la démographie historique du Cambridge Group fait au marxisme : enjeux historiques et conceptuels du facteur malthusien dans la transition vers le capitalisme »

Emilie Hache (Univ Nanterre – Sophiapol, Philosophie): « Le genre de la limite. Penser l’illimitisme au prisme du genre »


Jeudi 3 Octobre, Université de Rennes, Campus Beaulieu, Bat 32B, salle Ortigues

 zoom : https://univ-rennes1-fr.zoom.us/j/65624194532

09h00-12h30

Panel 3 : Economie et démographie saisies par les limites

Chair : Antoine Missemer (CNRS / CIRED)

9h-10h30

Fabrice Cahen (INED, Histoire): « Du plafond au plancher : la question du minimum de population dans les années 1950 »

Luca Paltrinieri (Univ. Rennes – CAPHI, Philosophie) : « La théorie du capital humain face au démo-ressourcissme : néo-malthusianisme ou anti-malthusianisme ? »

10h30-10h45 : Pause café

10h45-12h30

Lauriane Mouysset (CNRS / CIRED, Économie, Philosophie): « Les limites planétaires face au libéralisme économique »

Antonin Pottier (EHESS – CIRED, Economie): « Economie des limites ou limites de l’économie? Quelques réflexions à partir des limites à la croissance »

Pierre Crétois (Univ Bordeaux Montaigne – SPH, Philosophie): « Justifier les limitations en matière environnementale entre coercition publique et vertu civique »

 

14h30-18h00

Panel 4 : Les limites de planète du point de vue des sciences de système Terre et de l’écologie de la préservation

Chair : Filipe Drapeau-Contim (Université de Rennes)

14h30-16h00

Virginie Maris (CNRS-CEFE, Philosophie): « Limiter l’empreinte humaine : ségrégation spatiale ou partage des espaces »

Laurent Jeanneau (CNRS, Univ Rennes, Géosciences): « Quelle relation entre les sciences du système Terre et les frontières planétaires? »

16h-16h15 : Pause café

16h15-17h45

Sebastien Dutreuil (CNRS, Centre Granger, Histoire des sciences): « De l’habitabilité de Gaïa aux frontières planétaires du système Terre: le retour de nouvelles limites après une expansion vitale décorrélée des ressources »

Jeanne Etelain (Ecole de Beaux Arts, Montpellier /HAR, Univ. Nanterre, Philosophie) : « Des frontières géopolitiques aux zone critiques, quels concepts de limite pour penser la nature de l’espace terrestre à l’époque de l’Anthropocène? »

 

Vendredi 4 Octobre, Maison des sciences de l’homme de Bretagne, amphithéâtre

zoom : https://us06web.zoom.us/j/83611433020

ID de réunion: 836 1143 3020

Code secret: 497827

09h-12H30

Panel 5: Nouveaux défis politiques et sociaux liés aux limites planétaires

Chair : Jeanne Etelain (NYU)

09h15-10h15

Valérie  Golaz (INED, Démographie) / Bénédicte Gastineau (IRD, LPED – UMR 151, Démographie) : « Le changement climatique remet-il en question les limites de la planète? Perspectives démographiques »

Natacha Gondran (Ecole des Mines, Saint-Etienne, Géosciences) : « Des limites planétaires aux limites du système terre : prise en compte des enjeux de justice sociale et de la territorialisation des  indicateurs »

Pause

10h45-12h30

Marion Le Moine (CNRS – Université de Rennes Iode, Droit) : « La standardisation juridique de la notion d’habitabilité de la Terre »

Stefan Aykut (Univ. Hambourg, Sciences Politiques): « Planetary limits, governance limits. Global warming thresholds in climate governance »

Giorgos Kallis (Univ . Barcelone, Sciences Politiques) : « A non-malthusian defense of limits »

 

14-16h

Zoom : https://us06web.zoom.us/j/87611692604
ID de réunion: 876 1169 2604
Code secret: 209172

Table ronde: Les limites planétaires : du constat à l’action

Chair : Matthieu Mandard (CREM, Université de Rennes)

Vincent Dubreuil (Rennes 2, Haut Conseil Breton pour le Climat) : « Le changement climatique en Bretagne »

Arthur de Lassus (Horizons Décarbonés) : « Les enjeux de la vulgarisation du concept des limites planétaires »

Christelle Larrieu (Ministère de la Transition Ecologique et de la Cohésion des Territoires) : « La France face aux neuf limites planétaires »

Argumentaire

La notion de « limite », omniprésente dans l’environnementalisme contemporain sous forme de « limites écologiques » ou « limites planétaires », sera au cœur de ce colloque interdisciplinaire qui vise à en déterminer les contours, réunissant des chercheurs en philosophie, économie, sociologie, démographie, histoire, histoire des sciences et sciences de l’environnement. Le concept de limite a fait l’objet de travaux récents dans les sciences sociales anglophones, qui ont pu ainsi explorer son histoire et son rôle organisateur dans la réflexion écologique (Marouby 2019), ou son rapport avec la conception économique de la rareté (Mehta 2010, Mullaunathan & Shafir, 2023, Albritton Jonsson & Wennerlind 2023). Les limites n’ont pas la même signification, ni la même fonction, lorsqu’il s’agit des quantités maximales de ressources naturelles que l’on peut utiliser, ou des seuils à ne pas dépasser pour rester dans une zone sûre (Rockstorm 2009; Aykut 2015). On constate ainsi une tension entre la dimension descriptive des limites, surtout lorsqu’elles ont la prétention de désigner un processus naturel fini, et leur dimension normative, qui indique plutôt une recommandation concernant une frontière dont le dépassement s’avère risquée. Cette tension s’avère être un problème à la fois épistémologique et politique (Kallis 2022), qui situe le concept de limite au cœur de la question, beaucoup plus large, de la place des sciences et de l’expertise scientifique dans la démocratie et dans les pratiques de gouvernement.

Or, cette tension entre la description scientifique d’une rareté ou finitude naturelles et la normativité d’une proposition politique consistant à limiter l’action humaine semble trouver sa source théorique dans les débats des Lumières tardifs autour du progrès et de la perfectibilité. En pensant les limites naturelles de la terre et de la population contre le progrès illimité (Malthus), l’économie politique de la rareté a été une source fondamentale de la pensée des limites (Binoche, 2007). Ainsi, le premier panel sera consacré à l’histoire de la notion de limites, du Moyen-Âge jusqu’à l’économie politique moderne (l’illimitation chez Say et les limites chez Marx). Il sera aussi question des fondements théoriques du paradigme démo-ressourciste qui s’affirme entre XVIIIe et XIXe siècle, où la limite ultime dérive soit de l’asymétrie malthusienne entre les deux progressions, arithmétique et géométrique, de ressources et de la population, soit des rendements décroissants des terres ou de la baisse de productivité (Ricardo). Dans ce cadre démo-économique, l’idée que les limites soient inscrites dans l’ordre du monde n’apparaît que comme la contrepartie des besoins illimités d’une humanité fatalement soumise à la contrainte de la rareté. Par conséquent, les limites naturelles devraient soit conduire à la naturalisation des inégalités sociales, soit être dépassées constamment par une productivité croissante indexée au progrès technique et scientifique, qui devient la condition de l’égalité sociale, comme le défendent les socialistes à l’instar de Saint-Simon et, au cours du XXe siècle, les « cornucopiens » qui s’opposent aux « néo-malthusiens » (Sabin, 2013).

Dans la continuation de cette problématisation, le colloque vise à examiner la mobilisation du concept néomalthusien des limites par des pratiques de gouvernement des populations. De la Population Bomb des Erlich au rapport Meadows sur les limites de la croissance en passant par les travaux de G. Hardin, l’éco-malthusianisme qui s’installe dans la seconde moitié du 20ème siècle fait circuler l’idée des limites naturelles infranchissables (Robertson, 2012 ; Locher 2013). Dans le second panel, il s’agira alors de comprendre dans quelle mesure l’environnementalisme a repris le dispositif malthusien des limites au 20ème siècle, souvent pour gouverner des populations du Sud au nom des limites démographiques (Ross 1998 ; Connely, 2009 ; Murphy, 2019). Des pratiques de préservation des espèces et espaces naturels contre les habitants indigènes en Afrique (Blanc 2022) à la critique économique des communs, la notion de limites naturelles portée par l’éco-malthusianisme prend ainsi l’apparence d’un impératif politique. Comment on a pu imposer ou réguler des comportements reproductifs, des déplacements de populations, élaborer des politiques inégalitaires de développement au nom des limites naturelles ? La question du genre de la limite sera aussi abordée dans ce cadre, à travers les notions de génération et de production (Hache 2024).

Le troisième panel abordera les limites saisies par l’économie et la démographie au 20ème siècle. En économie se pose aussi bien la question – en partie polanyienne – de l’incompatibilité du capitalisme avec les limites écologiques (Pottier, 2017) que celle des arrangements du marché pour intégrer la question des limites au sein d’une “croissance verte” (Tordjmann, 2021). Or, au-delà de la critique du malthusianisme, il s’agit aussi de considérer les pensées économiques attentives aux vivants dans un cadre non malthusien (Orain, 2023), ou encore les perspectives d’une économie écologique évoluant parallèlement au cadre malthusien au 20ème siècle (Missemer & Franco, 2023). Il faudra alors se pencher sur la manière dont les sciences sociales, surtout l’économie et la démographie, envisagent cette question des limites, parfois en écho avec son élaboration en sciences naturelles.

Dans le quatrième panel, il s’agira de se demander dans quelle mesure le sens (néo)malthusien des limites avait été pertinent pour les sciences naturelles au 20ème siècle, et dans quelle mesure elle l’est encore aujourd’hui pour les sciences de Système Terre. Si Lovelock semble être politiquement proche des idées malthusiennes, est-ce le cas de sa théorie de Gaia (Dutreuil, 2024)? Les pratiques de préservation des écosystèmes ou de la biodiversité se référent-elles encore aux limites, seuils ou frontières ; et en quel sens elles le font ? Le registre plus récent des limites planétaires (Rockström, 2009), sans faire référence à la surpopulation ni aux ressources, indique des seuils que l’humanité ne doit pas dépasser si l’on souhaite vivre dans un écosystème sûr, où les transformations brusques ou des basculements pourraient être évitées. Les « limites de la planètes » ne sont plus pensées à partir du rapport conflictuel entre population et ressources, mais plutôt à partir du processus de régulation de la biosphère afin de maintenir viable, pour les humains, les système terre. Il en découle non seulement une nouvelle manière de comprendre la finitude humaine dans un contexte de préoccupation environnementale croissante mais aussi la complication de la notion de limite, désormais redoublée par celles de frontière ou de seuil (traductions imparfaites de boundaries), renvoyant aux risques qu’une société est prête à prendre à court et moyen terme. Les deux paradigmes ne sont pourtant pas indépendants car l’intensification de la production, que l’on relie généralement aux besoins d’une population croissante ainsi qu’au niveau de vie moyen et de développement technologique, est à l’origine des dérèglements écologiques (Boutaud, Gondran, 2020). Le paradigme des limites planétaires est-il ainsi une continuation implicite de la conception néomalthusienne des limites ou un abandon de celles-ci au profit des nouveaux seuils normatifs ? Quelles seraient les conséquences philosophiques de ce changement de paradigme ?

Le dernier panel, et plus en général la journée du vendredi 4 octobre, se penchera sur les nouveaux défis politiques et sociaux liés au paradigme des limites planétaires, à travers le droit, la démographie et sciences politiques, suivi d’une table ronde réunissant les acteurs institutionnels dans ce domaine. Le colloque se termine ainsi sur une série de questions politiques, qui seront abordées dans une perspective internationale : la notion de « limite naturelle » est-elle encore pertinente pour penser notre rapport à la terre et aux êtres vivants ou doit-elle être remaniée pour faire place à une auto- limitation négociée (Kallis, 2022) ? Qu’en est-il du rôle des limites planétaires dans la gouvernance climatique internationale (Aykut, 2015)?  Comment repenser notre rapport à la finitude des écosystèmes, sans retomber dans la fausse alternative du progrès (solutionnisme technologique) et de l’inégalité (limites naturelles conduisant à des politiques anti-égalitaires et restrictives des droits humains) ? Comment penser la description de la perturbation des processus naturels indiquant des seuils avec la normativité intrinsèque à l’action de limiter, ou de s’auto-limiter ?

Références

Albritton Jonsson F. et Wennerlind, C. (2023), Scarcity. A History from the Origins of Capitalism and Climate Crisis, Harvard University Press.

Angus I. et Butler S. (2014), Une planète trop peuplée?, Montréal, Editions Ecosociété.

Aykut, Stefan C. (2015), « Les « limites » du changement climatique », Cités, vol. 63, no. 3, pp. 195-210.

Binoche B. (2007), La raison sans l’Histoire, Paris, PUF.

Blanc, G. (2022), L'invention du colonialisme vert: Pour en finir avec le mythe de l'Éden Africain, Paris, Flammarion.

Boutaud, A. et Gondran, N. (2020), Les limites planétaires, Paris, La Découverte.

Dutreuil, S. (2024), Gaïa, Terre vivante: Histoire d'une nouvelle conception de la Terre, Paris, Les Empecheurs de penser en rond.

Hache, E. (2024), De la génération. Enquête sur sa disparition et son remplacement par la production, Paris, La Découverte.

Hardin, G. (1995), Living within Limits: Ecology, Economics, and Population Taboos, Oxford University Press.

Kallis G. (2022), Éloge des limites. Par-delà Malthus, Paris, PUF.

Klancher Merchant, E. (2021), Building the Population Bomb, Oxford University Press.

Marouby, C. (2019), The Question of Limits. A historical perspective on the environmental crisis, Routledge.

Mehta, L (ed) (2010), Limits to scarcity. Contesting the Poltics of Allocation, Earthscan Press.

Missemer, A; Vianna Franco M.P. (2023), A History of ecological economic thought, Routledge.

Mullaunathan S, Shafir E. (2023) Scarcity. The true cost of Not Having Enough, Penguin.

Murpy, M. (2017), The Economization of Life, Duke University Press.

Orain, A. (2023), Les savoirs perdus de l'économie. Contribution à l’équilibre du vivant, Gallimard.

Robertson T. (2012), The Malthusian Moment: Global Population Growth and the Birth of American Environmentalism, Rutgers University Press, 2012.

Rockström J.  (dir., 2009), « A safe operating space for humanity », Nature, vol. 461, n° 7263, p. 472-475.

Ross, E.B. (1998), The Malthus Factor. Poverty, Politics and Population in Capitalist Development, Zed Books.

Sabin P. (2013), The Bet. Paul Elrich, Julian Simon, and Our Gamble over Earth’s Future, New Haven & London, Yale University Press.

Simon J. [1981], The Ultimate Resource, Princeton University Press, Princeton.

Steffen W.  (dir., 2015), « Planetary boundaries: guiding human development on a changing planet», Science, vol. 347, n° 6223, 1259855.

Steiner, P. (2005), L'école durkheimienne et l'économie, Droz.

Séminaire d’équipe du Sophiapol – 2024

Réflexivité, points de vue et injustices épistémiques

 

L’épistémologie n’est pas seulement une question pour philosophes. Son actualité, dont témoignent débats et polémiques, tient notamment au fait qu’il s’agit d’un enjeu social et politique, dont les implications concernent aussi les méthodes d’enquêtes en sciences sociales. Ce sont précisément les articulations entre la recherche de la vérité – comme question épistémologique –, l’objectivité – comme exigence scientifique –, et la justice épistémique – comme exigence démocratique -, que ce séminaire explorera.

Les épistémologies du point de vue et des savoirs situés, et les épistémologie de l’ignorance (que l’on peut réunir sous le concept d’épistémologies critiques) ont remis en question le postulat d’une objectivité scientifique détachée des rapports de pouvoir façonnant la société. Elles n’invitent pas seulement les philosophes et les sociologues à ne pas se contenter d’appliquer les concepts et les cadres théoriques les plus légitimes dans leurs discipline, sans réfléchir à leur pertinence pour les objets étudiés – en ce sens, elles développent une critique du dogmatisme et du positivisme (au sens péjoratif de l’identification de la connaissance à l’enregistrement des faits) qui est largement partagée. Elles invitent en outre  les philosophes et les sociologues à s’interroger sur les effets de leur position sociale sur les savoirs qu’ils et elles reconnaissent comme valides et sur les effets sociaux et politiques des connaissances qu’ils et elles produisent. L’intuition est alors que toute position sociale implique un point de vue particulier qui peut s’accompagner d’avantages ou de désavantages épistémiques, et que la réflexion sur ces avantages et désavantages peut contribuer à une meilleure connaissance du monde social : une connaissance qui ne reproduise pas les formes d’ignorance sociale prédominantes, une connaissance pouvant prétendre à une objectivité plus forte. 

Cette intuition a déjà une longue histoire et peut être formulée de différentes manières. On peut remonter à la manière dont Marx définissait l’idéologie et dont il associait les effets critiques de sa critique de l’économie politique au point de vue d’une classe dominée, le prolétariat. L’ambition d’une construction des savoirs à partir de l’expérience des minorités fut aussi celle des enquêtes sociales menées par Jane Addams et W.E.B. Du Bois. On peut également rattacher ces perspectives au concept d’autoréflexion qui a pour fonction, dans la théorie critique francfortoise, d’inviter les chercheurs en philosophie et en sciences sociales à s’interroger sur leur insertion dans la division sociale du travail, sur les intérêts sociaux que leurs intérêts de connaissance expriment, et sur les effets sociaux qu’ils sont susceptibles de produire. Toujours au vingtième siècle, on peut rapprocher ces perspectives de l’exigence bourdieusienne d’auto-analyse et d’objectivation sur l’objectivation, contemporaine des travaux de Sandra Harding et Donna Haraway sur la Standpoint theory et les Situated knowledges. Plus récemment, un courant important de l’épistémologie sociale a souligné que la réflexion sur les points de vue sociaux conditionnant la production de connaissance et la reconnaissance des savoirs comme savoir légitimes ne mettait pas en question seulement l’objectivité des savoirs, mais aussi la question de la justice épistémique.  

Les épistémologies critiques nourrissent-elles une conception relativiste de la science ? La politisation de l’épistémologie peut-elle contribuer à une théorie de la démocratie ? Les minorités (de genre, de classe, de race) détiennent-elles un “privilège épistémique” ? L’éthique peut-elle réguler les rapports de pouvoir qui traversent les procédures scientifiques ? Les exigences de justice sociale doivent-elles étendues aux rapports entre groupes sociaux conçus comme groupes détenteurs, transmetteurs ou producteurs de savoirs ? 

L’objectif du séminaire est d’éclairer les enjeux de ces questions et des polémiques auxquelles elles donnent lieu en confrontant une pluralité de modèles épistémologiques critiques. Les différentes possibilités qu’ils ouvrent pour comprendre le monde social enclenchent en outre une réflexion sur leurs capacités transformatives : il  s’agit aussi de changer ce monde en transformant, non seulement qui peut le connaître, mais aussi ce qu’on en connaît (et méconnaît), comment on le connaît et ce que l’on fait de la connaissance. L’approche transdisciplinaire des modèles philosophiques et sociologiques en jeu contribuera à réinterroger les différents types d’enquêtes empiriques (enquête ethnographique, enquête quantitative, recherche participative, enquête archivistique, notamment). 

 

 

Le séminaire a lieu de 16:30 à 18:30 à l’Université Paris Nanterre

RER Nanterre Université – Depuis Saint-Lazare, ligne L, station “Nanterre Université”

Salle D. 201 (bâtiment D – Entrée Lefebvre, 2e étage)

 

  • Séance introductive. Formes et enjeux de la réflexivité. L’exemple d’une enquête quantitative sur le sentiment d’insécurité   – Emmanuel Renault (Paris Nanterre – Sophiapol) et Pascal Vallet (Paris Nanterre – Sophiapol), jeudi 25 janvier


  • Malaise dans l’enquête ethnographique. Réflexivité et épistémologies radicales à l’épreuve du terrain – Caroline Ibos (Paris 8 – Sophiapol) – mercredi 28 février

 

  • Connaissance spectatoriale et connaissance située du monde social. Quelques remarques sur la séquence Bourdieu – Épistémologie du positionnement – Claude Gautier (ENS Lyon – Triangle) – mercredi 13 mars

 

  • Neutralité et autonomie: Weber, Bourdieu et les savoirs critiques – Éric Fassin (Université Paris 8 – Sophiapol) – mercredi 10 avril

 

  • Enquêter sur l’injustice épistémique en cherchant à l’éviter. L’exemple d’une recherche participative sur la pauvreté – Marie Garrau (Paris 1 Panthéon-Sorbonne – ISJPS) , Cécile Lavergne (Université de Lille – STL), Bruno Tardieu (ATD Quart Monde) – jeudi 30 mai

 

  • Pièges et avantages épistémiques dans les terrains archivistiques et dans les rencontres ethnographiques sur les enfances migrantes – Simona Tersigni (Paris Nanterre – Sophiapol ) – mercredi 12 juin