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Séminaire doctoral du Sophiapol

Programme prévisionnel – Séminaire doctoral 2024-2025


Alexis PIAT, 11 octobre (16-18h), Salle D201a–  Titre : « Une lecture critique de l’impérialisme économique : passer Becker au crible des “Grundrisse »
Discutants : Frédéric Montferrand (Paris I Sorbonne) et Pierre Sauvêtre (Paris Nanterre)


Garance BAZIN, 23 octobre (13h-15h), Salle D201a  – Titre : « La hiérarchisation des petits gestes en faveur du climat chez les jeunes français urbains diplômés »
Discutant.e.s : Émilie Hache (Paris Nanterre) et Jérôme Greffion (Paris Nanterre)

Pierre DUVAL : 22 novembre (date à confirmer)
Titre : « Les impensés épistémologiques de la ‘critique’ : quel constructivisme de la connaissance du social ? »

Manon TAOCHY : 6 décembre (date à confirmer)
Titre : « La balance bénéfice-risque d’une proximité initiale avec son terrain : enquêter un service d’épileptologie en étant épileptique »

Hongjune KIM : 10 janvier (date à confirmer)
Titre : « L’approche philosophique des théories sociales : Recherche sociologique et objectivation »
Alpha Oumar DIALLO : 7 février (date à confirmer)Titre : « Usages et emplois du concept d’accumulation dite initiale dans la genèse du capitalisme »

Magali ROBERTO : mars (date à confirmer)
Titre :

Juliette BERTHOLD : 4 avril (date à confirmer)
Titre : « La protection de soi des femmes et des familles sans domicile fixe : enquête philosophique »

Valentina SANTORO : 30 mai (date à confirmer)
Titre : « Perspectives interdisciplinaires sur la reconnaissance »

Estelle ROUSSEAU : juin (date à confirmer)
Titre : « Réflexion méthodologique sur la thèse : ‘Être engagé dans la lutte contre le cancer en France. Analyse des carrières de patients bénévoles et professionnels’ »

La guerre des mondes

Séminaire d’écologie politique

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR 8103)

Organisation : Paul Guillibert (CNRS/ISJPS) et Frédéric Monferrand (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne/ISJPS)

Lieu : un vendredi par mois, de 18h à 20h

Ces vingt dernières années, la pensée environnementale a été polarisée par des débats relatifs à la nature, son statut conceptuel ou ontologique et sa valeur morale ou juridique. Ces débats sont assurément loin d’être clos et il ne fait guère de doute qu’ils connaîtront encore d’importants développements. Mais force est de constater que, de plus en plus, c’est l’idée apparemment plus indéterminée de « monde » en ses déclinaisons cosmologiques (la planète, la Terre, le globe) aussi bien que phénoménologiques (le monde vécu, la terre, les milieux) qui retient l’attention. Les « politiques de la nature » laissent place à de nouvelles « cosmopolitiques ».

On comprend les raisons de ce déplacement : les crises écologiques en cours rappellent à l’humanité sa dépendance à l’égard d’équilibres proprement planétaires qui la dépassent largement. Et les causes de ces crises doivent en grande partie être cherchées dans l’expansion globale d’un mode de production, de consommation et d’échange insoutenable. Pourtant, le simple fait que tout le monde ne soit ni également responsable, ni également exposé au dérèglement climatique ou à l’épuisement des ressources incite à relativiser ce diagnostic, qui oppose sans doute trop abstraitement le système économique, politique et technologique global aux dynamiques planétaires. Ce que révèlerait vraiment l’Anthropocène, ce serait alors moins l’unité d’un monde totalisé par les tendances écocidaires de la modernité capitaliste que la pluralité des manières d’en vivre et de se le représenter. Ce serait même, plus radicalement, que l’univers dans lequel nous évoluons est en fait un « plurivers » composé d’une multiplicité de mondes qui se rencontrent, s’hybrident ou se chevauchent le plus souvent de manière conflictuelle. 

Parmi ces « mondes » hétérogènes, on peut schématiquement distinguer ceux qui témoignent d’une altérité externe de ceux qui représentent une altérité interne au front de modernisation porté par l’État et le Capital. Dans la première catégorie, on rangera les mondes vivants qui, des résistances animales aux mutations végétales en passant par les pandémies, font diversement irruption dans la vie politique des sociétés. Mais l’on mentionnera aussi les mondes pré-, non-, voire anti-modernes que composent les peuples indigènes en lutte contre l’appropriation de leurs terres et pour leur autonomie politique et culturelle. Dans la seconde catégorie, on rangera non seulement les mondes sociaux dominés selon des lignes de classe, de genre ou de race dont les formes de mobilisations se réinventent au contact des crises écologiques, mais aussi toutes les expérimentations démocratiques qui s’efforcent aujourd’hui de promouvoir des usages plus soutenables et plus égalitaires ou « communs » de la terre. Enfin, au croisement des résistances indigènes et des mouvements sociaux, ouvriers, féministes et antiracistes, on trouve différentes formes d’hybridation entre les cosmologie non-modernes et les cadres juridiques de la modernité dans les États post-coloniaux, où la consécration de droits de la nature – en Nouvelle Zélande ou en Bolivie par exemple – indique un devenir politique possible, une nouvelle manière de composer des mondes.

L’objectif de ce séminaire est d’offrir un espace de discussion aux différents travaux qui investissent des motifs « cosmopolitiques » à l’heure de l’Anthropocène. Il s’agit à la fois d’en mettre au jour les sources théoriques, d’en examiner les ressorts conceptuels et d’en évaluer la portée politique, en interrogeant notamment les conditions sous lesquelles la pluralisation des mondes et de leurs antagonismes est susceptible de favoriser l’avènement d’un autre monde, plus juste, plus libre et plus soutenable.

PROGRAMME 2024-2025 :

18 octobre 2024 : 
Émilie Hache, “De la (ré)génération à la (re)production et retours. Actualités et enjeux d’un déplacement conceptuel”

22 novembre 2024 : 
Nathalie Chouchan, “Voir “la modernité’’ à sa porte : retour sur la question de la technique”

13 décembre 2024 : 
Frédéric Fruteau de Laclos, “De l’ethnopsychanalyse à la psychologie de la nature”

24 janvier 2025 : 
Victor Bertolotto (titre à venir)

14 février 2025 : 
Danouta Bagnoud Liberski (titre à venir)

7 mars 2025 : 
Germana Berlantini, « Quelle diplomatie ontologique pour l’écologie politique ? »

25 avril 2025 : 
Donatien Costa, « Vers une grammaire des conflits écologiques : faire discuter philosophie et ethnologie » (titre provisoire)

23 mai 2025 : 
Jérôme Baschet (titre à venir) – salle à confirmer 

Colloque international “Des limites de la Terre aux limites planétaires. Regards interdisciplinaires”

Programme

Mercredi 2 Octobre, Université de Rennes, campus Beaulieu, Bat 32b – Salle Ortigues

zoom : https://univ-rennes1-fr.zoom.us/j/65624194532

10h-12h30

Panel 1 : Pour une histoire philosophique de la limite

Chair : Claire Malwé (Université de Rennes, Iode)

Jean-Christophe Bardout (Univ Rennes – CAPHI, Philosophie) : « Remarques sur quelques transformations du concept de limite du Moyen-âge aux Lumières »

Tristan Velardo (Science-Po Bordeaux – Centre Durkheim, Economie): « La possibilité de l’illimité. Limites économiques et limites naturelles chez Jean-Baptiste Say »

Frédéric Monferrand (Univ Paris-1 Pantheon-Sorbonne – ISJPS, Philosophie): « Marx, à la limite »


14h00-17h30.

Panel 2 : Gouverner par les limites ? Néomalthusianisme et environnementalisme au 20ème siècle

Chair : Virginie Maris (CNRS)

14h00-15h30

Ferhat Taylan (Université Bordeaux Montaigne- SPH, Philosophie) “Proportion et Rareté. Deux modèles de limites, de Linné à Malthus et au néomalthusianisme”

Guillaume Blanc (Univ. Rennes 2 – IUF, Histoire) : « Quand la croyance dicte la gouvernance. Penser le bon gouvernement de la nature africaine indépendante (1950-1978) »

15h30-15h45 : Pause café

15h45-17h15

Marius Bickhardt (Science-Po Paris/Centre Marc Bloch Berlin, Sciences politiques) : « Ce que la démographie historique du Cambridge Group fait au marxisme : enjeux historiques et conceptuels du facteur malthusien dans la transition vers le capitalisme »

Emilie Hache (Univ Nanterre – Sophiapol, Philosophie): « Le genre de la limite. Penser l’illimitisme au prisme du genre »


Jeudi 3 Octobre, Université de Rennes, Campus Beaulieu, Bat 32B, salle Ortigues

 zoom : https://univ-rennes1-fr.zoom.us/j/65624194532

09h00-12h30

Panel 3 : Economie et démographie saisies par les limites

Chair : Antoine Missemer (CNRS / CIRED)

9h-10h30

Fabrice Cahen (INED, Histoire): « Du plafond au plancher : la question du minimum de population dans les années 1950 »

Luca Paltrinieri (Univ. Rennes – CAPHI, Philosophie) : « La théorie du capital humain face au démo-ressourcissme : néo-malthusianisme ou anti-malthusianisme ? »

10h30-10h45 : Pause café

10h45-12h30

Lauriane Mouysset (CNRS / CIRED, Économie, Philosophie): « Les limites planétaires face au libéralisme économique »

Antonin Pottier (EHESS – CIRED, Economie): « Economie des limites ou limites de l’économie? Quelques réflexions à partir des limites à la croissance »

Pierre Crétois (Univ Bordeaux Montaigne – SPH, Philosophie): « Justifier les limitations en matière environnementale entre coercition publique et vertu civique »

 

14h30-18h00

Panel 4 : Les limites de planète du point de vue des sciences de système Terre et de l’écologie de la préservation

Chair : Filipe Drapeau-Contim (Université de Rennes)

14h30-16h00

Virginie Maris (CNRS-CEFE, Philosophie): « Limiter l’empreinte humaine : ségrégation spatiale ou partage des espaces »

Laurent Jeanneau (CNRS, Univ Rennes, Géosciences): « Quelle relation entre les sciences du système Terre et les frontières planétaires? »

16h-16h15 : Pause café

16h15-17h45

Sebastien Dutreuil (CNRS, Centre Granger, Histoire des sciences): « De l’habitabilité de Gaïa aux frontières planétaires du système Terre: le retour de nouvelles limites après une expansion vitale décorrélée des ressources »

Jeanne Etelain (Ecole de Beaux Arts, Montpellier /HAR, Univ. Nanterre, Philosophie) : « Des frontières géopolitiques aux zone critiques, quels concepts de limite pour penser la nature de l’espace terrestre à l’époque de l’Anthropocène? »

 

Vendredi 4 Octobre, Maison des sciences de l’homme de Bretagne, amphithéâtre

zoom : https://us06web.zoom.us/j/83611433020

ID de réunion: 836 1143 3020

Code secret: 497827

09h-12H30

Panel 5: Nouveaux défis politiques et sociaux liés aux limites planétaires

Chair : Jeanne Etelain (NYU)

09h15-10h15

Valérie  Golaz (INED, Démographie) / Bénédicte Gastineau (IRD, LPED – UMR 151, Démographie) : « Le changement climatique remet-il en question les limites de la planète? Perspectives démographiques »

Natacha Gondran (Ecole des Mines, Saint-Etienne, Géosciences) : « Des limites planétaires aux limites du système terre : prise en compte des enjeux de justice sociale et de la territorialisation des  indicateurs »

Pause

10h45-12h30

Marion Le Moine (CNRS – Université de Rennes Iode, Droit) : « La standardisation juridique de la notion d’habitabilité de la Terre »

Stefan Aykut (Univ. Hambourg, Sciences Politiques): « Planetary limits, governance limits. Global warming thresholds in climate governance »

Giorgos Kallis (Univ . Barcelone, Sciences Politiques) : « A non-malthusian defense of limits »

 

14-16h

Zoom : https://us06web.zoom.us/j/87611692604
ID de réunion: 876 1169 2604
Code secret: 209172

Table ronde: Les limites planétaires : du constat à l’action

Chair : Matthieu Mandard (CREM, Université de Rennes)

Vincent Dubreuil (Rennes 2, Haut Conseil Breton pour le Climat) : « Le changement climatique en Bretagne »

Arthur de Lassus (Horizons Décarbonés) : « Les enjeux de la vulgarisation du concept des limites planétaires »

Christelle Larrieu (Ministère de la Transition Ecologique et de la Cohésion des Territoires) : « La France face aux neuf limites planétaires »

Argumentaire

La notion de « limite », omniprésente dans l’environnementalisme contemporain sous forme de « limites écologiques » ou « limites planétaires », sera au cœur de ce colloque interdisciplinaire qui vise à en déterminer les contours, réunissant des chercheurs en philosophie, économie, sociologie, démographie, histoire, histoire des sciences et sciences de l’environnement. Le concept de limite a fait l’objet de travaux récents dans les sciences sociales anglophones, qui ont pu ainsi explorer son histoire et son rôle organisateur dans la réflexion écologique (Marouby 2019), ou son rapport avec la conception économique de la rareté (Mehta 2010, Mullaunathan & Shafir, 2023, Albritton Jonsson & Wennerlind 2023). Les limites n’ont pas la même signification, ni la même fonction, lorsqu’il s’agit des quantités maximales de ressources naturelles que l’on peut utiliser, ou des seuils à ne pas dépasser pour rester dans une zone sûre (Rockstorm 2009; Aykut 2015). On constate ainsi une tension entre la dimension descriptive des limites, surtout lorsqu’elles ont la prétention de désigner un processus naturel fini, et leur dimension normative, qui indique plutôt une recommandation concernant une frontière dont le dépassement s’avère risquée. Cette tension s’avère être un problème à la fois épistémologique et politique (Kallis 2022), qui situe le concept de limite au cœur de la question, beaucoup plus large, de la place des sciences et de l’expertise scientifique dans la démocratie et dans les pratiques de gouvernement.

Or, cette tension entre la description scientifique d’une rareté ou finitude naturelles et la normativité d’une proposition politique consistant à limiter l’action humaine semble trouver sa source théorique dans les débats des Lumières tardifs autour du progrès et de la perfectibilité. En pensant les limites naturelles de la terre et de la population contre le progrès illimité (Malthus), l’économie politique de la rareté a été une source fondamentale de la pensée des limites (Binoche, 2007). Ainsi, le premier panel sera consacré à l’histoire de la notion de limites, du Moyen-Âge jusqu’à l’économie politique moderne (l’illimitation chez Say et les limites chez Marx). Il sera aussi question des fondements théoriques du paradigme démo-ressourciste qui s’affirme entre XVIIIe et XIXe siècle, où la limite ultime dérive soit de l’asymétrie malthusienne entre les deux progressions, arithmétique et géométrique, de ressources et de la population, soit des rendements décroissants des terres ou de la baisse de productivité (Ricardo). Dans ce cadre démo-économique, l’idée que les limites soient inscrites dans l’ordre du monde n’apparaît que comme la contrepartie des besoins illimités d’une humanité fatalement soumise à la contrainte de la rareté. Par conséquent, les limites naturelles devraient soit conduire à la naturalisation des inégalités sociales, soit être dépassées constamment par une productivité croissante indexée au progrès technique et scientifique, qui devient la condition de l’égalité sociale, comme le défendent les socialistes à l’instar de Saint-Simon et, au cours du XXe siècle, les « cornucopiens » qui s’opposent aux « néo-malthusiens » (Sabin, 2013).

Dans la continuation de cette problématisation, le colloque vise à examiner la mobilisation du concept néomalthusien des limites par des pratiques de gouvernement des populations. De la Population Bomb des Erlich au rapport Meadows sur les limites de la croissance en passant par les travaux de G. Hardin, l’éco-malthusianisme qui s’installe dans la seconde moitié du 20ème siècle fait circuler l’idée des limites naturelles infranchissables (Robertson, 2012 ; Locher 2013). Dans le second panel, il s’agira alors de comprendre dans quelle mesure l’environnementalisme a repris le dispositif malthusien des limites au 20ème siècle, souvent pour gouverner des populations du Sud au nom des limites démographiques (Ross 1998 ; Connely, 2009 ; Murphy, 2019). Des pratiques de préservation des espèces et espaces naturels contre les habitants indigènes en Afrique (Blanc 2022) à la critique économique des communs, la notion de limites naturelles portée par l’éco-malthusianisme prend ainsi l’apparence d’un impératif politique. Comment on a pu imposer ou réguler des comportements reproductifs, des déplacements de populations, élaborer des politiques inégalitaires de développement au nom des limites naturelles ? La question du genre de la limite sera aussi abordée dans ce cadre, à travers les notions de génération et de production (Hache 2024).

Le troisième panel abordera les limites saisies par l’économie et la démographie au 20ème siècle. En économie se pose aussi bien la question – en partie polanyienne – de l’incompatibilité du capitalisme avec les limites écologiques (Pottier, 2017) que celle des arrangements du marché pour intégrer la question des limites au sein d’une “croissance verte” (Tordjmann, 2021). Or, au-delà de la critique du malthusianisme, il s’agit aussi de considérer les pensées économiques attentives aux vivants dans un cadre non malthusien (Orain, 2023), ou encore les perspectives d’une économie écologique évoluant parallèlement au cadre malthusien au 20ème siècle (Missemer & Franco, 2023). Il faudra alors se pencher sur la manière dont les sciences sociales, surtout l’économie et la démographie, envisagent cette question des limites, parfois en écho avec son élaboration en sciences naturelles.

Dans le quatrième panel, il s’agira de se demander dans quelle mesure le sens (néo)malthusien des limites avait été pertinent pour les sciences naturelles au 20ème siècle, et dans quelle mesure elle l’est encore aujourd’hui pour les sciences de Système Terre. Si Lovelock semble être politiquement proche des idées malthusiennes, est-ce le cas de sa théorie de Gaia (Dutreuil, 2024)? Les pratiques de préservation des écosystèmes ou de la biodiversité se référent-elles encore aux limites, seuils ou frontières ; et en quel sens elles le font ? Le registre plus récent des limites planétaires (Rockström, 2009), sans faire référence à la surpopulation ni aux ressources, indique des seuils que l’humanité ne doit pas dépasser si l’on souhaite vivre dans un écosystème sûr, où les transformations brusques ou des basculements pourraient être évitées. Les « limites de la planètes » ne sont plus pensées à partir du rapport conflictuel entre population et ressources, mais plutôt à partir du processus de régulation de la biosphère afin de maintenir viable, pour les humains, les système terre. Il en découle non seulement une nouvelle manière de comprendre la finitude humaine dans un contexte de préoccupation environnementale croissante mais aussi la complication de la notion de limite, désormais redoublée par celles de frontière ou de seuil (traductions imparfaites de boundaries), renvoyant aux risques qu’une société est prête à prendre à court et moyen terme. Les deux paradigmes ne sont pourtant pas indépendants car l’intensification de la production, que l’on relie généralement aux besoins d’une population croissante ainsi qu’au niveau de vie moyen et de développement technologique, est à l’origine des dérèglements écologiques (Boutaud, Gondran, 2020). Le paradigme des limites planétaires est-il ainsi une continuation implicite de la conception néomalthusienne des limites ou un abandon de celles-ci au profit des nouveaux seuils normatifs ? Quelles seraient les conséquences philosophiques de ce changement de paradigme ?

Le dernier panel, et plus en général la journée du vendredi 4 octobre, se penchera sur les nouveaux défis politiques et sociaux liés au paradigme des limites planétaires, à travers le droit, la démographie et sciences politiques, suivi d’une table ronde réunissant les acteurs institutionnels dans ce domaine. Le colloque se termine ainsi sur une série de questions politiques, qui seront abordées dans une perspective internationale : la notion de « limite naturelle » est-elle encore pertinente pour penser notre rapport à la terre et aux êtres vivants ou doit-elle être remaniée pour faire place à une auto- limitation négociée (Kallis, 2022) ? Qu’en est-il du rôle des limites planétaires dans la gouvernance climatique internationale (Aykut, 2015)?  Comment repenser notre rapport à la finitude des écosystèmes, sans retomber dans la fausse alternative du progrès (solutionnisme technologique) et de l’inégalité (limites naturelles conduisant à des politiques anti-égalitaires et restrictives des droits humains) ? Comment penser la description de la perturbation des processus naturels indiquant des seuils avec la normativité intrinsèque à l’action de limiter, ou de s’auto-limiter ?

Références

Albritton Jonsson F. et Wennerlind, C. (2023), Scarcity. A History from the Origins of Capitalism and Climate Crisis, Harvard University Press.

Angus I. et Butler S. (2014), Une planète trop peuplée?, Montréal, Editions Ecosociété.

Aykut, Stefan C. (2015), « Les « limites » du changement climatique », Cités, vol. 63, no. 3, pp. 195-210.

Binoche B. (2007), La raison sans l’Histoire, Paris, PUF.

Blanc, G. (2022), L'invention du colonialisme vert: Pour en finir avec le mythe de l'Éden Africain, Paris, Flammarion.

Boutaud, A. et Gondran, N. (2020), Les limites planétaires, Paris, La Découverte.

Dutreuil, S. (2024), Gaïa, Terre vivante: Histoire d'une nouvelle conception de la Terre, Paris, Les Empecheurs de penser en rond.

Hache, E. (2024), De la génération. Enquête sur sa disparition et son remplacement par la production, Paris, La Découverte.

Hardin, G. (1995), Living within Limits: Ecology, Economics, and Population Taboos, Oxford University Press.

Kallis G. (2022), Éloge des limites. Par-delà Malthus, Paris, PUF.

Klancher Merchant, E. (2021), Building the Population Bomb, Oxford University Press.

Marouby, C. (2019), The Question of Limits. A historical perspective on the environmental crisis, Routledge.

Mehta, L (ed) (2010), Limits to scarcity. Contesting the Poltics of Allocation, Earthscan Press.

Missemer, A; Vianna Franco M.P. (2023), A History of ecological economic thought, Routledge.

Mullaunathan S, Shafir E. (2023) Scarcity. The true cost of Not Having Enough, Penguin.

Murpy, M. (2017), The Economization of Life, Duke University Press.

Orain, A. (2023), Les savoirs perdus de l'économie. Contribution à l’équilibre du vivant, Gallimard.

Robertson T. (2012), The Malthusian Moment: Global Population Growth and the Birth of American Environmentalism, Rutgers University Press, 2012.

Rockström J.  (dir., 2009), « A safe operating space for humanity », Nature, vol. 461, n° 7263, p. 472-475.

Ross, E.B. (1998), The Malthus Factor. Poverty, Politics and Population in Capitalist Development, Zed Books.

Sabin P. (2013), The Bet. Paul Elrich, Julian Simon, and Our Gamble over Earth’s Future, New Haven & London, Yale University Press.

Simon J. [1981], The Ultimate Resource, Princeton University Press, Princeton.

Steffen W.  (dir., 2015), « Planetary boundaries: guiding human development on a changing planet», Science, vol. 347, n° 6223, 1259855.

Steiner, P. (2005), L'école durkheimienne et l'économie, Droz.

Séminaire d’équipe du Sophiapol – 2024

Réflexivité, points de vue et injustices épistémiques

 

L’épistémologie n’est pas seulement une question pour philosophes. Son actualité, dont témoignent débats et polémiques, tient notamment au fait qu’il s’agit d’un enjeu social et politique, dont les implications concernent aussi les méthodes d’enquêtes en sciences sociales. Ce sont précisément les articulations entre la recherche de la vérité – comme question épistémologique –, l’objectivité – comme exigence scientifique –, et la justice épistémique – comme exigence démocratique -, que ce séminaire explorera.

Les épistémologies du point de vue et des savoirs situés, et les épistémologie de l’ignorance (que l’on peut réunir sous le concept d’épistémologies critiques) ont remis en question le postulat d’une objectivité scientifique détachée des rapports de pouvoir façonnant la société. Elles n’invitent pas seulement les philosophes et les sociologues à ne pas se contenter d’appliquer les concepts et les cadres théoriques les plus légitimes dans leurs discipline, sans réfléchir à leur pertinence pour les objets étudiés – en ce sens, elles développent une critique du dogmatisme et du positivisme (au sens péjoratif de l’identification de la connaissance à l’enregistrement des faits) qui est largement partagée. Elles invitent en outre  les philosophes et les sociologues à s’interroger sur les effets de leur position sociale sur les savoirs qu’ils et elles reconnaissent comme valides et sur les effets sociaux et politiques des connaissances qu’ils et elles produisent. L’intuition est alors que toute position sociale implique un point de vue particulier qui peut s’accompagner d’avantages ou de désavantages épistémiques, et que la réflexion sur ces avantages et désavantages peut contribuer à une meilleure connaissance du monde social : une connaissance qui ne reproduise pas les formes d’ignorance sociale prédominantes, une connaissance pouvant prétendre à une objectivité plus forte. 

Cette intuition a déjà une longue histoire et peut être formulée de différentes manières. On peut remonter à la manière dont Marx définissait l’idéologie et dont il associait les effets critiques de sa critique de l’économie politique au point de vue d’une classe dominée, le prolétariat. L’ambition d’une construction des savoirs à partir de l’expérience des minorités fut aussi celle des enquêtes sociales menées par Jane Addams et W.E.B. Du Bois. On peut également rattacher ces perspectives au concept d’autoréflexion qui a pour fonction, dans la théorie critique francfortoise, d’inviter les chercheurs en philosophie et en sciences sociales à s’interroger sur leur insertion dans la division sociale du travail, sur les intérêts sociaux que leurs intérêts de connaissance expriment, et sur les effets sociaux qu’ils sont susceptibles de produire. Toujours au vingtième siècle, on peut rapprocher ces perspectives de l’exigence bourdieusienne d’auto-analyse et d’objectivation sur l’objectivation, contemporaine des travaux de Sandra Harding et Donna Haraway sur la Standpoint theory et les Situated knowledges. Plus récemment, un courant important de l’épistémologie sociale a souligné que la réflexion sur les points de vue sociaux conditionnant la production de connaissance et la reconnaissance des savoirs comme savoir légitimes ne mettait pas en question seulement l’objectivité des savoirs, mais aussi la question de la justice épistémique.  

Les épistémologies critiques nourrissent-elles une conception relativiste de la science ? La politisation de l’épistémologie peut-elle contribuer à une théorie de la démocratie ? Les minorités (de genre, de classe, de race) détiennent-elles un “privilège épistémique” ? L’éthique peut-elle réguler les rapports de pouvoir qui traversent les procédures scientifiques ? Les exigences de justice sociale doivent-elles étendues aux rapports entre groupes sociaux conçus comme groupes détenteurs, transmetteurs ou producteurs de savoirs ? 

L’objectif du séminaire est d’éclairer les enjeux de ces questions et des polémiques auxquelles elles donnent lieu en confrontant une pluralité de modèles épistémologiques critiques. Les différentes possibilités qu’ils ouvrent pour comprendre le monde social enclenchent en outre une réflexion sur leurs capacités transformatives : il  s’agit aussi de changer ce monde en transformant, non seulement qui peut le connaître, mais aussi ce qu’on en connaît (et méconnaît), comment on le connaît et ce que l’on fait de la connaissance. L’approche transdisciplinaire des modèles philosophiques et sociologiques en jeu contribuera à réinterroger les différents types d’enquêtes empiriques (enquête ethnographique, enquête quantitative, recherche participative, enquête archivistique, notamment). 

 

 

Le séminaire a lieu de 16:30 à 18:30 à l’Université Paris Nanterre

RER Nanterre Université – Depuis Saint-Lazare, ligne L, station “Nanterre Université”

Salle D. 201 (bâtiment D – Entrée Lefebvre, 2e étage)

 

  • Séance introductive. Formes et enjeux de la réflexivité. L’exemple d’une enquête quantitative sur le sentiment d’insécurité   – Emmanuel Renault (Paris Nanterre – Sophiapol) et Pascal Vallet (Paris Nanterre – Sophiapol), jeudi 25 janvier


  • Malaise dans l’enquête ethnographique. Réflexivité et épistémologies radicales à l’épreuve du terrain – Caroline Ibos (Paris 8 – Sophiapol) – mercredi 28 février

 

  • Connaissance spectatoriale et connaissance située du monde social. Quelques remarques sur la séquence Bourdieu – Épistémologie du positionnement – Claude Gautier (ENS Lyon – Triangle) – mercredi 13 mars

 

  • Neutralité et autonomie: Weber, Bourdieu et les savoirs critiques – Éric Fassin (Université Paris 8 – Sophiapol) – mercredi 10 avril

 

  • Enquêter sur l’injustice épistémique en cherchant à l’éviter. L’exemple d’une recherche participative sur la pauvreté – Marie Garrau (Paris 1 Panthéon-Sorbonne – ISJPS) , Cécile Lavergne (Université de Lille – STL), Bruno Tardieu (ATD Quart Monde) – jeudi 30 mai

 

  • Pièges et avantages épistémiques dans les terrains archivistiques et dans les rencontres ethnographiques sur les enfances migrantes – Simona Tersigni (Paris Nanterre – Sophiapol ) – mercredi 12 juin

 

 

Séminaire du GENA (Groupe d’Etudes du Néolibéralisme et des Alternatives)

 
La prochaine séance aura lieu le mercredi 24 janvier de 14H à 16H au CNAM dans la salle 30.1.16. (entrée 2 rue Conté). Ci joint le plan du CNAM : https://cedric.cnam.fr/~courtiep/planCnam/plan_Cnam_3e_arrondissement.html
 
Pierre Sauvêtre (Université Paris Nanterre, Sophiapol) interviendra sur ” Karl Marx dans la lutte des mondes : décolonisation, mode de production écologique et communalisme planétaire“
 
Sixtine Van Outryve (Université catholique de Louvain) discutera son intervention.
 
 
 
Meeting ID: 345 225 002 433 

Passcode: EENcf6 

Séminaire doctoral du Sophiapol – 2023/2024

Comité d’organisation : Phoebé Mendes et Sarah Talini Semblano

Argumentaire :

Le séminaire doctoral a vocation d’être un moment d’échanges scientifiques généralistes ouvert à l’ensemble des doctorant·es du Sophiapol avec l’appui de ses membres titulaires. Il est l’occasion pour les doctorant·es, notamment celles et ceux suffisamment avancé·es dans leurs recherches, de présenter un enjeu de leur travail qu’elles ou ils souhaiteraient soumettre à une discussion collective, et ainsi s’exercer à la présentation de communication scientifique. La régularité des séances sur l’année peut également permettre aux membres du laboratoire de se rencontrer, de partager, d’identifier des intérêts de recherche communs et ainsi, peut-être, d’initier des projets collectifs ultérieurs dans un autre cadre.

L’intervention dans ce séminaire doit être conçue comme une opportunité d’échanger, de façon approfondie, honnête et humble, sur une difficulté d’ordre méthodologique ou théorique précise rencontrée par l’intervenant·e dans sa préparation de thèse. Exposer aux répondant·es et doctorant·es pourquoi et comment on se confronte à un problème précis dans le cadre de sa propre thèse, et chercher à développer des hypothèses possibles de résolution, donnent souvent lieu à des réflexions profitables à l’ensemble des participant·es.

Les doctorant·es auront le souci de construire leur communication en la rendant accessible àun public interdisciplinaire, de telle sorte que les anthropologues, les philosophes et les sociologues présent·es puissent entretenir un dialogue collectif et transversal à partir de thématiques de recherche communes.

Une séance dure deux heures. L’intervenant·e dispose d’environ 45 minutes pour sa communication. Les répondant·es disposent d’une heure pour effectuer une reprise. Le temps restant sera consacré à une discussion générale avec l’ensemble des personnes présentes à partir des orientations qui auront été identifiées par les répondant·es.

Programme :

  • Première séance – le vendredi 17 novembre 2023 – salle E106 (bâtiment Ramnoux) Adama Ouattara-Sanz, doctorant en philosophie : Tradition radicale noire et métaphysique décoloniale. Une enquête sur la révolution haïtienne

Intervenant·es : Matthieu Renault (Professeur des universités en histoire critique de la philosophie, Université Toulouse – Jaurès) & Solène Brun (Docteure en sociologie à l’Institut des Migrations – CNRS, coordinatrice scientifique du département INTEGER/Intégration discrimination).

  • Deuxième séance – le mercredi 13 décembre 2023 – salle D201  (bâtiment Lefebvre) Guillaume Plin, doctorant en philosophie : Castoriadis et le moment « auto-organisation

Intervenant·es : Arnaud Tomès (Docteur en philosophie et HDR, professeur de philosophie en CPGE à Strasbourg) & Johan Giry (Doctorant en sociologie, membre du laboratoire SAGE à l’Universitéde Strasbourg, et du Centre interuniversitaire de recherche sur la

science et la technologie – CIRST, Université du Québec à Montréal – rattaché à l’Axe SHS de Nantes Université et coordonne depuis 2020 le Groupe Modernité& Sociologie)

  • Troisième séance – le jeudi 18 janvier 2024 – salle D201 àconfirmer (bâtiment Lefebvre) Serkan Narmanli, doctorant en sociologie : Surjouer au quotidien : Cerner les pratiques banales chez les joueur·ses

Intervenant·es : Vincent Berry (Maître de conférence en sociologie à l’Université Paris 13 et membre du laboratoire EXPERICE) & Matthieu Triclot (Maître de conférence en philosophie à l’Université de technologie de Belfort-Montbéliard, Femto-st/CNRS)

  • Quatrième séance – février 2024 – salle D201 à confirmer (bâtiment Lefebvre) Welsman Gaspard, doctorant en sociologie : Construire le savoir au début du XIXème siècle haïtien : le cas de baron de Vastey

Intervenant·es : à définir

  • Cinquième séance – le vendredi 29 mars 2024 – salle D201 à confirmer (bâtiment Lefebvre) Romain Vielfaure, doctorant en philosophie : La lecture par Judith Butler et Gayatri Spivak des philosophes structuralistes et poststructuralistes : étude d’un moment états-unien de complicité avec la France

Intervenant·es : Patrice Maniglier (Maître de conférence en philosophie, Université Paris Nanterre, laboratoire HAR) & Stéphane Dufoix (Professeur de sociologie, Université Paris Nanterre, laboratoire Sophiapol, IUF)

  • Sixième séance – le vendredi 26 avril 2024 – salle D201 à confirmer (bâtiment Lefebvre) Romane Batut, doctorante en sociologie : Pouvoirs du narratif : comment saisir les multiples facettes du narratifs et ses effets structurants et structurés ?

Intervenant·es : à définir

  • Septième séance – mai 2024, date à confirmer – salle D201 àconfirmer (bâtiment Lefebvre) Sarah Talini, doctorante en philosophie – Penser l’identité positionnelle dans la discussion politique : sur la pertinence du recours aux « stigmates » pour démocratiser les discussions

Intervenant·es : Elise Huchet (Docteure en philosophie politique, post-doctorante à l’Université d’Utrecht au sein du projet « Théoriser la liberté par le bas ») & Matthieu Berger (Professeur de sociologie, Université Louvain/ CriDIS – participation à confirmer).

  • Huitième séance – date à confirmer – salle D201 à confirmer (bâtiment Lefebvre) Aimé Paris, doctorant en philosophie : Le concept de production dans l’économie politique du XVIIIème siècle

Intervenant·es : à définir