Tous les articles par S. Haber

Appel à communications : Colloque international sur Ivan Illich, Paris, mai 2026

Ivan Illich
1926-2026
Colloque à l’occasion du centenaire de sa naissance
(Mai 2026 – Paris)

« Au long des années qui viennent, j’ai l’intention de travailler à un épilogue de l’âge industriel. » (La convivialité, 1973)
Ivan Illich (1926-2002), penseur critique de la société industrielle, enseignant nomade, théologien iconoclaste, reste aujourd’hui méconnu. Trop longtemps, sa réception française s’est limitée à ses « écrits pamphlétaires » qui, dans les années 1970, firent de lui un intellectuel incontournable des milieux contestataires. Alors que les grandes puissances – à l’Est comme à l’Ouest – se précipitaient sur les voies du développement, Ivan Illich opérait une mise en crise radicale de ce projet : école, hôpital, transport – l’arrivée d’une nouvelle forme de prospérité se traduisait par un dépossession généralisée des existences, et plus encore dans les pays du Sud. Ce constat, très provocant, a durablement organisé la perception d’Illich dans le paysage intellectuel – révolutionnaire conservateur pour les uns, technocritique visionnaire pour les autres – et a conduit à négliger la pertinence de son programme de travail : décrire et analyser la « topologie mentale » des sociétés modernes et l’ancrer dans la longue histoire de l’Occident. De la cinglante critique des institutions produite dans les années 1970 aux textes de maturité sur l’histoire du « genre vernaculaire » – et sans oublier ses premiers écrits sur l’Église –, Illich a minutieusement examiné les transformations anthropologiques induites par les bouleversements techniques. À l’arrière-plan de l’histoire des idées, il a pourtant été le point de rencontre de nombreux parcours intellectuels : sa pensée s’est élaborée en discussion amicale avec des figures aussi diverses qu’Erich Fromm (psychanalyse et théorie critique), Hannah Arendt (philosophie politique), Gustavo Gutiérrez (théologie de la libération), Enrique Dussel (pensées décoloniales), Claudia von Werlhof (écoféminisme), David Abram (anthropologie et écologie), Hugues de Saint-Victor (théologie médiévale), Michel Foucault (histoire des gouvernementalités), Barbara Duden (histoire des sciences), Paul Goodman (théorie anarchiste), Paulo Freire (éducation populaire), André Gorz (écologie décroissante) ou Susan Sontag (litterature et politique).
Un siècle après sa naissance, recevoir la nouveauté intempestive d’Ivan Illich exige d’aller au-delà de sa patrimonialisation en (i) contextualisant plus précisément les conditions de production et de diffusion de son oeuvre ainsi qu’en (ii) mettant sa pensée à l’épreuve de la critique, pour évaluer sa portée heuristique. Assidument lue et discutée dans les milieux écologistes décroissants depuis cinquante ans, l’oeuvre d’Illich bénéficie depuis peu d’un intérêt renouvelé dans le monde académique (Sylvain Piron, Emilie Hache, Geneviève Pruvost, David Abram, Giorgio Agamben) dont ce colloque souhaite se faire l’écho.
Cet appel à communication se veut interdisciplinaire : il s’adresse tant à des historien·ne·s, des sociologues, géographes, qu’à des philosophes ou à des théologien·ne·s partageant un intérêt pour la pensée d’Ivan Illich. Les cinq axes que nous proposons ci-dessous permettent de circuler dans l’oeuvre d’Illich et de faire entrer en résonance des hypothèses de lecture ainsi que contribuer à sa réception critique.
Axes :

  1. Critique du développement, décroissance, subsistance. Alors que la paralysie des sociétés industrielles dans un système économique mortifère apparaît plus que jamais préoccupante, il importe de situer l’originalité et l’actualité de la pensée d’Illich sur l’anthropologie de la subsistance. Témoin précoce des apories du “développement” dans les pays du Sud global, il a contribué à faire émerger une nouvelle épistémologie critique, dont il importe aujourd’hui
    de retracer la diffusion et la postérité – tant sur le plan des pratiques (alternatives décroissantes) que sur celui des idées (pensées post-coloniales et décoloniales).
  2. Technique : de l’âge des outils à l’âge des systèmes. Questionnant le concept même d’« outil », Illich pose la question de la technique d’une manière originale, sans la dissocier d’une histoire large de la culture et des sensibilités. À distance de tout déterminisme, il s’intéresse aux effets de cadrage induits par l’usage des artefacts et à la contingence de leur cumulativité. Fin observateur du tournant cybernétique d’après-guerre, il considère que l’informatisation des sociétés marque une bascule dans une époque nouvelle, qui exige de corriger nos propres appareils critiques pour penser « l’âge des systèmes ».
  3. Vernaculaire et genre. Réactivant un usage ancien de l’adjectif « vernaculaire », Illich a tenté d’exposer la dimension de l’expérience par laquelle nous « habitons », c’est-à-dire « engendrons les axiomes de notre espace ». Il note qu’un lieu important du déploiement de ce vernaculaire se situe dans les rapports de genre et propose une distinction entre « genre » et « sexe » faisant de ce dernier une invention de la société industrielle. Si la première réception de ces analyses d’Illich par les féministes fut houleuse, on redécouvre aujourd’hui la potentialité critique de ces concepts.
  4. Théologie, Église, ascèse. Homme de foi, théologien médiéviste, prêtre, Illich a consacré sa vie – et de nombreux textes – à l’Église catholique. C’est en portant un regard incisif sur la décrépitude de l’institution ecclésiale qu’il façonne les outils de sa critique des institutions modernes ; et c’est spirituellement qu’il interprète l’époque industrielle comme une possibilité historique qui n’aurait pu avoir lieu sans la scandaleuse révélation chrétienne de l’incarnation de Dieu. L’ancrage de son oeuvre dans des corpus théologiques donne une tonalité singulière à sa pensée critique, en l’articulant à une forme de politique de l’ascèse et de l’amitié.
  5. La convivialité : inverser les institutions. La critique illichienne des institutions industrielles (école, santé, énergie, etc.) le conduit à produire des critères de discernement (seuils de productivité et de contre-productivité) permettant de faire apparaître la manière dont celles-ci transforment l’expérience sensible et façonnent la vie collective. Dans son projet d’« inverser les institutions », Illich ne prône cependant pas la désertion du monde moderne mais cherche à ouvrir des pistes pour expérimenter des inventions concrètes susceptibles d’amorcer un réoutillage convivial de la société permettant d’accroître l’autonomie et la créativité des individus.
    Modalités de soumission :
    Les propositions de communication (d’environ 400 mots) doivent être accompagnées d’une brève biographie (150 mots maximum). Elles doivent être envoyées à Pierre-Louis Choquet, Émilie Hache et Benoît Sibille avant le 30/09/2025 aux adresses suivantes : pierre-louis.choquet@ird.fr, ehache@parisnanterre.fr et b.sibille@icp.fr.
    La durée des communications sera de 45 minutes, suivies de 15 minutes de discussion. Les organisateurs·trices invitent les chercheur·se·s, tant expérimenté·e·s que juniors, à soumettre des propositions pour ce colloque. Nous attachons une attention particulière à la diversité des profils des contributeurs·trices, en veillant à inclure des perspectives variées et équilibrées, notamment en ce qui concerne la parité femmes-hommes. L’objectif est de promouvoir un espace de réflexion académique inclusif et équitable, où toutes les voix, issues de différents niveaux de carrière et de diverses trajectoires académiques, pourront être entendues et échanger dans le respect mutuel.
    La langue française sera privilégiée pour les interventions et les échanges. Par souci de convivialité, le colloque aura lieu en présentiel, mais pourra être suivi à distance par visio-conférence. Dans la mesure du possible, les frais d’hébergement et de transport des intervenant·e·s seront pris en charge – à l’exception des voyages en avion.
    Ivan Illich
    1926-2026
    Centenary Symposium
    (May 2026 – Paris)
    Call for papers
    “Over the next several years I intend to work on an epilogue to the industrial age.” Tools for conviviality, 1973.
    Ivan Illich (1926-2002), who was a thoughtful critic of industrial society, a nomadic teacher, and an iconoclastic theologian, remains little known today. For too long, his reception in France was limited to his polemical works which, in the 1970s, made him an essential intellectual in anti-establishment circles. While the great powers – in the East as well as the West – were rushing down the road of development, Ivan Illich was radically challenging this project: schools, hospitals, transport – the arrival of a new form of prosperity resulted in a generalized dispossession of existences, and even more so in the countries of the South. This very provocative observation has lastingly organized the perception of Illich in the intellectual landscape – conservative revolutionary for some, visionary technocritic for others – and has led to neglecting the relevance of his wider agenda: to describe and analyze the “mental topology” of modern societies and to anchor it in the long history of the West. From the scathing critique of institutions produced in the 1970s to the mature texts on the history of “vernacular gender” – and also in his earliest writings on the Church – Illich has meticulously examined the anthropological transformations induced by technical upheavals. Although he does not figure prominently in the history of ideas, he was a nexus of many intellectual paths: his thought was developed in friendly discussion with figures as diverse as Erich Fromm (psychoanalysis and critical theory), Hannah Arendt (political philosophy), Gustavo Gutiérrez (liberation theology), Enrique Dussel (decolonial thought), Claudia von Werlhof (ecofeminism), David Abram (anthropology and ecology), Hugues de Saint-Victor (medieval theology), Michel Foucault (history of governmentalities), Barbara Duden (history of science), Paul Goodman (anarchist theory), Paulo Freire (popular education), André Gorz (degrowth ecology) or Susan Sontag (literature and politics).
    A century after his birth, receiving the inconvenient novelty of Ivan Illich requires going beyond his patrimonialization by (i) contextualizing more precisely the conditions of production and diffusion of his work as well as (ii) putting his thought to the test of criticism, to evaluate its heuristic scope. Assiduously read and discussed in ecological degrowth circles for the past fifty years, Illich’s work has recently benefited from renewed interest among academics (Sylvain Piron, Emilie Hache, Geneviève Pruvost, David Abram, Giorgio Agamben) – a trend that this conference wishes to echo.
    This call for papers is intended to be interdisciplinary: it is addressed to historians, sociologists, geographers, as well as philosophers or theologians sharing an interest in the thought of Ivan Illich. The five thematic fields that we unpack below allow us to move through Illich’s work and make interpretive hypotheses resonate while contributing to its critical reception.
    Thematic fields:
  6. Critique of development, degrowth, subsistence. While the paralysis of industrial societies in a deadly economic system appears more worrying than ever, it is important to reassess the originality and relevance of Illich’s thinking on the anthropology of subsistence. An early witness to the aporias of “development” in the countries of the Global South, he contributed to the emergence of a new critical epistemology, which has had a long-lasting influence and a variety of offshoots – both in terms of practices (degrowth alternatives) and ideas (post-colonial and decolonial currents of thought).
  7. Technology: from the age of tools to the age of systems. Questioning the very concept of “tool”, Illich poses the question of technology in an original way, without dissociating it from a broader history of culture and sensibilities. Far removed from any sort of determinism, he is interested in the framing effects induced by the use of artifacts and the contingency of their cumulativeness. A keen observer of the post-war cybernetic shift, he considers that the computerization of societies marks a shift into a new era, which requires us to correct our own critical
    theories in order to think about the “age of systems”.
  8. Gender and the vernacular. Reactivating an old use of the adjective “vernacular”, Illich attempted to expound the experience by which we “inhabit”, that is to say, by which we “generate the axioms of our space”. He notes that an important site for the deployment of this vernacular is located in gender relations and proposes a distinction between “gender” and “sex,” making the latter an invention of industrial society. If the first reception of his analysis by feminists was stormy, we are today rediscovering the critical potential of Illich’s concepts.
  9. Theology, Church, asceticism.
    A man of faith, a medievalist theologian, and a priest, Illich devoted his life — and many texts — to the Catholic Church. It is by taking a sharp look at the decrepitude of the ecclesiastical institution that he shaped the tools of his critique of modern institutions, and his interpretation of the industrial era is a spiritual one, as a historical possibility that could not have taken place without the scandalous Christian revelation of the incarnation of God. The rootedness of his work in theological traditions gives his critical thought a unique tone, while articulating it with a politics of asceticism and friendship.
  10. Conviviality: inverting institutions.
    Illich’s critique of industrial institutions (school, health, energy, etc.) leads him to produce criteria of discernment (thresholds of productivity and counterproductivity) that make it possible to reveal the way in which they transform sensory experience and shape collective life. However, in his project of “inverting institutions”, Illich does not advocate the desertion of the modern world but seeks to open up avenues for experiencing concrete inventions that can initiate a convivial retooling of society, in a way that allows for the increased autonomy and creativity of individuals.
    Submission guidelines:
    Proposals (approximately 400 words) should come with a brief biography of the author (150 words maximum). They should be sent to Pierre-Louis Choquet, Émilie Hache and Benoît Sibille before 30/09/2025 at the following addresses: pierre-louis.choquet@ird.fr, ehache@parisnanterre.fr and b.sibille@icp.fr.
    Paper presentations will last 45 minutes, followed by 15 minutes of discussion. We will pay particular attention to the diversity of contributors’ profiles, ensuring that varied and balanced perspectives are included, particularly with regard to gender parity. The aim is to promote an inclusive and equitable space for academic reflection, where all voices, from different career levels and diverse academic trajectories, can be heard and can interact with each other in mutual respect.
    French language will be preferred for interventions and discussions. In order to ensure conviviality, the conference will take place in person, but it will be possible to follow exchanges remotely by videoconference. As far as possible, the speakers’ accommodation and transport costs will be covered – with the exception of air travel.
    Ivan Illich
    1926-2026
    Simposio del centenario
    (Mayo 2026 – Paris)
    Convocatoria de artículos
    “A lo largo de los próximos años, tengo la intención de trabajar en un epílogo a la era industrial.” La convivencialidad, 1973
    Ivan Illich (1926-2002), pensador crítico de la sociedad industrial, profesor nómada, teólogo iconoclasta, sigue siendo poco conocido hoy en día. Durante demasiado tiempo, su recepción francesa se limitó a sus “escritos panfletarios” que, en los años 1970, lo convirtieron en un intelectual esencial en los círculos contestatarios. Mientras las grandes potencias – en Oriente y Occidente – se precipitaban por la senda del desarrollo, Ivan Illich provocó una crisis radical de este proyecto: escuela, hospital, transporte – la llegada de una nueva forma de prosperidad se tradujo en un despojo generalizado de vidas, y más aún en los países del Sur. Esta observación, muy provocativa, ha organizado de forma duradera la percepción de Illich en el panorama intelectual –revolucionario conservador para algunos, tecnocrítico visionario para otros– y ha llevado a descuidar la relevancia de su programa de trabajo: describir y analizar la “topología mental” de las sociedades modernas y anclarla en la larga historia de Occidente. Desde las críticas mordaces a las instituciones producidas en los años 1970 hasta los textos maduros sobre la historia del “género vernáculo” – sin olvidar sus primeros escritos sobre la Iglesia– Illich ha examinado meticulosamente las transformaciones antropológicas inducidas por los trastornos técnicos. Aunque ha quedado en un segundo plano de la historia de las ideas, fue punto de encuentro de numerosas trayectorias intelectuales: su pensamiento se desarrolló en conversaciones cordiales con figuras tan diversas como Erich Fromm (psicoanálisis y teoría crítica), Hannah Arendt (filosofía política), Gustavo Gutiérrez (teología de la liberación), Enrique Dussel (pensamientos decoloniales), Claudia von Werlhof (ecofeminismo), David Abram (antropología y ecología), Hugues de Saint-Victor (teología medieval), Michel Foucault (historia de las gubernamentalidades), Barbara Duden (historia de la ciencia), Paul Goodman (teoría anarquista), Paulo Freire (educación popular), André Gorz (ecología decreciente) o Susan Sontag (literatura y política).
    Un siglo después de su nacimiento, recibir la inconveniente novedad de Ivan Illich requiere ir más allá de su patrimonialización, mediante (i) la contextualización con mayor precisión de las condiciones de producción y distribución de su obra, así como (ii) la puesta de su pensamiento a prueba de la crítica, para evaluar su alcance heurístico. La obra de Illich, leída diligentemente y discutida en círculos ecologistas durante los últimos cincuenta años, se ha beneficiado recientemente de un renovado interés en el mundo académico (Sylvain Piron, Emilie Hache, Geneviève Pruvost, David Abram, Giorgio Agamben), del que esta conferencia quiere hacerse eco.
    Esta convocatoria de artículos pretende ser interdisciplinaria: está dirigida a historiador@s, sociólog@s, geógraf@s, así como a filósof@s o teólog@s que compartan un interés en el pensamiento de Ivan Illich. Los cinco ejes que proponemos a continuación permiten circular por la obra de Illich y hacer resonar hipótesis de lectura, así como contribuir a su recepción crítica.
    Ejes :
  11. Crítica al desarrollo, decrecimiento, subsistencia. Mientras que la parálisis de las sociedades industriales en un sistema económico mortal parece más preocupante que nunca, es importante situar la originalidad y actualidad del pensamiento de Illich sobre la antropología de la subsistencia. Testigo temprano de las aporías del “desarrollo” en los países del Sur global, contribuyó al surgimiento de una nueva epistemología crítica, cuya difusión y posteridad es importante hoy rastrear – tanto en términos de prácticas (alternativas decrecientes) como de las ideas (corrientes de pensamiento poscoloniales y descoloniales).
  12. Técnica: de la era de las herramientas a la era de los sistemas. Cuestionando el concepto mismo de “herramienta”, Illich plantea la cuestión de la técnica de una manera original, sin disociarla de una amplia historia de la cultura y las sensibilidades. Lejos de cualquier determinismo, le interesan los efectos marco inducidos por el uso
    de artefactos y la contingencia de su acumulatividad. Aguzado observador del giro cibernético de la posguerra, considera que la informatización de las sociedades marca el paso a una nueva era, que exige que corrijamos nuestros propios dispositivos críticos para pensar en la “era de los sistemas”.
  13. El género vernáculo. Reactivando un uso antiguo del adjetivo “vernáculo”, Illich intentó exponer la dimensión de la experiencia por la cual “habitamos”, es decir “generamos los axiomas de nuestro espacio”. Señala que un lugar importante para el despliegue de esta lengua vernácula son las relaciones de género y propone una distinción entre “género” y “sexo”, haciendo de este último una invención de la sociedad industrial. Si la primera recepción de los análisis de Illich por parte de las feministas fue tormentosa, hoy estamos redescubriendo el potencial crítico de estos conceptos.
  14. Teología, Iglesia, ascetismo. Hombre de fe, teólogo medieval, sacerdote, Illich dedicó su vida –y numerosos textos– a la Iglesia católica. Es mediante una mirada incisiva a la decrepitud de la institución eclesial que da forma a las herramientas de su crítica de las instituciones modernas; y su interpretación de la era industrial es una interpretación espiritual, al verla como una posibilidad histórica que no podría haber tenido lugar sin la escandalosa revelación cristiana de la encarnación de Dios. El arraigo de su obra en las tradiciones teológicas da un tono único a su pensamiento crítico, articulándolo con una forma de política del ascetismo y de la amistad.
  15. Convivencia: invertir las instituciones. La crítica de Illich a las instituciones industriales (escuela, salud, energía, etc.) lo lleva a producir criterios de discernimiento (umbrales de productividad y contraproductividad) que permiten revelar la forma en que éstas transforman las sensibilidades y configuran la vida colectiva. Sin embargo, en su proyecto de “invertir las instituciones”, Illich no defiende la deserción del mundo moderno, sino que busca abrir caminos para experimentar con invenciones concretas que puedan iniciar una reestructuración amigable de la sociedad que permita aumentar la autonomía y la creatividad de los individuos.
    Procedimiento para las propuestas:
    Las propuestas escritas (alrededor de 400 palabras) deben ir acompañadas de una breve biografía (150 palabras como máximo). Deben enviarse a Pierre-Louis Choquet, Émilie Hache y Benoît Sibille antes del 30/09/2025 a las siguientes direcciones: pierre-louis.choquet@ird.fr, ehache@parisnanterre.fr y b.sibille@icp.fr.
    La duración de las intervenciones será de 45 minutos, seguidas de 15 minutos de discusión. Prestaremos especial atención a la diversidad de perfiles de l@s contribuyentes, asegurándonos de incluir perspectivas variadas y equilibradas, particularmente en cuanto a la paridad de género. El objetivo es promover un espacio inclusivo y equitativo de reflexión académica, donde todas las voces, de diferentes niveles profesionales y diversas trayectorias académicas, puedan ser escuchadas en intercambios mutuamente respetuosos.
    Se favorecerá el idioma francés para las intervenciones y debates. Para mayor convivencia, la conferencia se realizará de forma presencial, pero podrá seguirse a distancia mediante videoconferencia. Siempre que sea posible, se cubrirán los gastos de alojamiento y transporte de los ponentes, a excepción del transporte aéreo.
    Ivan Illich
    1926-2026
    Symposium aus Anlaß des 100. Geburtstages
    (Mai 2026 – Paris)
    Aufruf zu Beiträgen
    „Im Laufe der kommenden Jahre habe ich vor, an einem Nachwort auf das Industriezeitalters zu arbeiten“ (Die Geselligkeit, 1973).
    Ivan Illich (1926-2002), ein kritischer Denker der Industriegesellschaft, nomadisierender Dozent, bilderstürzender Theologe, ist heute weitgehend unbekannt. Zu lange beschränkte sich seine französische Rezeption auf seine „pamphletartigen Schriften“, die ihn in den 1970er Jahren zu einem angesagten Intellektuellen der Protestszene machten. Während die Großmächte – im Osten wie im Westen – sich auf dem Weg ihrer Entwicklung überboten, arbeitete Ivan Illich eine radikale Krisenanalyse dieses Vorhaben aus: ob in Schule, Krankenhaus oder im Verkehrswesen – der Beginn einer neuen Form des Wohlstands führte zu einer allgemeinen Enteignung der Existenzen, vor allem in den Ländern des Südens. Diese sehr provozierende Annahme hat die Wahrnehmung Illichs in der intellektuellen Landschaft nachhaltig geprägt – als konservativer Revolutionär für die einen, visionärer Technikkritiker für die anderen. Sie hat dazu geführt, dass die Relevanz seines Arbeitsprogramms übersehen wurde: eine Beschreibung und Analyse der „mentalen Topologie“ moderner Gesellschaften, um sie in der langen Geschichte des Westens zu verankern. Von der vernichtenden Institutionenkritik, die er in den 1970er Jahren formulierte, bis zu den reifen Texten über die Geschichte des „vernakularen Gattung“ („Genus“) – nicht zu vergessen seine frühen Schriften über die Kirche – hat Illich die anthropologischen Veränderungen, die durch die technischen Umwälzungen hervorgerufen wurden, minutiös untersucht. Im Hintergrund der Ideengeschichte war er ein Treffpunkt zahlreicher intellektueller Wege: Sein Denken entwickelte sich in freundschaftlicher Auseinandersetzung mit so unterschiedlichen Figuren wie Erich Fromm (Psychoanalyse und kritische Theorie), Hannah Arendt (politische Philosophie), Gustavo Gutiérrez (Befreiungstheologie), Enrique Dussel (dekoloniales Denken), Claudia von Werlhof (Ökofeminismus), David Abram (Anthropologie und Ökologie), Hugues de Saint-Victor (mittelalterliche Theologie), Michel Foucault (Geschichte der Gouvernementalität), Barbara Duden (Wissenschaftsgeschichte), Paul Goodman (anarchistische Theorie), Paulo Freire (Volkspädagogik), André Gorz (wachstumskritische Ökologie) oder Susan Sontag (Literatur und Politik).
    Ein Jahrhundert nach seiner Geburt erfordert die Rezeption des unzeitgemäßen Charakters von Ivan Illich, über seine „Patrimonialisierung’’ hinauszugehen, indem man (i) die Bedingungen der Entstehung und Verbreitung seines Werks genauer kontextualisiert und (ii) sein Denken kritisch überprüft, um seine heuristische Reichweite zu bewerten. Illichs Werk, das seit fünfzig Jahren in den Kreisen der Degrowth-Ökologen fleißig gelesen und diskutiert wird, genießt seit kurzem ein erneutes Interesses in der akademischen Welt (Sylvain Piron, Emilie Hache, Geneviève Pruvost, David Abram, Giorgio Agamben), das dieses Kolloquium widerspiegeln möchte.
    Dieser Aufruf ist interdisziplinär angelegt: Er richtet sich sowohl an HistorikerInnen, SoziologInnen, GeographInnen als auch an PhilosophInnen und TheologInnen, die ein Interesse an Ivan Illichs Denken teilen. Die fünf Themen, die wir im Folgenden vorschlagen, ermöglichen es, sich durch Illichs Werk zu bewegen, Lesehypothesen in Resonanz zu bringen und zu seiner kritischen Rezeption beizutragen.
    Themen:
  16. Kritik der Entwicklung, Degrowth, Subsistenz. Während die Lähmung der Industriegesellschaften in einem tödlichen Wirtschaftssystem besorgniserregender denn je erscheint, ist es wichtig, die Originalität und die Aktualität von Illichs Gedanken zur Anthropologie der Subsistenz zu verorten. Als früher Zeuge der Aporien der „Entwicklung“ in den Ländern des globalen Südens trug er zur Entstehung einer neuen kritischen Epistemologie bei, deren Verbreitung und Nachleben heute nachgezeichnet werden muss – sowohl auf der Ebene der Praxis (Degrowth-Alternativen) als auch auf der Ebene der Ideen (postkoloniales und dekoloniales Denken).
  17. Technik: vom Zeitalter der Werkzeuge zum Zeitalter der Systeme. Indem er den Begriff des „Werkzeugs“ selbst hinterfragt, stellt Illich die Frage der Technik auf eine originelle Weise, ohne sie von einer breiten Geschichte der Kultur und der Empfindungen zu trennen. Fernab von jeglichem Determinismus interessiert er sich für die durch den Gebrauch von Artefakten hervorgerufenen Rahmungseffekte und die Kontingenz ihrer Kumulativität. Als scharfer Beobachter der kybernetischen Wende nach dem Zweiten Weltkrieg ist er der Ansicht, dass die Informatisierung der Gesellschaften den Übergang in eine neue Epoche markiert, die eine Korrektur unserer eigenen kritischen Apparate erfordert, um das „Zeitalter der Systeme“ zu denken.
  18. Vernakularismus und Gattung. In Wiederbelebung einer alten Verwendung des Adjektivs „vernakular“ versuchte Illich, die Dimension der Erfahrung darzulegen, durch die wir „wohnen“, d. h. „die Axiome unseres Raumes erzeugen“. Er stellt fest, dass ein wichtiger Ort der Entfaltung dieses Vernakulären in den Geschlechterverhältnissen liegt, und schlägt eine Unterscheidung zwischen „Gender“ und „Sex“ vor, die letzteren zu einer Erfindung der Industriegesellschaft macht. Während diese Analysen Illichs durch die Feministinnen zuerst eine stürmische Rezeption erfuhren war, wird heute das kritische Potenzial dieser Konzepte wiederentdeckt.
  19. Theologie, Kirche, Askese. Als gläubiger Mann, mittelalterlicher Theologe und Priester hat Illich sein Leben – und zahlreiche Texte – der katholischen Kirche gewidmet. Mit einem scharfen Blick für den Verfall der kirchlichen Institution bildete er seine Kritik an den modernen Institutionen aus; spirituell interpretiert er das industrielle Zeitalter als eine historische Entwicklung, die ohne die skandalöse christliche Offenbarung der Menschwerdung Gottes nicht hätte stattfinden können. Die Verankerung seines Werks in theologischen Korpora verleiht seinem kritischen Denken einen einzigartigen Ton und verknüpft es mit einer Form der Politik der Askese und der Freundschaft.
  20. Konvivialität: Umkehrung der Institutionen. Illichs Kritik an industriellen Institutionen (Schule, Gesundheit, Energie usw.) führt ihn dazu, Unterscheidungskriterien (Schwellenwerte für Produktivität und Kontraproduktivität) zu erzeugen, die sichtbar zu machen, wie diese die sinnliche Erfahrung verändern und das kollektive Leben prägen. In seinem Projekt der „Umkehrung der Institutionen“ befürwortet Illich jedoch nicht die Abwendung von der modernen Welt, sondern versucht, Wege zu öffnen, um mit konkreten Erfindungen zu experimentieren, die eine humane Neugestaltung der Gesellschaft einleiten können, in der die Autonomie und die Kreativität der Individuen erhöht wird.
    Modalitäten für die Einreichung :
    Die Vorschläge für Vorträge (ca. 400 Wörter) müssen mit einer kurzen Biografie (maximal 150 Wörter) versehen sein. Sie müssen bis zum 30.09.2025 an Pierre-Louis Choquet, Émilie Hache und Benoît Sibille unter den folgenden Adressen gesendet werden: pierre-louis.choquet@ird.fr, ehache@parisnanterre.fr und b.sibille@icp.fr.
    Die Vorträge werden 45 Minuten dauern, gefolgt von einer 15-minütigen Diskussion. Die Organisatoren laden sowohl erfahrene Forscher als auch Nachwuchswissenschaftler/innen dazu ein, Vorschläge für diese Tagung einzureichen. Wir legen besonderen Wert auf vielfältige Profile der Beitragenden und achten darauf, dass verschiedene und ausgewogene Perspektiven einbezogen werden, insbesondere im Hinblick auf die Gleichstellung von Frauen und Männern. Ziel ist es, einen inklusiven und gleichberechtigten akademischen Reflexionsraum zu fördern, in dem alle Stimmen aus verschiedenen Karrierestufen und mit unterschiedlichen akademischen Werdegängen gehört werden und sich in gegenseitigem Respekt austauschen können.
    Die französische Sprache wird für die Beiträge und den Austausch bevorzugt. Um eine bessere Diskussion findet die Tagung als Präsenzveranstaltung statt, kann aber auch aus der Ferne per Videokonferenz verfolgt werden. Im Rahmen des Möglichen werden die Kosten für Unterkunft und Transport der Referentinnen und Referenten übernommen – mit Ausnahme von Flugreisen.

Colloque “Bourdieu et la philosophie”, Université Paris Nanterre, 15 et 16 mai 2025

Ce colloque a pour objectif de mettre en regard de nombreux travaux portant sur le rapport de Bourdieu à la philosophie, ainsi que sur les relations entre les philosophes et l’œuvre de Bourdieu. À travers la diversité des champs disciplinaires représentés, nous souhaitons faire de cet événement un espace de discussion ouvert et interdisciplinaire, rassemblant des chercheurs et chercheuses en sciences humaines intéressés par Bourdieu et, plus largement, par les relations entre philosophie et sociologie.

Organisateurs : Alice Vincent, Laurent Perreau, Pierre Duval

 

15 mai 2025 (Université Paris-Nanterre, Amphithéâtre Bâtiment Weber)

8h30-9h : Accueil, café

9h-10h30 – Introduction : Le jeune Bourdieu et la philosophie

Modération Pierre Duval, Laurent Perreau, Alice Vincent

  • Victor Collard (CESSP, EHESS) : « Le choix de la philosophie chez le jeune Bourdieu »
  • Franck Poupeau (CNRS) : « La conversion de Bourdieu à la sociologie en est-elle vraiment une ? Étude des textes de jeunesse sur la phénoménologie, Leibniz et Husserl »

Discussion

10h30-10h45 – Pause

10h45-12h15 – L’épistémologie bourdieusienne (1) : intellectualisme et réflexivité

Modération Christian Lazzeri

  • Henri Peiffer (ISJPS, Université Paris I) : « Regard objectiviste et intellectualiste sur la théorie de la pratique bourdieusienne »
  • Hongjune Kim (Sophiapol, Université Paris-Nanterre) : « Les “pensées qui rectifient des pensées”: la réflexivité de Bourdieu et le modèle bachelardien de la connaissance scientifique »

Discussion

12h15-13h45 – Pause déjeuner

13h45-15h15 – L’épistémologie bourdieusienne (2) : lectures critiques

Modération Emmanuel Renault

  • Yafan Zhu (Triangle, ENS Lyon) : « S’approprier Bourdieu : habitus, savoir et Feminist Cultural Studies »
  • Cécile Lavergne (STL, Université de Lille) : « Bourdieu, sociologue de l’injustice épistémique ? »

Discussion

15h15-15h30 – Pause

15h30-17h – Le champ, théorie et objet (1) : la philosophie dans la théorie des champs de Bourdieu

Modération Pascal Vallet

  • Alice Vincent (Logiques de l’Agir, Université Marie et Louis Pasteur) : « L’État comme méta-champ : un concept philosophique ou sociologique ? 
  • Pierre Duval (Sophiapol, Université Paris-Nanterre) : « Bourdieu, hégélien malgré lui ? Le “schème machiavélo-hégélien” dans la théorie des champs »

Discussion

17h-17h15 – Pause

17h15-18h45 – Le champ, théorie et objet (2) : la philosophie comme objet de la sociologie

Modération Caroline Ibos

  • Gisèle Sapiro (CNRS, EHESS) : « Usages sociologiques des concepts philosophiques et sociologie de leurs usages »
  • Martin Strauss (Université de Strasbourg, EHESS, Universität Wien) : « Kant révolutionnaire symbolique ? Explorer la naissance de la philosophie académique avec Bourdieu »

Discussion

 

16 mai 2025 (Université Paris Nanterre, Amphithéâtre Bâtiment Formation Continue)

8h30-9h – Accueil, café

9h-10h30 – Figures de la philosophie dans la sociologie de Bourdieu (1) : philosophie comme critique et critique de la philosophie

Modération Katia Genel

  • Claude Gautier (Triangle, ENS Lyon) : « La critique de l’intellectualisme chez Bourdieu et la question des rapports entre théorie et pratique »
  • Laurent Perreau (Logiques de l’Agir, Université Marie et Louis Pasteur) : « Bourdieu avec Pascal» 

                Discussion

10h30-10h45 – Pause

10h45-12h15 – Figures de la philosophie dans la sociologie de Bourdieu (2) : le problème du symbolique

Modération Alice Vincent

  • Emma Barettoni (Sophiapol, Università Roma Tre) : « Prophétie et performatif entre Bourdieu et Spinoza »
  • Bruno Ambroise (CNRS) : « Pouvoir symbolique et charisme »

Discussion

12h15-13h45 – Pause déjeuner

13h45-15h15 – Sociologie et philosophie en contexte (1) : interventions dans le champ politique

Modération Pierre Duval

  • Agatha Nicet (IDHEAP, Université de Lausanne) : « La position socratique de Pierre Bourdieu et le scholarship with commitment »
  • Florian Vandelle (Logiques de l’Agir, Université Marie et Louis Pasteur) : « Bourdieu lecteur de Cournot : penser la crise socio-politique comme “conjonction de séries causales indépendantes” »

Discussion

15h15-15h30 – Pause

15h30-17h – Sociologie et philosophie en contexte (2) : controverses intellectuelles et rivalités disciplinaires, Bourdieu et ses contemporains

Modération Laurent Perreau

  • Robin Freymond (CERLIS, Université Paris Cité) : « Bourdieu et les philosophes d’Esprit : retour sur une rivalité larvée »
  • Valentin Denis (LIER-FYT, EHESS) : « Sociologie des sciences et critique de l’épistémologie : Bourdieu face à Latour »

Discussion

17h-17h15 – Conclusion du colloque

Journée d’étude : “Le fascisme au prisme de la Théorie critique”, 11 avril 2025

 

Vendredi 11 avril 2025

Université Paris Nanterre

Bâtiment Paul Ricoeur – 4e étage – Salle des conseils

Organisation : Katia Genel et Claire Pagès

Matinée

Présidence de séance : Isabelle Aubert (Université Panthéon Sorbonne, ISJPS)

9h-9h15 – Accueil des participants et introduction

9h15-10h – Haud Guéguen (CNAM, CRTD)

« Dans les ruines du libéralisme. Marcuse et la question du national-socialisme »

10h-10h45 – Claire Pagès (Université Paris Nanterre, Sophiapol)

« La servitude volontaire des individus nivelés dans la masse chez Wilhelm Reich »

Pause

11h -11h45 – Katia Genel (Université Paris Nanterre, Sophiapol)

 « Un besoin d’autorité ? Réflexions sur l’analyse de l’autoritarisme dans l’École de Francfort »

11h45-12h30 Frank Müller (Centre Marc Bloch, Berlin)

« Personnalité autoritaire et sujet philosophique. Une mise au jour de quelques déformations psychosociales »

Après-midi

Présidence de séance : Emmanuel Renault (Université Paris Nanterre, Sophiapol)

14h-14h45 – Agnès Grivaux (Nantes Université, CAPhi)

« L’identification de l’individu au pouvoir dans les travaux sur la personnalité autoritaire »

14h45-15h30 – Duarte Rolo (Université Paris Cité / IPDT)

« L’autorité dans la formation du Moi : quelques réflexions à partir de la personnalité autoritaire »

15h30-15h45 pause

15h45 – Maïwenn Roudaut (Nantes Université, CRINI)

« Entre démocratie et autoritarisme : les sciences sociales et la dénazification de l’Université allemande »

16h30 – Fabian Freyenhagen (Université d’Essex)

Great little men: Revisiting Adorno’s “Freudian Theory and the Pattern of Fascist Propaganda” [1951] for thinking about fascism today’.

17h15 – Fin de la journée

Workshop : Dewey’s Social and Political Philosophy

 

Nanterre, 27/03/2025

Bâtiment Weber, salle de séminaire 1

10h-11h: Emmanuel Renault (Nanterre), Dewey and Process Social Ontology

11h-12h: Quentin Revol (Nanterre), From Social Organism to the Organization of the Social. The Formation of a Dynamical Conception of Organicity in Dewey’s Lectures on Social and Political Philosophy (1892-1903)

13h30-14h30: Giovanni Mariotti (Parma/Nanterre), “Not of Habits, but of Rules”? Habituation and the Production of Social Normativity

14h30-15h30: Steven Levine (Boston), Dewey’s Critique of Liberalism

16h-17h: Just Serrano Zamora (Barcelona), Expressivism and Democracy

Contacte.renault@parisnanterre.fr

Parution du numéro 19 de la revue Terrains/Théories : L’invisibilité sociale en question

https://journals.openedition.org/teth/5799

 

Séminaire d’équipe du Sophiapol 2024-2025. Le problème de l’enquête

Par son dispositif même, l’enquête semble prise dans les rapports de pouvoir qu’elle cherche parfois à analyser, parfois à transformer. Comprendre ce paradoxe d’une enquête qui (se) trame (dans) la matière sociale qu’elle entend pourtant démêler est un défi pour le dialogue entre philosophie et sciences sociales que le Sophiapol poursuit.

L’année dernière, l’argument du séminaire affirmait d’entrée de jeu d’une part que l’épistémologie n’est pas seulement une question pour philosophe, et d’autre part que ses enjeux sont politiques. Cette année, l’hypothèse sera que l’enquête n’est pas seulement une question pour sociologue ou anthropologue, car ses enjeux sont non seulement méthodologiques mais aussi épistémologiques et politiques. Le concept d’enquête sera entendu en un sens large, recouvrant les pratiques de l’enquête ouvrière, de la recherche-action, de l’enquête de terrain, de l’enquête sur archive, de l’enquête clinique, de l’enquête quantitative, notamment. Contre les approches qui réduisent la question de l’enquête aux techniques de l’enquête de terrain ou aux procédures d’encodage du social, nous souhaitons inviter à prendre au sérieux une série de problèmes épistémologiques et politiques qui sont susceptibles de se poser, quelles que soient les formes d’enquêtes. Ce programme connectera les questions posée dans le séminaire l’année précédente et susceptibles d’être thématisées par les épistémologies critiques (réflexivité, positionnalité, savoirs situés, ignorance, injustices épistémiques …), à d’autres, interrogeant les processus de connaissance à l’œuvre dans l’enquête et les effets politiques que l’enquête est susceptible de produire : sur les enquêté·es/enquêtant·es, sur les enquêteurices et sur les destinataires des enquêtes, dans les espaces où elles sont susceptibles d’être discutées.

Ces questions, constitutives de ce qu’on peut appeler le « problème de l’enquête », seront examinées à partir de questionnements aujourd’hui particulièrement persistants. Comment analyser les potentialités heuristiques de l’errance, de l’hésitation ou de l’échec, et cela dans le processus mais aussi dans le récit de l’enquête ? Quelle place faire aux affects qui nourrissent ou perturbent l’enquête ? Comment penser la coconstruction des savoirs, dans le processus et dans la restitution de l’enquête ? Quel engagement envers les sujets, morts ou vivants, incarnés ou statistiques, de l’enquête ? Quels sont les effets de subjectivation que l’enquête est susceptible de produire sur les enquêtées et enquêtés, ainsi que sur les enquêteurs et enquêtrices ?  Quelles représentations du terrain autorisent ou bloquent la possibilité d’arracher l’enquête à la domination ? Faut-il choisir entre enquêtes à finalité politique et enquêtes à finalité scientifique ?

 

Programme

Le séminaire a lieu de 16:30-18:30, à l’Université Paris Nanterre

RER Nanterre Université – Depuis Saint-Lazare, ligne L ; depuis Châtelet-les-Halles, RER A.

Salle D. 201 (bâtiment D – Entrée Lefebvre)

Lien de connexion récurrent :

https://univ-paris8.zoom.us/j/97102366344

ID de réunion : 971 0236 6344

Code secret : 036070

Mercredi 29 janvier, 16h-18h : Pascal Vallet (Sophiapol, Paris Nanterre), “L’image de l’enquête à travers la littérature technique des sociologues et des ethnographes”.

Répondant : Pierre Duval (Sophiapol, Paris Nanterre).

Jeudi 13 février, 16h-18h : Christian Lazzeri (Sophiapol, Paris Nanterre), “Sur les cadres théoriques de l’enquête : le constructivisme relativiste et ses limites”.

Mercredi 19 mars, 16h-18h : Judith Revel (Paris Panthéon-Sorbonne), “Sur l’enquête opéraiste”. Répondant : Adama Ouattara-Sanz (Sophiapol, Paris Nanterre).

Jeudi 3 avril, 16h-18h: Fabian Freyenhagen (University of Essex), “The History of Madness Revisited: the post-1980 years”.

Répondant : Steeves DEMAZEUX (EA 4574 SPH , MCF Université Bordeaux-Montaigne).

Jeudi 22 mai, 16h-18h : Antoine Duarte (Toulouse Jean-Jaurès), “L’enquête en psychodynamique du travail”

Répondante : Valentina Santoro (Sophiapol, Paris Nanterre).

Lundi 16 juin, 16h-18h : Séance en cours d’élaboration

Hommage à Philippe Chanial

Philippe Chanial (1967-2024)

Notre collègue et ami Philippe Chanial (professeur de sociologie à l’université Paris Cité, codirecteur du Laboratoire de changement social et politique et directeur de La revue du Mauss) est décédé il y a peu. Beaucoup de membres du Sophiapol le connaissaient personnellement ou l’avaient sans doute rencontré – toujours amicalement disponible pour répondre à nos invitations – lors de colloques, de séminaires de chercheurs ou de doctorants organisés par l’équipe (l’un d’entre eux devait se tenir en mars 2025..). Outre son amicale présence dans ces différentes manifestations, on se souviendra de la qualité de son écoute, du caractère très construit de ses interventions, toujours servies par une connaissance sans défaut, aussi bien de l’histoire des sciences sociales que des différentes théories contemporaines en débat et de sa capacité à reconnaître ce qu’il y avait de positif dans les approches différentes de la sienne. C’est que Philippe avait assidûment fréquenté le travail théorique de Marcel Mauss, principalement celui qui s’est attelé à comprendre le processus du don comme phénomène social fondamental, phénomène dont Philippe n’a cessé d’explorer les multiples aspects – sur les traces d’Alain Caillé, son ami de longue date avec qui il entretenait un lien privilégié – dans ses nombreux travaux et dont il n’a cessé d’impulser les recherches à son sujet, en assumant assez récemment la direction de la Revue du MAUSS à laquelle il participait depuis de nombreuses années.

Critique sans concession de l’utilitarisme, en particulier dans la version économiciste de l’homo œconomicus, à la fois comme cadre théorique d’explication de l’ensemble des pratiques et des structures du monde social et sous son aspect pratique d’expression et de promotion d’un individualisme radical étroitement lié à l’expansion du néolibéralisme, Philippe a défendu dans ses différents travaux une anthropologie fondée sur le don, la réciprocité et l’interaction associative. C’est ce qui l’a aussi conduit à prendre ses distances avec la sociologie de la domination – considérant que l’aspect moniste de ses thèses (le « paradigme de la domination ») risquait de masquer une «étoffe du social», en partie fondée sur la solidarité et l’attachement – et avec ce qu’il analysait comme un certain nombre de dérives des études de genre et des études postcoloniales : contributions particulièrement positives pour renouveler, au départ, la problématique des sciences sociales, nombre de ses travaux se sont trouvés engagés dans la défense de «politiques d’identité» étroites et segmentées qui ont eu pour effet de redoubler la fragmentation du monde social, à l’opposé des objectifs historiques d’émancipation qui les avaient vu naitre.

C’est à partir de ces refus théoriques et pratiques que Philippe, dans la lignée de Mauss et du socialisme républicain et associationniste (Proudhon, Malon, Jaurès, Fournières), a entrepris de défendre une sorte de socialisme expérimental du monde quotidien, cherchant à recomposer, indépendamment de toute perspective de transformation révolutionnaire globale du capitalisme (fondée sur la fascination du pouvoir d’Etat), un monde social fragilisé, via le travail des syndicats, des coopératives, des mutuelles et de l’intervention législative concernant le renforcement de la protection sociale et l’instauration du revenu universel. Ce projet a trouvé son expression dans les deux manifestes du mouvement convivialiste (2013, 2020) dont la proclamation du second disait que « Le libéralisme laissait espérer le règne de l’autonomie, la fin de la soumission à l’autorité ou au despotisme. Le socialisme promettait l’égalité, au moins une certaine égalité grâce à l’intervention régulatrice de l’État. L’anarchisme surenchérissait sur le libéralisme en y ajoutant l’espoir de l’autosuffisance économique, de l’autogestion ; et le communisme surenchérissait sur le socialisme en ajoutant la fraternité à l’égalité. Le convivialisme hérite de toutes ces promesses et tente de les combiner en les « dépassant » (aufheben) ».

Indépendamment de la perte que représente la disparition de Philippe pour sa famille, ses amis, ses collègues, les membres de La Revue du MAUSS et ses étudiants, c’est aussi une voix qui manquera certainement dans les débats scientifiques et politiques actuels.

Christian Lazzeri

 

Ouvrages de Philippe Chanial :

Justice, don et association: la délicate essence de la démocratie, La Découverte 2001

La société vue du don. Manuel de sociologie anti-utilitariste appliquée, La Découverte, 2008

La délicate essence du socialisme . L‘association, l’individu & la République, Bord De L’Eau, 2009 (Philippe Chanial, Jean-Louis Laville, Alain Caillé, Bernard Eme, Éric Dacheux)

Association, démocratie et société civile, La Découverte, 2010.

La sociologie comme philosophie politique. Et réciproquement, La Découverte, 2011

Nos généreuses réciprocités Tisser le monde commun, Actes Sud, 2022

On consultera aussi ses nombreux articles dans La revue du Mauss

Colloque : ” Histoire et conscience de classe, un siècle après”. Université Paris 1-Panthéon-Sorbonne

Comité d’organisation : Alix Bouffard (CRePhAC, Université de Strasbourg), Alexandre Feron (ISJPS/PhiCo/ExeCo Paris 1), Franck Fischbach (Hiphimo, Paris 1), Katia Genel (Sophiapol/Nanterre), Frédéric Monferrand (ISJPS/PhiCo/NoSoPhi, Paris 1)

 

Lieu : Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Centre Panthéon, salle 216

Dates : mercredi 18 et jeudi 19 décembre 2024

Inscription : cliquer ici 

Présentation du colloque :

Publié en 1923, Histoire et conscience de classe de Georg Lukács s’est imposé comme l’un des grands livres de philosophie sociale et politique du xxe siècle. Non seulement Lukács y réévalue l’ancrage philosophique d’un marxisme qu’il arrache aux formules dogmatiques de la Seconde Internationale en faisait dialoguer l’œuvre de Marx aussi bien avec la philosophie allemande classique (Kant, Fichte, Hegel) qu’avec d’autres courants intellectuels de son temps (néokantisme, sociologie allemande, austro-marxisme), mais il le fait en outre dans une perspective résolument politique, pour élargir et approfondir l’horizon ouvert par la révolution d’Octobre en Russie. Si le marxisme est redéfini par Lukács comme une méthode de connaissance de la société et de l’histoire, il est aussi et surtout une philosophie de l’agir révolutionnaire, ce qui implique à la fois la formulation d’un diagnostic sur le présent historique (critique de la réification) et l’identification des conditions sociales et organisationnelles sous lesquelles un dépassement de la réification est possible (théorie de la révolution).

Cette orientation indissociablement philosophique et politique explique la singulière réception d’Histoire et conscience de classe. Conçu comme un prolongement théorique et réflexif de la révolution d’Octobre, l’ouvrage est pourtant immédiatement dénoncé par le Komintern comme une déviation idéaliste, avant d’être érigé en figure du « marxisme occidental » (Perry Anderson). Il irrigue ainsi une grande partie des marxismes hétérodoxes du xxe siècle, de l’école de Francfort à la phénoménologie existentielle en passant par Socialisme ou Barbarie puis l’Internationale Situationniste en France, l’école de Budapest en Hongrie, le groupe Praxis en Yougoslavie ou l’opéraïsme en Italie.

C’est à cette singularité qu’entend rendre justice ce colloque organisé pour le centenaire d’Histoire et conscience de classe, en abordant l’ouvrage selon le triple point de vue de son contexte d’élaboration, de sa réception et de ses actualisations contemporaines

 

Programme

Mercredi 18 décembre 2024

8h45 : accueil et ouverture du colloque

9h-10h30

Rüdiger Danneman : Georg Lukács’ Plan for an Institute for Historical Materialism in 1919 and 1923

Karl Lauschke : La genèse de l’essai sur la réification

10h45-12h15

Jean Quétier : D’où vient le « hiatus » fichtéen ? Ce qu’Histoire et conscience de classe doit à Emil Lask

Chiara Collamati : La naturalisation de la forme. Retour sur l’essence anhistorique de la pensée bourgeoise

14h-15h30

Andrea Cavazzini (titre à venir)

Camilla Brenni : L’idéalisme organisateur de Lukács, la rencontre Hegel-Lénine dans Histoire et conscience de classe.

15h45-18h

Louis Carré : Inactualités de l’utopie et du prolétariat. Retour sur un débat centenaire entre Lukács et Bloch

Laura Haffas : La lecture d’Histoire et conscience de classe par Siegfried Kracauer : un jalon (critique) du marxisme minoritaire-juif

Andrew Feenberg : Reification as Fetish and Meaning

Jeudi 19 décembre 2024

9h-10h30

Alix Bouffard : Retraduire Histoire et conscience de classe

Vincent Chanson : Histoire et conscience de classe, critique de la vie quotidienne et constellation « Arguments » : un « marxisme occidental » en France ?

10h45-12h15

Alexis Piat : Totalité et prolétariat. Sur la postérité d’Histoire et conscience de classe dans la « Critique de la valeur »

Matteo Polleri : Histoire et subjectivation de classe : un Lukács foucaldien ? Antonio Negri lecteur d’Histoire et conscience de classe

14h-16h15 :

Alexis Cukier  : Quelle réactualisation écomarxiste d’Histoire et conscience de classe ? Réification, nature et capitalisme vert

Erwan Sommerer : Lukács contre l’hétérosexisme et le cissexisme ? L’apport du matérialisme queer au débat actuel sur la « politique de l’identité »

Jonathan Daudey : Exproprier les mémoires : le concept de réification à l’épreuve des enjeux postcoloniaux.

16h30-18h :

Stéphanie Roza :De la réification à la manipulation : histoire d’une évolution conceptuelle

Yohann Douet : Pour une théorie lukacsienne du fascisme