Tous les articles par Miryam Giargia

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions”, 17 juin 2015 : M. Giargia et L. Delia, Paris Ouest.

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Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme, désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

Date :
 Mercredi 17 juin, de 14h30 à 17h30

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
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Contact :
raphael.chappe@u-paris10.fr ; mgiargia@yahoo.com
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Présentation de la séance

Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano) : « La honte à l’âge moderne : construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique aux XVIIe et XVIIIe siècles ».

Si l’on évoque le débat moderne sur les passions, la particularité de la honte est qu’elle occupe tout simplement une place privilégiée. Entre le XVIIe et le XVIIIe siècles, en effet, nombre d’auteurs en soulignent la fonction décisive dans la dimension morale et politique de l’existence humaine. Une présentation des thèses de Hobbes, Rousseau et Kant à ce propos, nous permettra dès lors d’esquisser une histoire conceptuelle de la honte à l’âge moderne. En soulignant des éléments de continuité marqués entre ces trois penseurs quant à leurs conceptions de la honte, notre travail visera également à montrer que ces trois conceptions constituent rien de moins que trois étapes fondamentales d’un même parcours théorique au sein de la réflexion moderne sur la construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique.
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Luigi Delia (Collège International de Philosophie) : « Effrayer et punir : faut-il craindre la peine de mort ? »

Il est un postulat pénal que les défenseurs de la mort comme peine n’ont jamais cessé de partager : c’est la conviction que la prévention générale que doit assurer la peine de mort consiste à servir d’exemple et à détourner les autres de faire mal. Un tel postulat repose sur un double constat : d’une part, la mort est le comble des maux, pour la raison que la nature répugne à sa destruction ; d’autre part, la peur de mourir terrifie les criminels et intimide le public. C’est ainsi que la peur du gibet semble offrir au législateur l’arme pénale la plus puissante pour prévenir les crimes les plus graves. Mais la mort est-elle réellement un mal ? Et la crainte de mourir est-elle une passion naturelle et universelle, ou bien repose-t-elle sur le préjugé et l’ignorance ? Hostile à la peine de mort, le juriste toscan Cammillo Ciaramelli, dans la mouvance de Beccaria et des Lumières du pénal, déploie une argumentation morale mettant en cause la thèse selon laquelle la mort est une peine effrayante (Traité philosophique et politique de la peine de mort, Mantoue, 1789). Ses considérations invitent à réfléchir sur les rapports complexes que la peur entretient avec le droit de punir.

 

Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond, la présentation de la 2e séance (26 novembre 2014) avec Nicolas Rialland et Michèle Cohen-Halimi et la présentation de la 3e séance (10 mars 2015) avec Delphine Antoine-Mahut et Francine Markovits-Pessel.

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

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Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions”, 10 mars 2015 : D. Antoine-Mahut et F. Markovits-Pessel, Paris Ouest.

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Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines..

Date et lieu :
 Mardi 10 mars 2015, de 13h à 17h
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
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Contact :
raphael.chappe@u-paris10.fr ; mgiargia@yahoo.com
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Présentation de la séance

Delphine Antoine-Mahut (ENS de Lyon)  : “Passions gouvernées et gouvernantes : le jeu de l’amour et de l’estime chez Descartes.”

Contrairement à deux idées encore reçues, Descartes 1. s’est intéressé à la politique et 2. n’a pas réduit celle-ci à des relations idéales entre des hommes charitables les uns envers les autres. Car selon lui, un tel “paradis terrestre” ne serait “bon à proposer que dans le pays des romans” (À Mersenne, 20 novembre 1629, AT I, 82).

Le dévoiement de l’amour en estime, tel qu’il est notamment théorisé dans les textes de la Querelle d’Utrecht, la correspondance avec Elisabeth et les Passions de l’âme, permet ainsi de penser le lien radicalement original, dans la politique cartésienne, entre une anthropologie mécaniste des passions et la passion-vertu de générosité.
Il permet en outre de retisser le lien entre Descartes et Hobbes ou Machiavel en amont, et Pierre-Sylvain Régis en aval, et de lui faire une place dans le débat contemporain sur la reconnaissance, où les figures “classiques” mobilisées sont essentiellement celles de Hobbes et de Spinoza.
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Francine Markovits-Pessel (Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : “Dévotion et médecine, deux discours sur les passions au dix-septième siècle : Pierre Le Moyne et Martin Cureau de La Chambre” 

Lorsque François Picavet écrit : “Le cogito seul est le vrai début de toute saine philosophie”, il s’inscrit dans le sillage d’une anthropologie dualiste qui disjoint l’affection et l’idée, l’entendement et la volonté, le sujet et le savoir. Les contemporains de Descartes ne pensaient pas tous ainsi. Descartes lui-même avait montré le moyen de critiquer un dualisme associé à un mécanisme universel de la nature en construisant, dans les Passions de l’âme, une sémiologie des passions et dans les Principes de la philosophie, un système de codage pour interpréter la nature. Car s’il y a, Canguilhem l’a montré, une métaphysique cartésienne qui solidarise le cogito et le mécanisme des corps, il y a aussi à ce moment, une critique de la causalité transitive et de la communication du mouvement, une anthropologie de l’accompagnement des mouvements entre le corps et l’âme que des Malebranche et des Leibniz retravailleront. L’époque est à une réflexion sur des systèmes de codage, et pratique, en même temps, une prudence dans le respect du partage des disciplines, entre médecine et théologie. C’est la raison pour laquelle nous avons choisi aujourd’hui d’évoquer deux exemples de discours sur les passions : le discours d’un jésuite, Pierre Le Moyne (1640), construit une théorie des portraits qui explore les dimensions mythologiques, historiques, rhétoriques, plastiques des rapports entre la description et l’interprétation ; la dévotion n’est pas réductrice. Le discours médical de Cureau de La Chambre (1662) ne s’en tient pas à la physique des corps, il conjugue les mouvements des humeurs et les relations entre les hommes, les passions et les conditions. Deux styles d’anthropologie.

Dans le cadre de cet exposé, sans reprendre des études sur La Mettrie, Diderot et Condillac publiées ailleurs, j’ai voulu m’inspirer de la manière dont ils pratiquaient la lecture de leurs aînés. Une démarche libre, une conversation sans a priori.

 

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Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond et la présentation de la 2e séance (26 novembre 2014) avec Nicolas Rialland et Michèle Cohen-Halimi.

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : les enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVIe siècle à aujourd’hui”, 3e séance, 17 décembre 2014, Paris Ouest

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Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

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Date et lieu :
 Mercredi 17 décembre, de 14h à 18h
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment A, salle 304
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
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Contact :
raphael.chappe@gmail.com ; mgiargia@yahoo.com
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Présentation de la 3e séance

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Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano) : « La honte à l’âge moderne : construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique aux XVIIe et XVIIIe siècles ».

Si l’on évoque le débat moderne sur les passions, la particularité de la honte est qu’elle occupe tout simplement une place privilégiée. Entre le XVIIe et le XVIIIe siècles, en effet, nombre d’auteurs en soulignent la fonction décisive dans la dimension morale et politique de l’existence humaine. Une présentation des thèses de Hobbes, Rousseau et Kant à ce propos, nous permettra dès lors d’esquisser une histoire conceptuelle de la honte à l’âge moderne. En soulignant des éléments de continuité marqués entre ces trois penseurs quant à leurs conceptions de la honte, notre travail visera également à montrer que ces trois conceptions constituent rien de moins que trois étapes fondamentales d’un même parcours théorique au sein de la réflexion moderne sur la construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique.
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Nestor Capdevila (Sophiapol) : « Raison et passion dans l’analyse de la démocratie par Tocqueville ».

Tocqueville montre comment l’égalité des conditions modifie l’affectivité des individus (passion de l’égalité, développement de l’envie, etc.). Il prétend faire une analyse impartiale, mais son étude écrite sous l’effet d’une sorte de terreur religieuse devant l’avènement de la démocratie est elle-même travaillée par les passions.

 

Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond et la présentation de la 2e séance (26 novembre 2014) avec Nicolas Rialland et Michèle Cohen-Halimi.

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : les enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVIe siècle à aujourd’hui”, 2e séance, 26 novembre 2014, Paris Ouest

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Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.
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Lieu :
Mercredi 26 novembre 2014 de 16h à 19h30
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)

Contact :
raphael.chappe@gmail.com ; mgiargia@yahoo.com
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Présentation de la 2e séance


Nicolas Rialland (Université Paris-Sorbonne, Paris IV) : « Mitleid et pitié : Mendelssohn vs. Rousseau »

On partira de l’examen de la fameuse sentence de Lessing dans sa lettre de novembre 1756 à Nicolai : « L’homme le plus compatissant (mitleidigste) est le meilleur des hommes, celui qui est le mieux disposé à toutes les vertus sociales, à toutes les formes de magnanimité. Ce qui nous rend plus compatissant nous rend ainsi meilleur et plus vertueux. » On examinera la manière dont Lessing se réapproprie ici les développements de Mendelssohn sur la pitié non seulement dans les Lettres sur les sentiments (1755) mais également dans la préface à sa traduction allemande du second discours (1756). L’enjeu est de dégager le jeu de reformulations et d’incompréhensions qui se déploie entre les trois auteurs (Lessing, Mendelssohn et Rousseau) et de préciser la fonction assignée par chacun à la pitié dans l’espace moral et politique.
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Michèle Cohen-Halimi (Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « Archéologie de l’égoïsme et communauté »

Dans la Critique de la raison pratique (dans « Des mobiles de la raison pure pratique »), Kant entreprend une « archéologie » du Soi moral. Cette archéologie peut s’entendre conformément à la définition de Foucault : ne remontant vers aucune origine, comparant des faits de raison, œuvrant sur un plan d’immanence strictement rationnel, Kant archéologue livre l’idée d’une « histoire de ce qui rend nécessaire une certaine forme de pensée ». Il s’agit de reconstruire les événementialités rationnelles, qui séparent et articulent différentes conditions de possibilités d’émergence du Soi moral. Et ces événementialités, portées au jour dans l’écart du présent au passé, dessinent l’horizon d’un possible politique, celui d’une articulation forte entre morale et politique, telle que le « politique moral » déjà l’annonce. Cet exposé résume certains jalons d’un travail en cours et il annonce de façon programmatique l’horizon politique de ce travail centré par conséquent autour de deux pôles, l’archéologie du Soi moral, d’une part, et la politique du « politique moral », d’autre part.

 

Voir également la présentation de la 1ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond.

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

 

Séminaire “Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : les enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVIe siècle à aujourd’hui”, 1ère séance, 14 octobre 2014, Paris Ouest

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Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le « domaine » de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des « passions », des « affects », des « sentiments », de la « sensibilité », ou encore des « émotions », du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui. Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?
Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

Date et Lieu :
14 octobre 2014, de 14h à 18h
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment T, salle 237 (Ière séance)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
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Contact :
raphael.chappe@gmail.com ; mgiargia@yahoo.com

 

Présentation de la 1ère séance

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Pierre Crétois (Université François Rabelais de Tours / Sophiapol) : Le statut des passions politiques chez Rousseau

Les passions ont un statut politique problématique chez Rousseau. La pitié qui s’adresse à un autre soi-même est pré-politique. Quant au politique, il se constitue par une rupture avec cette passion sociale rivale qu’est l’amour-propre. Pourtant,  le rapport vertical de chacun à la volonté générale constitue une nouvelle affectivité que l’on pourrait qualifier de politique et qui ne se rapporte pas de façon première à autrui : l’amour d’un transcendance auto-instituée dans l’immanence se formulant, par exemple, dans la forme d’un amour de la patrie et d’institutions comme la religion civile.

 

Charles Ramond (Université Paris 8, Vincennes – Saint-Denis): Le « sentiment d’injustice » dans la Théorie des sentiments moraux d’Adam Smith

Le « sentiment d’injustice » (ou, comme le nomme Rousseau dans l’Émile, le « sentiment de l’injustice ») est l’emblème des « sentiments moraux », et attesterait même, pour certains philosophes (jusqu’à Rawls et son sense of justice) d’un « sens moral » donné à tous. Or, de façon très surprenante, le « sentiment d’injustice » se révèle presque totalement absent de la Théorie des sentiments moraux. L’exposé consistera d’abord à mettre ce fait en évidence, puis à en rechercher la signification, dans une réinterprétation du sens général de l’ouvrage d’Adam Smith et dans une interrogation plus large sur le domaine de validité des « sentiments moraux ».

 

Voir la présentation de la 2e séance du 26 novembre avec Nicolas Rialland (Université Paris-Sorbonne, Paris IV) et Michèle Cohen-Halimi (Université Paris Ouest Nanterre La Défense).

 

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol

 

Séminaire “Questions de résistance : histoire, théorie et pratique”, 2e séance, 10 mars 2014, Paris Ouest

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Présentation:
Nous nous proposons lors de ce séminaire d’interroger le concept de résistance, avec une attention toute particulière pour son histoire moderne. Comme nous souhaitons le montrer, l’analyse comparative des nombreuses définitions offertes à ce concept entre le XVIe et la première moitié du XIXe siècle, contribueront à apporter des éléments décisifs de compréhension et de définition de la modernité, et ce tant du point de vue de son émergence que de ses évolutions successives jusqu’à la contemporanéité.
Pour ce faire, la perspective de recherche envisagée ici sera celle d’une interdisciplinarité qui, tout en portant un regard sur les déclinaisons de nature proprement politique de ce concept, prendra également en considération ses définitions issues d’autres domaines de recherche tels que la métaphysique, la philosophie naturelle, la morale, l’esthétique, l’architecture, l’histoire ou, encore, la littérature.

 

Séance du lundi 10 mars 2014 (14h30-18h30)
Christopher Hamel (FRS-FNRS  – Centre de Théorie Politique (ULB)
Le droit de résistance républicain. Le cas de John Milton
Raphaël Chappé (Université Paris Ouest, Sophiapol/Académie de Créteil)
Penser le droit de résistance : une confrontation La Boétie / Spinoza

Modération: Miryam Giargia

 

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment T, salle 237
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Miryam Giargia (Université Paris Ouest, Sophiapol/Università degli Studi di Milano), Elisa Reato (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Contact : Miryam Giargia

Programme du séminaire :
Vous pouvez consulter sur Le carnet de Sophiapol l’ensemble du programme de ce séminaire, avec tous les rendez-vous de l’année.

 

Séminaire “Questions de résistance : histoire, théorie et pratique”, programme 2014, Paris Ouest

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Présentation:
Nous nous proposons lors de ce séminaire d’interroger le concept de résistance, avec une attention toute particulière pour son histoire moderne. Comme nous souhaitons le montrer, l’analyse comparative des nombreuses définitions offertes à ce concept entre le XVIe et la première moitié du XIXe siècle, contribueront à apporter des éléments décisifs de compréhension et de définition de la modernité, et ce tant du point de vue de son émergence que de ses évolutions successives jusqu’à la contemporanéité.
Pour ce faire, la perspective de recherche envisagée ici sera celle d’une interdisciplinarité qui, tout en portant un regard sur les déclinaisons de nature proprement politique de ce concept, prendra également en considération ses définitions issues d’autres domaines de recherche tels que la métaphysique, la philosophie naturelle, la morale, l’esthétique, l’architecture, l’histoire ou, encore, la littérature.

 

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment T, salle 237
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation :
Miryam Giargia (Université Paris Ouest, Sophiapol/Università degli Studi di Milano), Elisa Reato (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Contact : Miryam Giargia

 

Programme

Lundi 3 février (14h30-18h30, salle T237)
Pierre Crétois  (Université Paris Ouest, Sophiapol/Université François Rabelais de Tours)
Ce qui résiste dans la philosophie politique de Rousseau. La nature humaine en résistance

Miryam Giargia (Université Paris Ouest, Sophiapol/Università degli Studi di Milano)
Résistance physique et résistance politique : nature et limites d’une analogie dans la philosophie de Hobbes.

 

 Lundi 10 mars 2014 (14h30-18h30)
Raphaël Chappé (Université Paris Ouest, Sophiapol/Académie de Créteil)
Penser le droit de résistance : une confrontation La Boétie / Spinoza

Christopher Hamel (FRS-FNRS  – Centre de Théorie Politique (ULB))
Le droit de résistance républicain. Le cas de John Milton

 

Lundi 7 avril 2014 (14h30-18h30)
Corinne Doria (Université Paris IV)
La question de la résistance dans la Démocratie en Amérique d’Alexis de Tocqueville

 

Lundi 19 mai 2014 (14h30-18h30)
Serena Feloj (Max Planck Institut für empirische Aesthetik/Università degli Studi di Pavia)
La résistance de l’objet. Le jugement esthétique dans la philosophie de Kant

Marina Leoni (Università di Genova)
Résistance ou réaction? Quatremère de Quincy et la théorie de l’art au tournant des Lumières

 

Lundi 9 juin 2014 (14h30-18h30)
Elisa Reato (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Liberté et libération : résistance et engagement dans la pensée de Sartre

Colloque : “Lumières européennes – Lumières chinoises : une confrontation”, 24-25 janvier 2014, Université Paris Est-Créteil – Maison Heinrich Heine, Fondation de l’Allemagne

Evénements, ,

 

Ce colloque international – qui réunira quatre spécialistes chinois de la pensée chinoise (et notamment des «  Lumières chinoises  »), des spécialistes français de la pensée chinoise (Anne Cheng et Rémi Mathieu notamment), ainsi que des spécialistes des Lumières européennes – aura un enjeu central  : confronter les Lumières européennes et les Lumières chinoises, tout en prenant en compte les regards croisés de chaque héritage culturel sur son vis-à-vis. Le «  regard éloigné  » (Lévi-Strauss) se fait ainsi double focale, faisant subir au concept de Lumières un fructueux décentrement critique.
L’initiative s’inscrit dans le prolongement du cycle «  Collège international de philosophie – Les Lumières aujourd’hui  » organisé en Chine au cours de l’année 2012 (à Pékin, Shanghaï et Wuhan), à l’initiative du Service de coopération et d’action culturelle/Institut français (Ambassade de France en Chine), en partenariat avec les Presses universitaires de Renmin (Renmin daxue chubanshe).

 

Date
Vendredi 24 janvier (14h-18h30) et samedi 25 janvier 2014 (9h30-18h)

Lieu
Vendredi 24 janvier : Salle des Thèses, Université Paris-Est Créteil, 61 avenue du Général de Gaulle, 94010 Créteil
Samedi 25 janvier : Grande salle, Maison Heinrich Heine, Fondation de l’Allemagne, 27 C bd Jourdan, 75014 Paris

Organisation
Colloque organisé sous la responsabilité de Gisèle Berkman et Pascal Sévérac
Collège International de Philosophie / Université Wuda de Wuhan (Chine)/ Université Paris-Est Créteil (LIS-EA 4395)

Programme
Vous trouverez le programme sur le site du CIPh.