Tous les articles par Juan Manuel Ledesma Viteri

Colloque international : “Deleuze/Spinoza – des devenirs politiques”, jeudi 9 novembre 2017, Université Paris Nanterre.

 

 

Le rapport de Deleuze à Spinoza suscite depuis longtemps un grand intérêt. Ce colloque se propose d’aborder la question à partir d’une perspective politique. Il est vrai que Deleuze s’intéresse peu à la politique de Spinoza, si l’on entend par là la théorie de l’État et des institutions que celui-ci développe dans les derniers chapitres du Traité théologico-politique et dans le Traité politique. Pourtant, Deleuze s’intéresse de près à certaines analyses que Spinoza fait des mécanismes sociaux et politiques, notamment sa théorie des signes et du désir de servitude. De plus, la lecture deleuzienne de l’ontologie spinoziste a des implications immédiatement politiques.

À la fin des années 1960, les études spinozistes en France subissent un coup de tonnerre avec la publication du Spinoza et le problème de l’expression de Deleuze, le tome I du Spinoza de Martial Gueroult et Individu et communauté chez Spinoza d’Alexandre Matheron. Autour de Mai 68, la philosophie spinoziste devient un outil de lutte et d’affirmation, capable de renouveler non seulement l’ontologie et la théorie des passions, mais aussi la conception de l’histoire et des institutions. Dans les années 1970, la collaboration avec Guattari est l’occasion pour Deleuze de poursuivre son travail sur Spinoza.

Dans L’Anti-Œdipe, les deux auteurs affirment que le révolutionnaire qu’ils appellent de leurs vœux, « c’est Spinoza sous l’habit du révolutionnaire napolitain ». L’ontologie de l’univocité, développée par Deleuze en 1968, sert alors de fondement au devenir politique de Spinoza. Dans Mille plateaux, cependant, ce n’est plus à partir de l’ontologie, mais de l’éthique, ou plutôt de l’« éthologie » que se pense le rapport du spinozisme à la politique. Les différentes versions de Spinoza, philosophie pratique témoignent de ces déplacements et de leur importance pour la pensée deleuzienne du politique.

Quelle est la signification de ce détour par Spinoza dont une époque entière porte la trace ? Comment Deleuze et Spinoza entrent-ils dans un devenir politique commun qui les transforme mutuellement ? Comment évolue la lecture deleuzienne de l’œuvre spinoziste et quels sont les enjeux politiques de cette évolution ? Ces questionnements parcourent les deux axes qui organisent le colloque, le premier consacré à l’enjeu Spinoza autour de 1968, et le second aux différents usages que Deleuze fait de Spinoza de L’Anti-Œdipe aux Mille plateaux.

Date :
Jeudi 9 novembre 2017

Lieu :
Université Paris Nanterre, Bâtiment B, Salle des Conférences.

Organisation :
Jean-Baptiste Vuillerod (Université Paris Nanterre, Sophiapol), Anne Sauvagnargues (Université Paris Nanterre, HAR), Juan Ledesma (Université Paris Nanterre, Sophiapol).

Programme

(Présidence de la journée : Blanche Gramusset et Juan Ledesma)

10h-10h30 : accueil des participants et introduction

10h30-11h30 : Pierre-François Moreau: “D’Amsterdam à Naples et retour”.

11h30-12h30 : Silvia Lippi : “Le schizophrène et les trois genres de connaissance”.

12h30-14h : Pause repas

14h-15h : Emilia Marra : “Le système ouvert: Deleuze et le défi spinozien de l’infini actuel”.

15h-16h : Jean-Baptiste Vuillerod : “Spinoza contre les maos : une nouvelle étape dans l’anti-hégélianisme de Gilles Deleuze”.

16h-16h20 : Pause après-midi

16h20-17h20 : Igor Krtolica : “Deleuze, Spinoza, la tradition antijuridique et l’idée d’expression: entre ontologie et pragmatisme”.

17h20-18h20 : Anne Sauvagnargues : “Signé Spinoza : pour une critique de l’écologie politique des signes”.

 

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Nouvelle parution : Donner, reconnaître, dominer. Trois modèles en philosophie sociale, par Louis Carré et Alain Loute (dir.)

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Quand il s’agit de rendre compte, par-delà les calculs intéressés de l’homo oeconomicus, de la manière dont tiennent les sociétés humaines, donner et reconnaître apparaissent comme deux dimensions constitutives de l’agir social. Mais du don et de la reconnaissance, il convient aussi, avant d’en appeler à leur syncrétisme, d’en interroger les proximités et les distances, ainsi que leurs consistances respectives. Par exemple, dira-ton d’un don sans retour ou d’une reconnaissance sans réciprocité qu’ils sont encore dignes de ces noms ? Les activités de don et de reconnaissance se confrontent alors à une tierce dimension qui les taraude del’intérieur : la domination.

Cet ouvrage propose d’examiner plus précisément la façon dont se répondent et s’entremêlent les trois modèles du don, de la reconnaissance et de la domination, sur des enjeux contemporains situés au croisement de plusieurs horizons théoriques (la théorie critique, l’anthropologie, la phénoménologie sociale, la psychanalyse). Continuer la lecture de Nouvelle parution : Donner, reconnaître, dominer. Trois modèles en philosophie sociale, par Louis Carré et Alain Loute (dir.)

Journée d’étude “Spinoza et l’essence plastique”, 5 novembre 2016, Panthéon-Sorbonne

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Journée d’études organisée sous la responsabilité de Vincent Legeay et Chantal Jaquet sur le thème : « Spinoza et l’essence plastique – L’aptitude à s’organiser face au contraire et à la confusion ».
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Date :
Samedi 5 novembre 2016

Lieu :
Salle Cavaillès
escalier C, 1er étage
17 rue de la Sorbonne

Contact :
Vincent Legeay

 

Programme

 

09h30 : Accueil des participants, ouverture et présidence de Chantal Jaquet (Paris 1, CHSPM).

09h45 : Nicolas Bouteloup (Paris 1, CHSPM)
« Équilibres et égalités – les tensions psychoaffectives chez Spinoza ».

10h30 : Pierre Macherey (Lille III, STL)
« Comment devenir philosophe selon Spinoza ?».

11h15 : Pause

11h30 : Pascal Sévérac (Paris Est Créteil, LIS)
«Enfance et plasticité: Spinoza et Vygotski».

12h15 : Vincent Legeay (Paris I, CHSPM)
« L’aptitude n’est pas la puissance, ni la plasticité ».

13h00 – Pause déjeuner.

14h30 : Nicolas Lema (Paris I, CHSPM)
« Spinoza et la plasticité de la « vie » dans les Pensées métaphysiques ».

15h15 : Ariel Suhamy
« Les accommodements raisonnables de Spinoza ».

16h00 : Pause

16h15 : Thibault Barrier (Paris I, CHSPM)
« Suspension et stupéfaction : qu’est-ce que devenir inapte pour Spinoza ? ».

17h00 : Charles Ramond (Paris 8, LLCP)
« Aptitudes et Adaptations peuvent-elles trouver place dans la philosophie de Spinoza ?»

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Séminaire international de recherche sur Spinoza, Programme 2016-2017, Paris I

Spinoza

Dans le Traité théologico-politique, Spinoza définit les conditions d’exercice de la liberté de pensée et d’agir: il précise leur sphère d’extension et leurs limites respectives face à la religion et à l’État. En prenant appui sur les grandes lignes de l’argumentation déployée dans le Traité, en les discutant et en les prolongeant, nous tâcherons de montrer comment elles peuvent éclairer le débat théologico-politique contemporain.

La conception de la liberté dans le Traité théologico-politique sera notamment confrontée à celle de la partie V de l’Éthique, ainsi qu’à celle du Traité politique, afin de mesurer la cohérence de la pensée de Spinoza, ses éventuelles tensions ou évolutions.

Séminaire organisé dans le cadre des activités du CHSPM, du LIS et du CERPHI.
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Horaires et lieu :
Premier semestre
Les séances auront lieu le mercredi de 8 h30 à 10 h30
Université Paris I Panthéon-Sorbonne
salle Lalande, escalier C, 1er étage droite
17, rue de la Sorbonne
75005 Paris
Second semestre (à partir de janvier)
Les séances auront lieu le jeudi de 10h à 12h
Université Paris I Panthéon-Sorbonne
Centre Panthéon
Aile Cujas, 2e étage, salle 216
entrée 2 place du Panthéon ou rue Cujas
75005 Paris

Coordination : 
Chantal Jaquet, Pascal Sévérac, Ariel Suhamy
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Programme du séminaire

“Actualité de Spinoza. La liberté face au théologico-politique”

12 octobre 2016
Jacqueline Lagrée,La liberté religieuse et ses limites”

16 novembre 2016
Chantal Jacquet, “Le paradoxe d’une liberté de penser sans liberté d’agir dans le Traité théologico-politique

7 décembre 2016
Laurent Bove, “Sentiment de la liberté, logique de guerre et fabrique des sujets-de-l’obéissance”

26 janvier 2017
Charles Ramond, “Préférence et justification. Propositions spinozistes pour une séparation du théologique et du politique.

2 Février 2017
Mogens Laerke, “Spinoza, la liberté religieuse et la tradition du Jus circa sacra”

9 Mars 2017
Pierre-François Moreau, “De quelle liberté parle-t-on dans le Traité théologico-politique ?”

30 Mars 2017
Bruno Karsenti : Le prophète, entre Weber et Spinoza

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Deux journées d’études sont par ailleurs prévues à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (les programmes seront communiqués ultérieurement) :
Le 5 novembre 2016, sous la direction de Vincent Legeay autour de la question des aptitudes chez Spinoza.
Le 3 juin sous la direction de Pascal Sévérac : enfance et éducation chez Spinoza.

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Colloque international : “Spinoza France Etats-Unis”, 3-4 juin 2016, Saint-Denis/Paris

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Si la philosophie ignore les nationalités, elle n’ignore pas les langues. Ainsi se créent des traditions d’interprétation qui partagent des références communes, et dont les différences rendent nécessaires les confrontations. Le développement des études spinozistes aux États-Unis, dans les dernières décennies, selon des perspectives historiques, ontologiques, logiques, morales et politiques souvent profondément renouvelées, justifiait l’organisation d’une discussion avec les interprètes français contemporains, héritiers de la tradition spinoziste française. Le Colloque International Spinoza France États-Unis sera le lieu d’une telle rencontre, à la fois amicale et scientifique.

Though philosophy may not know nationalities, it does know languages. It is in this manner that traditions of interpretation are created, traditions that share common references but whose differences make their confrontations necessary. The development of Spinoza research in the United States over the last decades, from often profoundly renovated historical, ontological, logical, moral, and political perspectives, justifies the organization of a discussion with contemporary French interpreters of Spinoza, heirs to the French Spinozist tradition. The International Colloquium Spinoza France États-Unis, will be the site for such a discussion, both friendly and scientific.

Colloque organisé avec le soutien de l’Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis, de l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, de l’Université Paris-Est Créteil Val de Marne, et de l’École Normale Supérieure de Lyon.
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Comité scientifique et organisation : 
Chantal Jaquet
Pierre-François Moreau
Charles Ramond
Jack Stetter
Pascal Séverac ..

Date :
Vendredi 3 et Samedi 4 juin 2016.

Lieux :
Université Paris 8 – Vincennes Saint-Denis:  Salle C022, rue de la Liberté, Saint-Denis (93).
Université Paris 1 Panthéon Sorbonne: Salle 1 – Aile Soufflot – 12, place du Panthéon (Paris 5e).
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Programme
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Vendredi 3 juin
Université Paris 8
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09h00 : Accueil des participants. Ouverture.
Danielle TARTAKOWSKY, Présidente de l’Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis
Fabienne BRUGÈRE, Directrice de l’EA 4008 LLCP.
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Session 1

Président : Jonathan ISRAEL

09h30-10h30: Edwin CURLEY (Emeritus, University of Michigan) : « Spinoza’s Metaphysics Revisited »
Répondant : Pierre-François MOREAU (ENS Lyon)

10h30-10h45 : pause

10h45-11h45 : Yitzhak MELAMED (Johns Hopkins University): « The First Draft of Spinoza’s Ethics? »
Répondant : Mogens LAERKE (CNRS).

11h45-12h45 : Steven BARBONE (San Diego State University) : « Individu et communauté chez Alexandre Matheron : héritiers américains d’une lecture française »
Répondant : Laurent BOVE (Université Picardie Jules-Verne)
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Session 2

Président : Pierre-François MOREAU

14h45-15h45 : Michael ROSENTHAL (University of Washington) : « Spinoza on Beings of Reason [Entia Rationis] and the Analogical Imagination ».
Répondante : Jacqueline LAGRÉE (Université Rennes 1)

15h45-16h45 : Knox PEDEN (Australia National University) : « Perspectives croisées sur l’idée vraie chez Spinoza (Intersecting Perspectives on Spinoza’s ‘True Idea’) »
Répondante : Pascale GILLOT (Université François Rabelais, Tours)

16h45-17h : pause

17h00-18h00 : Daniel GARBER (University of Princeton) : “Spinoza and the Political Uses of Superstition”
Répondante : Chantal JAQUET (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

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Samedi 4 juin
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
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Session 3

Président : Edwin CURLEY

09h30-10h30 : Michael DELLA ROCCA (University of Yale) : « Strands of Idealism and Realism in Spinoza »
Répondant : Pascal SÉVÉRAC (Université Paris-Est Créteil Val de Marne)

10h30-10h45 : pause

10h45-11h45 : Alison PETERMAN (University of Rochester) : « Spinoza on embodiment »
Répondant : Jack STETTER (Université Paris 8)

11h45-12h45 : Simon DUFFY (Yale-NUS College) : « La transformation des relations dans la métaphysique de Spinoza »
Répondante : Céline HERVET (Université Picardie Jules Verne)
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Session 4

Président : Etienne BALIBAR

14h45-15h45 : Steven NADLER (University of Wisconsin Madison) : « Spinoza on the Objectivity of Good and Evil ».
Répondant : Lorenzo VINCIGUERRA (Université Picardie Jules Verne)

15h45-16h45 : Hasana SHARP (McGill University, Montréal) : « Spinozan Generosity »
Répondant : Ariel SUHAMY (Collège de France)

16h45-17h00 : Pause

17h00-18h00 : Jonathan ISRAEL (Institute for Advanced Study, Princeton, New Jersey) : « Spinoza’s Formulation of the Radical Enlightenment’s Two Defining Doctrines: How much did he owe to the Dutch Golden Age Political-Theological Context ? »
Répondant : Charles RAMOND (Université Paris8)
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18h00-19h00 : Discussion finale. Clôture du colloque.

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Colloque “Rousseau et les sciences de l’homme : les anthropologies de Rousseau”, 10 et 11 mai 2016, Caen

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Au-delà de la distinction nature/culture, qui a conduit Claude Lévi-Strauss à consacrer Rousseau comme l’inventeur des sciences de l’homme, le colloque Les anthropologies de Rousseau se donnera pour objectif  d’identifier et d’analyser les autres registres anthropologiques de la pensée de Rousseau à travers l’ensemble de son œuvre : anthropologie philosophique, humanité de l’homme, nature humaine, anthropologie sociale et culturelle, fondements de la société, rapport entre autobiographie et connaissance de l’homme…  Ces divers registres font écho  aux disciplines où Rousseau a eu une influence prépondérante (philosophie, sociologie, anthropologie, littérature, droit, …).

En prolongeant les analyses qui ont interrogé la dimension anthropologique de la pensée de Rousseau, il s’agira de libérer l’œuvre des interprétations qui l’ont réduite à un système, négligeant ainsi la profondeur d’une pensée qui s’est donnée pour principal objet d’explorer les fondements de la justice parmi les hommes.

Ce colloque est organisé par le CERReV (EA 3918) et Identité et Subjectivité (EA 2129).
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Date :
Mardi 10 et mercredi 11 mai, 2016

Lieu :
Amphi de la MRSH (MRSH – bât. F)
Campus 1
Université de Caen

Responsable(s) scientifique(s) :
Stéphane Corbin, Gilles Olivo, Tanguy L’Aminot, Catherine Labro

Contact :
Stéphane Corbin

Programme

MARDI 10 MAI

 

Matin – Présidence Stéphane Corbin

09h30 : Ouverture du colloque

10h00 : Gilles Olivo (Université de Caen), Rousseau et l’anthropologie structurale

10h45 : Laurent Clauzade (Université de Caen), Rousseau et Auguste Comte

Après-midi – Présidence Catherine Labro

14H00 : Claude Wacjman, Lire Rousseau au XXIe siècle. Questions méthodologiques

14H45 : Mathilde Lequin (Université Paris-Ouest Nanterre), Rousseau lecteur de Buffon

15H30 : Pause

15H45 : Pierre JouventinRousseau à l’épreuve des sciences de la vie

 

 

MERCREDI 11 MAI

Matin – Présidence Gilles Olivo

08h45 : Ouverture du colloque

09h00 : Tanguy L’Aminot (CNRS), Rousseau est-il le véritable fondateur du “sous-homme” ? La réponse de Lothrop Stoddart

09h45 : Catherine Labro, Axiologie des arts et pouvoir des chefs chez Jean-Jacques Rousseau et Claude Lévi-Strauss

10h30 : Pause

10h45 : Pierre Crétois (Université Paris-Ouest Nanterre – Sophiapol), Rousseau père de la philosophie sociale et de la sociologie critique ? Axel Honneth, lecteur de Rousseau

Après-midi – Présidence Philippe Chanial

14H00 : Stéphane Corbin (Université de Caen), Le principe de séparation au fondement de l’anthropologie de Rousseau

14H45 : Guglielmo Forni RosaAnthropologie et histoire : Jean-Jacques Rousseau et la narration de soi-même

15H30 : Pause

15h45 : Yves VargasQuestion de méthode : penser la société à la limite

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Colloque : “Homo Sacer : Giorgio Agamben et l’usage de la métaphysique”, 8 et 9 avril 2016, Paris

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L’Homo sacer doit être considéré comme le Projet philosophique de Giorgio Agamben qu’il suit depuis les années 1990. Avec la parution de L’usage des corps, second tome du quatrième volume, c’est l’ensemble de ce projet qui arrive à sa fin.

Dans ce dernier volet, on retrouve quasiment tous les thèmes majeurs développés dans les différents volets de l’Homo sacer. Aussi c’est dans ce volet que se manifeste le plus clairement le grand tournant qu’Agamben a introduit dans son Projet : si dans les premiers volets l’accent était mis sur la « vie nue », son rapport à la politique, à la loi ou encore à la naissance du gouvernement moderne, dans les volets plus tardifs l’attention d’Agamben se tourne au fur et à mesure vers la « construction de la vie » en tant que forme éthique, ce par quoi l’homme s’efforce justement de soustraire sa vie à toute gouvernementalité. D’où l’importance que l’auteur accorde de plus en plus aux traditions mystiques ou monastiques et, plus tard, aux deux concepts de corps et d’usage en rapport à la « forme de vie ». Dans ce colloque, il s’agira de s’interroger, à partir de ce point culminant qu’est L’usage des corps, sur la signification philosophique du projet d’Agamben, sa cohérence ou son évolution, sa continuité programmatique ou éventuellement ses coupures internes.

Ce qui distingue l’Homo Sacer et l’inscrit en même temps dans la scène de la philosophie contemporaine, c’est le dialogue permanent que, de façon plus ou moins explicite, Agamben entretient à travers ce projet avec plusieurs de ses contemporains en relayant les avancées des uns ou en répondant de façons critiques aux thèses des autres. De telle sorte qu’il faudrait considérer l’entreprise d’Agamben comme un effort pour construire une position métaphysique par rapport aux autres positions formant la carte de la philosophie contemporaine, position qui semble vouloir tenir compte de l’ensemble des enjeux majeurs traversant cette carte. Le rapport d’Agamben avec l’œuvre de Michel Foucault est de ce point de vue exemplaire : par plusieurs biais, l’Homo Sacer se présente comme une continuation (prolongement ?) du travail de Foucault, mais en même temps conduit la méthode archéologique et la visée théorique du programme foucaldien dans une direction sensiblement différente. Notre colloque aura donc pour tâche d’examiner également la topographie de l’Homo Sacer dans le contexte métaphysique contemporain.

Ce colloque est organisé par l’Institut Humanités et Sciences de Paris et le Collège International de Philosophie.

Dans la limite des places disponibles, l’entrée sera libre et sans inscription à l’Institut des Humanités.

 

Date :
Vendredi 8 et samedi 9 avril 2016

Lieu :
Université Paris-Diderot
Amphi Buffon
15 rue Hélène Brion
75013 Paris

Contact :
Anoush Ganjipour

 

Programme

VENDREDI 8 AVRIL

9h30 : Ouverture:  Fathi Benslama (IHSP-Paris Diderot) & Anoush Ganjipour (CIPh—IHSP)

10h00 :  Pierre Zhou (Université Paris Diderot), Vie nue, ban, très haute pauvreté – penser la désolation

11h00 : Questions

11h15 : Pause

11h30 : Jean-Luc Nancy (Université de Strasbourg), Restitution

12h30 : Questions

12h45 : Déjeuner

14h30 : Anoush Ganjipour (CIPh-IHSP), L’usage-temps : le salut de l’homme que je ne suis plus ?

15h30 : Thomas Benatouïl (Université Lille 3), L’usage (au) singulier ?

16h30 : Questions

16h45 : Pause

17h00 : Alain Badiou (ENS Ulm), La stratégie historique d’Agamben

18h00 : Questions

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SAMEDI 9 AVRIL

10h00 : Mathieu Potte-Bonneville (Institut Français), Fréquenter l’impraticable – usages de Giorgio Agamben

11h00 : Etienne Balibar (Université Paris Paris Ouest – Columbia), Inoperosità : usage et mésusage d’une négation

12h00-12h15: Questions

12h15 : Clôture:  Giorgio Agamben

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Nouvelle parution : Foucault, la sexualité, l’Antiquité, par Sandra Boehringer et Daniele Lorenzini (dir.)

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La sexualité est l’un des derniers grands chantiers ouverts par Michel Foucault. L’Histoire de la sexualité est une entreprise immense, qui marqua profondément le champ des sciences humaines : dans les deux volumes portant sur l’Antiquité, Foucault allait proposer de nouveaux epistemai aux spécialistes pour aborder les sociétés grecque et romaine, et un nouveau cadre épistémologique pour penser l’érotisme et le processus par lequel l’individu est amené à se reconnaître comme sujet de son désir et de sa propre existence.

Qu’en est-il trente ans après ? Comment définir l’impact dans le champ des sciences humaines des travaux de Foucault sur la sexualité et l’Antiquité, au moment où paraît le volume Subjectivité et vérité – le premier cours de Foucault au Collège de France entièrement consacré à l’Antiquité gréco-romaine ? Et quel est l’usage qu’en font actuellement les anthropologues des mondes grec et romain, vingt-cinq ans après l’ouvrage pionnier Before SexualityThe Construction of Erotic Experience in the Ancient Greek World ? Dans cet ouvrage, il s’agit de comprendre comment les travaux de Foucault ont infléchi les réflexions des chercheur-e-s et des intellectuel-le-s qui s’appuient aujourd’hui sur l’Antiquité dans les domaines nombreux que sont l’éthique, les études de genre, la philosophie, l’histoire, l’anthropologie, la politique et la psychanalyse.
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Table des matières

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Introduction
Une histoire de l’Histoire de la sexualité.

Sandra Boehringer et Daniele Lorenzini
“Foucault, la sexualité et l’Antiquité : trente ans après”

Frédéric Gros
L’Usage des plaisirs et Le Souci de soi : généalogie d’un texte”
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Partie 1
Avant la sexualité

Sandra Boehringer
“Refuser les universaux. Une histoire foucaldienne de la sexualité antique, une histoire au présent”

Kirk Ormand
“Peut-on parler de perversion dans l’Antiquité ? Foucault et l’invention du raisonnement psychiatrique”
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Partie 2
C’est à quel sujet ?

Jean Allouch
“La scène sexuelle est à un seul personnage”

Claude Calame
“Sujet de désir et sujet de discours foucaldiens. La sexualité face aux relations érotiques de Grecques et Grecs”
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Partie 3
Question(s) de désir

Olivier Renaut
“Sexualité antique et principe d’activité. Les paradoxes foucaldiens sur la pédérastie”

Daniele Lorenzini
“Le désir comme “transcendantal historique” de l’histoire de la sexualité”
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Partie 4
Repenser les corps et les normes

Arianna Sforzini
“Corps de plaisir, corps de désir. La théorie augustinienne du mariage relue par Michel Foucault”

Thamy Ayouch
“De l’herméneutique au stratégique. Sexuations, sexualités, normes et psychanalyse”
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Informations techniques :
Foucault, la sexualité, l’Antiquité, par Sandra Boehringer et Daniele Lorenzini (dir.)
Éditions Kimé (Philosophie en cours)
Publié en février 2016
196 pages
ISBN: 978-2-84174-739-9
Prix: 20 €

Retrouvez la présentation de l’ouvrage sur le site de l’éditeur.

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