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Nouvelle publication : La dette comme rapport social. Liberté ou servitude ?, par J.-F. Bissonnette, P. Crétois, N. Desaldeleer, C. Rio et S. Roza (dir.)

18/06/2017Le présent du capitalisme, Les grammaires du politique, Publications SophiapolEva Debray

Dans un cadre économique, la dette résulte d’un contrat entre deux personnes et/ou institutions dans un contexte où l’une et l’autre sont réputées pouvoir faire un choix non-contraint et suffisamment éclairé. La dette est ainsi celle des individus ou institutions les moins favorisés envers les détenteurs de capitaux. Cette conception de la dette est double puisque, tout à la fois, elle acte un mécanisme de pouvoir (la dette étant une injonction à payer), mais elle est aussi un mécanisme de déliaison (puisqu’une fois la dette acquittée, on se trouve affranchi de toute obligation). La dette est donc, paradoxalement, un outil de dressage violent (« tu paieras tes dettes ») mais aussi un vecteur d’atomisation sociale.

Face à cette conception à la fois autoritaire et individualisante de la dette, il existe une autre approche qui tend à se représenter l’existence d’une dette fondamentale reliant puissamment l’individu au groupe auquel il appartient. Dans cette perspective, développée en anthropologie et en théorie politique, le concept de dette renvoie à l’intuition fondamentale selon laquelle chaque individu est toujours déjà endetté, et donc redevable, à l’égard de la société à qui il doit tout ce qu’il est. Il en va ici de l’idée selon laquelle chaque individu doit sa situation aux efforts accomplis par les générations passées et/ou les autres membres de la société pour construire et préserver les institutions politiques et sociales qui permettent de garantir le bien ou l’intérêt commun.

Table des matières

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Introduction : Jean-François Bissonnette, « Liberté ou servitude ? L’ambivalence de la dette »
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Section 1. Anthropologie philosophique de la dette

Samuel Le Quitte, « La dette comme structure de l’existence : une perspective ontologique »

Elettra Stimili, « Economie de la dette et religion »

Federica Gregoratto, « La vie psychique de la dette et les identités traditionnelles de genre. Perspectives nietzschéennes et kleiniennes »
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Section 2. Socio-Anthropologie de la dette

Jean-François Bissonnette, « Le cadeau empoisonné : pour une pharmacologie de la dette »

Roberta Rubino, « La part de la dette dans le commerce équitable »
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Section 3. Philosophie politique de la dette

Pierre Crétois et Cédric Rio, « Est-il conséquent de mobiliser le concept de “dette sociale” dans une approche de la justice libérale ? »

Antoine Verret-Hamelin, « Repenser la réciprocité intergénérationnelle »

Informations techniques :
La dette comme rapport social. Liberté ou servitude ?, par Jean-François Bissonnette, Pierre Crétois, Naël Desaldeleer, Cédric Rio et Stéphanie Roza (dir.)
Editions Le Bord de l’eau
196 pages
ISBN : 9782356875266
Prix de vente public : 20.00 €

Retrouvez une présentation du livre et commandez le sur le site de l’éditeur.

Ecouter le podcast de l’émission “Régler nos dettes” diffusée sur France culture le 23 mai 2017 (intervenants : Jean-Robert Viallet réalisateur du documentaire Étudiants, l’avenir à crédit, et Pierre Crétois).

Colloque international Iris Marion Young, 31 mai-2 juin 2017, Paris

18/05/2017Evénements, Les grammaires du politique, Pratiques et politiques des corpsIris Marion Young, philosophie politique, théorie socialeEva Debray

La philosophe américaine Iris Marion Young est encore peu connue en France, alors que sa renommée est d’envergure mondiale en philosophie politique et théorie sociale. Ce colloque donnera la parole à des chercheur.e.s français.e.s et étranger.e.s en philosophie et en sciences humaines et sociales afin de donner au public français une vue d’ensemble de son travail et une idée de l’importance de son apport théorique en philosophie morale, sociale et politique. Y seront notamment discutés et mis en perspective les rapports de Young avec la théorie féministe et la théorie critique, ainsi que ses travaux sur les politiques de la différence, la justice globale et la question de la responsabilité.

Le colloque est organisé dans le cadre des activités du laboratoire Philosophie des normes de l’Université Rennes 1, de l’ISJPS-PhiCo-NoSoPhi de l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, et avec le soutien de l’IUF.
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Date :
Du mercredi 31 mai au jeudi 2 juin 2017

Lieu :
Université Paris 1 Panthéon Sorbonne
Centre Sorbonne

Organisation :
Isabelle Aubert (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / ISJPS-PhiCo-NoSoPhi)
Magali Bessone (Université Rennes 1/ Philosophie des Normes)
Marie Garrau (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / ISJPS-PhiCo-NoSoPhi)
Sophie Guérard de Latour (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / ISJPS-PhiCo-NoSoPhi)

Inscription :
Entrée libre après inscription à l’adresse : Philo-Recherche@univ-paris1.fr
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Programme

Mercredi 31 mai

Séance plénière
Amphithéâtre Richelieu
Président de séance : Emmanuel Picavet (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

13h15 : Accueil des participant.e.s
13h30 : Introduction des organisatrices

14h00 : “Justice, care et solidarité”, Sandra Laugier (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
15h00 : “Le positif et le politique. Iris M. Young et le projet de la Théorie critique”, Olivier Voirol (Université de Lausanne)

16h-16h20 : Pause café

16h20 : “Structural and epistemic injustices : Iris M. Young and the Politics of Resistance”, Ryoa Chung (Université de Montréal)
17h20 : “Inclusion and Democracy : une actualisation critique de The Public and its Problems ?”, Claude Gautier (ENS Lyon)

Jeudi 1er juin

Séance plénière du matin
Amphithéâtre Bachelard
Présidente de séance : Marie Garrau (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

9h00 : Accueil
9h15 : “Illusion de consentement, fictions de délibération”, Estelle Ferrarese (Université de Picardie-Jules Verne)

10h15-10h30 : Pause café
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Panel 1. Féminisme : héritages et ouvertures (Amphithéâtre Bachelard)
Présidente de séance : Marie Garrau (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

10h30 : “«The Lived Body » : Iris M. Young Heiress of Simone de Beauvoir”, Manon Garcia (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
11h00: “Bandita: Against a « Dual System » Interpretation of Iris M. Young’s Work”, Michaele Ferguson (University of Colorado)
11h30 : “Politisation des corps chez Young et Butler”, Claire Grino (Université Lyon 1)
12h00 : Discussion
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Panel 2. Féminisme : corps et solidarités (Salle Cavaillès)
Présidente de séance : Julie Mazaleigue-Labaste (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

10h30 : “On Female Body Experience : pour un féminisme incarné”, Camille Froidevaux-Metterie (Université de Reims)
11h00 : “Le corps, l’expérience et les solidarités féministes : un dilemme ?”, Léa Védie (ENS de Lyon)
11h30 : “The Promises of Asymetrical Reciprocity? The Politics of Difference and the Feminist Subject”, Eléonore Lépinard (Université de Lausanne)
12h00 : Discussion

12h45-14h15 : Pause déjeuner
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Séance plénière de l’après-midi
Amphithéâtre Bachelard
Présidente de séance : Magali Bessone (Université Rennes 1)

14h15 : “Complicity as a Social Connection: Expanding Young’s account of Political Responsibility”, Alison Jaggar (University of Colorado) et Corwin Aragon (California State Polytechnic University)

15h15-15h30 : Pause café
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Panel 1. Empowerment et inclusion (Amphithéâtre Bachelard)
Présidence de séance : Isabelle Aubert (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

15h30 : “Children, reciprocity and political legitimacy: exploring a blind spot in political theory together with Young”, Jonathan Josefsson (Linköping University, Suède)
16h00 : “Beyond the Constitutional Paradox: The Possible Role of the Social Connection Model in Reconstituting Political Communities in the Recognition of Aboriginal and Torres Strait Islanders in Australia”, Amy Preston-Samson (McGill University, Montréal)
16h30 : Discussion

16h50-17h10 : Pause café

17h10 : “Using Young’s Shared Responsibility Model in the Case of Sexual Violence : Dialogues with the Community Accountability & Transformative Justice Movement”, Melanie Brazzell (Humboldt Universität, Berlin)
17h40 : “La révolution tunisienne au prisme de la démocratie communicative”, Soumaya Mestiri (Université de Tunis)
18h10 : Discussion
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Panel 2. Justice globale (Salle Cavaillès)
Présidente de séance : Magali Bessone (Université Rennes 1)

15h30 : “Iris M. Young’s Political Responsibility, Gender, and Structural Injustice”, Margaret McLaren (Rollins College, Florida)
16h00 : “Excusing Ordinary Individuals from Moral Responsibility for Global Injustice”, Maeve McKeown (Oxford University)
16h30 : Discussion

16h50-17h10 : Pause café

17h10 : “Responsabilité et justice mondiale”, Mathilde Unger (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
17h40 : “Iris M. Young au prisme de la lutte anti-sweatshop”, Pauline Barraud de Lagerie (Université Paris Dauphine)
18h10 : Discussion
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Vendredi 2 juin

Séance plénière du matin
Amphithéâtre Lefebvre
Présidente de séance : Sophie Guérard de Latour (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

9h15 : Accueil
9h30 : “Iris M. Young : une intervention philosophique sur les questions d’environnement”, Catherine Larrère (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

10h30-10h45 : Pause café
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Panel 1. Les villes : lieux d’émancipation ? (Salle Cavaillès)
Présidente de séance : Elodie Bertrand (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

10h45 : “Iris M. Young dans la ville : quel modèle de démocratie locale pour l’émancipation des habitants à travers leurs différences ?”, Margaux Ruellan (Université de Montréal)
11h15 : “Dans la ville avec Iris M. Young”, Frédéric Dufaux, Philippe Gervais-Lambony, Claire Hancock (Université Paris Ouest)
11h45 : Discussion
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Panel 2. Points aveugles (Amphithéâtre Lefebvre)
Présidente de séance : Sophie Guérard de Latour (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

10h45 : “On Women and Justice : revising oppression and domestic violence”, Daniela Silveira Rozados da Silva, Regina Stela Corrêa Vieira, Elaini Cristina Gonzaga da Silva (Université de Sao Paulo)
11h15 : “What Would Iris M. Young Think About the Face Veil Ban in France?”, Nancy Hirschmann (University of Pennsylvania)
11h45 : Discussion

12h15-14h00 : Pause déjeuner
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Séance plénière de l’après-midi
Amphithéâtre Lefebvre
Présidente de séance : Isabelle Aubert (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

14h00 : “Injustice sociale et responsabilité collective. Réflexions à partir des travaux d’Iris M. Young”, Patrick Savidan (Université de Paris Est Créteil)

15h00-15h15 : Pause café
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Panel 1. Responsabilité : approches exégétiques (Amphithéâtre Lefebvre)
Président de séance : Yann Schmitt (PhiCo/NoSoPhi)

15h15 : “Connexion sociale, justice et responsabilité”, Bertrand Guillarme (Université Paris 8 Saint Denis)
15h45 : “Responsibility for Structural Injustice: A Role-Ideal Model of Accountability”, Robin Zheng (Yale-NUS College)
16h15 : “Participation et représentation des groupes sociaux chez Iris M. Young”, Philippe Crignon (Université Bordeaux Montaigne)
16h45 : Discussion
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Panel 2. Responsabilité : approches prospectives (Salle Cavaillès)
Présidente de séance : Juliette Roussin (PhiCo/NoSoPhi)

15h15 : “Moral and Political Responsibility for Structured Harms – A Kantian Extension of Young’s Social Connection Model”, Tamara Jugov (Freie Universität Berlin)
15h45 : “How not to blame the victim: Rethinking Young’s model of responsibility”, Yuko Kamishima (Ritsumeikan University)
16h15 : “Colonial History and Structural Injustice in International Relations”, Catherine Lu (McGill University)
16h45 : Discussion

Affiche du colloque Young

Journée d’études “La contre-violence”, 23 février 2017, Liège

13/02/2017Evénements, Les grammaires du politique, Pratiques et politiques des corpscontre-violenceEva Debray

Dans quelle mesure et sous quelles conditions une violence peut-elle se présenter autrement que sous la forme d’une contre-violence, c’est-à-dire comme une violence qui serait une réaction ou une réponse à une violence préalable ? C’est à cette question générale que s’attache à répondre cette journée d’étude.

1. La contre-violence comme paradigme

La contre-violence ne constitue-t-elle pas le paradigme tant des violences « légales » ou « légitimes » (c’est-à-dire « justes ») exercées par les diverses figures du pouvoir souverain (la violence fondatrice comme limitation de la violence naturelle, la violence policière comme réponse à une violence illégale, la violence militaire comme réaction à une agression) que des violences « illégales » exercées par les sujets soumis au pouvoir politique (la violence comme riposte à l’usage démesuré ou arbitraire de la force policière, la violence comme résistance à un pouvoir oppressif, mais aussi la violence comme réponse à une violence invisible car symbolique) ? N’est-ce pas en effet ainsi que la violence est généralement vécue par ses auteurs : comme un acte d’autant plus juste ou légitime qu’il se contenterait de rétablir un équilibre qui aurait été préalablement rompu, de réparer une injustice déjà commise (cf. le loup dans la fable de La Fontaine Le Loup et l’Agneau) ?

2. La contre-violence préventive : extension du domaine de la violence

Mais comment définir les limites de la contre-violence ? Il semble en effet que celle-ci puisse se présenter comme une riposte à une violence réelle aussi bien qu’à une violence possible, sous la forme d’une contre-violence préventive s’exerçant par anticipation (cf. la légitime défense à l’échelle individuelle comme à l’échelle de la guerre entre États, et récemment dans les opérations anti-terroristes). Comment déterminer alors la réalité d’une violence simplement possible, c’est-à-dire du même coup comment évaluer la réalité d’une menace qui la justifierait par avance ? Et comment estimer la proportionnalité entre une violence « imminente » et la contre-violence visant à la neutraliser par anticipation (cf. les débats sur la guerre juste et le jus praeventionis) ?

3. La justice à l’épreuve de la contre-violence

Si la contre-violence constitue le paradigme de toute violence, n’est-ce pas la conception de la justice qui s’en trouve transformée, et en même temps les modalités de la justification de la violence ? En effet, si la contre-violence suppose toujours une violence préalable, qui suppose à son tour une violence antérieure à laquelle elle répond, un acte de violence peut-il encore se présenter comme une tentative de rétablir ou de produire la justice, c’est-à-dire un équilibre des forces qui n’a jamais existé et qui risque bien de ne jamais exister ? En conséquence, le paradigme de la contre-violence n’est-il pas amené à être simultanément le principe par excellence de légitimation des violences et le vecteur de leur illimitation ?

4. Y a-t-il autre chose que de la contre-violence ?

À la limite, la question devient : une violence qui ne serait pas une contre-violence est-elle même simplement pensable ? D’un côté, comment soutenir l’idée qu’il y aurait des violences purement gratuites, « sans précédent », à savoir des violences n’entrant pas dans l’économie sociale de ce que Bourdieu appelle « la loi de conservation de la violence », loi suivant laquelle toute violence exercée est la restitution différée, dans l’espace social, d’une violence préalablement subie (physique ou symbolique) ? Pourtant, d’un autre côté, comment soutenir l’idée que les violences « extrêmes » comme les génocides du XX^e siècle seraient des contre-violences, et plus généralement que toutes les formes de violence trouveraient dans cette loi de conservation de la violence le moyen de leur universelle légitimation ? Bref, est-il encore possible de distinguer, parmi l’ensemble des violences, celles qui peuvent prétendre à une certaine légitimité (et si oui, à quelles conditions) ?

Journée d’étude co-organisée par Igor Krtolica (Université de Liège) et Cécile Lavergne (Université Paris Nanterre, Sophiapol) dans le cadre du séminaire du MAP (Unité de recherches philosophiques sur les Matérialités de la Politique), « Politiques de la guerre ».
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Date :
Jeudi 23 février 2017, de 11h00 à 18h00

Lieu :
Université de Liège
Salle de réunion du Département de Philosophie
place du XX août 7
4000 Liège

Contact :
Cécile Lavergne

Programme

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10h45-11h00 : Accueil des participants

11h00-11h45 : Cécile Lavergne (Docteure en philosophie sociale, chercheuse associée au Sophiapol, Paris Ouest Nanterre)
« Le paradigme de la contre-violence et l’aporie de la justification »

11h45-12h30 : Petar BojaniĆ (Directeur de l’Institut de philosophie et de Théorie sociale de Belgrade)
« Qu’est-ce que “contre” ? À propos d’une violence à laquelle nous ne nous opposons jamais »

12h30-14h00 : Pause déjeuner

14h00-14h45 : Guillaume Sibertin-Blanc (Maître de conférence en philosophie, Université Toulouse Jean Jaurès)
« La fonction-écran. Variations sur un opérateur de contre-violence »

14h45-15h30 : Matthieu Renault (Maître de conférence en philosophie, Université Paris VIII Saint-Denis)
« Frantz Fanon et les géographies marxistes de la violence »

15h30-16h00 : Pause café

16h00-16h45 : Hourya Bentouhami (Maître de conférence en philosophie, ESPE de Toulouse)
« Que faire de la violence ? »

16h45-17h30 : Julie Saada (Professeure des universités, Science Po Paris)
« La violence dans le droit. Récits de soi et critique juridique chez les FemCrits »

17h30-18h00 : Discussion générale

Appel à participation : “Pragmatisme et philosophie américaine aux 20ème et 21ème siècles”, Ecole thématique CNRS, 29 mai-3 juin 2017, Aussois

09/02/2017Appel à contribution, Culture - valeur - lien social, Les grammaires du politique, Pratiques et politiques des corpsphilosophie américaine, pragmatismeEva Debray

L’école thématique se propose d’approfondir la connaissance du pragmatisme américain, à travers l’étude de ses composantes internes ainsi que des rapports historiques et conceptuels que, au cours du 20ème siècle, il a noué avec d’autres traditions philosophiques Etats-uniennes et Européennes. Depuis déjà trois décennies le pragmatisme américain connaît un regain d’intérêt croissant partout dans le monde, y compris en Europe. Cette école thématique s’inscrit dans cette tendance et vise à présenter des travaux originaux de recherche ainsi qu’à offrir une formation de fond sur des auteurs et thèmes plus classiques.
Par pragmatisme nous entendons avant tout le courant de philosophie qui s’est développé aux États-Unis à cheval entre la fin du 19ème et le début du 20ème siècle, dont les représentants les plus connus sont C. S. Peirce, W. James, J. Dewey et G. H. Mead. Compte tenu de la situation décrite ci-dessus, l’école sera organisée autour de cinq axes explorés à partir d’une perspective historique et théorique. La dimension historique visera à explorer les ressources conceptuelles développées par les pères fondateurs du mouvement, en focalisant l’attention sur les catégories les plus transversales du pragmatisme. L’axe théorique se concentrera plutôt sur les usages contemporains du pragmatisme, sur certaines des formes de son appropriation, et sur les transformations subies par ces concepts du fait des évolutions théoriques et disciplinaires.

L’appel à participation est ouvert jusqu’au 3 mars 2017. L’événement se déroulera du 29 mai au 3 juin 2017 à Aussois, au Centre Paul Langevin.

L’école thématique est organisé avec le soutiens financier du CNRS. Elle bénéficie en outre du soutien scientifique de Pragmata – association d’études pragmatistes.

Comité d’organisation :
Daniel Cefaï (EHESS)
Roberto Frega (CNRS)
Mathias Girel (ENS Paris)
Sandra Laugier (Paris 1)
Stéphane Madelrieux (Lyon 3)
Pierre Steiner (UTC Compiègne).

Contacts :
Roberto Frega

Axes thématiques :

1) La philosophie américaine avant et après le pragmatisme : le transcendantalisme, l’empirisme logique, la philosophie analytique américaine, la philosophie post-analytique.

2) Concepts-clefs du pragmatisme (ex. : expérience, enquête, public, etc.) : formation de ces concepts, usages contemporains dans des recherches originales. L’école thématique sera le lieu pour transmettre et discuter des résultats de ce travail en vue de constituer un langage commun pour la philosophie et les sciences sociales.

3) Réceptions et usages philosophiques en Europe : querelles du pragmatisme (instrumentalisme, conventionnalisme) et du modernisme au début du 20ème siècle, bergsonisme, confrontation avec la philosophie analytique (Russell) ; controverse du post-modernisme (Rorty), renouveau de la critique sociale (Habermas, Honneth), développement de métaphysiques pluralistes (Deleuze), couplage phénoménologie/pragmatisme dans le tournant pragmatiste des sciences cognitives, etc.

4) Interdisciplinarités : réception et usages du pragmatisme dans les sciences sociales au 20ème siècle, notamment par rapport à la sociologie, les études politiques et l’économie. Cet axe entend explorer les différentes démarches méthodologiques caractéristiques du pragmatisme en passant par le modèle généalogique en philosophique, l’ethnographie en sociologie, l’analyse des conséquences en théorie politique.

5) Influences et emprunts dans la philosophie sociale et politique : nous prendrons la philosophie sociale et politique comme étude de cas. Il s’agira de montrer la circulation entre concepts, les influences et les emprunts qui ont été faits d’un coté et d’autre de l’Atlantique sur une période qui couvre l’ensemble du 20ème siècle

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Organisation pédagogique :

L’école se déroulera selon un modèle de formation à la recherche par la recherche. Les enseignements seront assurés par plusieurs spécialistes du domaine en provenance de France et d’autres pays d’Europe. La plupart des enseignements seront en français.

Une place importante sera donnée à la présentation et discussion des recherches en cours des participants, notamment à partir d’ateliers doctoraux dans lesquels des doctorants et jeunes docteurs présenteront leurs travaux en cours pour montrer différentes manières de construire un projet de recherche inspiré par le pragmatisme:

Le modèle pédagogique choisi prévoit trois modalités principales :
(a) Des sessions plénières avec cours magistraux;
(b) des sessions séminariales de présentation de travaux en cours avec discussion ;
(c) Des ateliers doctoraux
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Modalités de participation :

30 places sont disponibles. La participation à l’école thématique est soumise à sélection.

L’école s’adresse à des étudiants en philosophie et/ou en sciences sociales ayant déjà suivi une formation de base sur les thématiques qui seront les objets d’intervention et désirant approfondir cette thématique. Plutôt que de prévoir des séances spécifiques de mise à niveau, nous comptons nous appuyer sur des méthodes coopératives d’apprentissage afin de faciliter l’apprentissage des participants. La nature interdisciplinaire des sessions, le choix de formes d’enseignement basées sur la discussion (présence constante d’un discutant pour chaque intervention) ainsi que la participation de chercheurs juniors et seniors permettront à chacun de développer son propre parcours d’apprentissage par la recherche, s’appuyant sur les connaissances mises à disposition par ses partenaires.

Un niveau bac + 3 est demandé.

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Dates :
L’appel à participation est ouvert jusqu’au 3 mars 2017.
Les résultats seront connus avant le 1er avril 2017.
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Critères de sélection :

La sélection effectuée par le comité d’organisation se fera sur dossier. Un CV et une lettre de motivation limitée à trois pages sont exigés.
Le dossier devra souligner votre motivation à participer, notamment en terme de rapports entre vos recherches — en cours ou à venir — et l’objet de l’école thématique, ainsi que votre connaissance préalable dans le domaine. Une connaissance de la langue française suffisante pour participer activement aux discussions est demandée, une connaissance intermédiaire de la langue anglaise est souhaitée.
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Frais d’inscription :

Les frais d’inscription couvrent la participation à l’ensemble des séances de la semaine, ainsi que les repas et l’hébergement sur place (seul le transport est à la charge des participants). Ils sont versés à l’issue des sélections.
Tarifs :
Personnels CNRS (tout statut) : gratuit
Doctorants : 300 € TTC
Personnels établissements publics (universités, organismes de recherche) : 600 € TTC
Personnels établissements privés : 800 € TTC

Les membres de l’association Pragmata bénéficient de 10 % de réduction.

Les frais d’inscriptions, pris en charge pour les candidats sélectionnés, incluent l’hébergement en pension complète du 29 mai au soir jusqu’au 3 juin matin, la participation à l’école et le matériel pédagogique. Les frais de transports sont exclus et à la charge de tous les participants.

Colloque « Théories de l’exploitation », 19-20 janvier 2017, Paris Nanterre

12/01/2017Evénements Sophiapol, Le présent du capitalisme, Les grammaires du politiqueéconomie, exploitation, théorie de la justiceEva Debray

Après avoir enflammé les joutes intellectuelles et nourri les luttes politiques d’une bonne partie du XX^e siècle, la notion d’exploitation capitaliste a été largement délaissée. Du côté de la science économique, les grands débats d’économie politique ont perdu de leur vigueur et les questionnements se sont à la fois technicisés et sectorialisés. Du côté de la philosophie, les problématiques marxistes ont reflué, et lorsqu’elles ont subsisté, c’est davantage autour des notions d’aliénation et de domination qu’autour de celle d’exploitation. Le moindre intérêt pour la notion n’est cependant justifié ni théoriquement (il repose sur des changements de sensibilité et de paradigmes plus que sur des analyses argumentées) ni empiriquement (qui pourrait dire que nous vivons dans une phase de « capitalisme sans exploitation » ?). Quant à la rencontre de ces deux disciplines autour de ce thème, elle est fondée sur l’imbrication des enjeux économiques et philosophiques de l’histoire du concept, de même que sur le croisement des problématiques des « théories de la justice » et de la « philosophie économique ». Continuer la lecture de Colloque « Théories de l’exploitation », 19-20 janvier 2017, Paris Nanterre →

Nouvelle publication : Contre la loi travail et son monde. Argent, précarité et mouvements sociaux, par Davide Gallo Lassere

11/01/2017Le présent du capitalisme, Publicationsargent, loi travail, mouvements sociaux, précaritéEva Debray

Après une année marquée par les tueries de janvier et de novembre et par l’imposition de l’état d’urgence, la mobilisation contre la Loi Travail du printemps 2016, avec ses blocages de lycées et d’universités, ses cortèges de manifestants, ses Nuits debout et ses grèves syndicales, change le climat politique. Cet ouvrage parcourt les moments topiques qui ont scandé la mobilisation, en montrant comme le « long mars français » puise ses racines dans une histoire récente qui le précède et qui le dépasse. Les événements du printemps 2016 doivent ainsi être situés dans une perspective transnationale qui va de 1968 jusqu’aux luttes globales de 2011, en passant par le déclenchement de la crise en 2007-2008. Cette approche permet à l’auteur d’élaborer une vision d’ensemble de la crise en cours et des protestations qui l’ont accompagnée en mettant en lumière l’articulation entre le plan national français et celui de la gouvernance européenne. Les réformes néolibérales opérées par les gouvernements socialistes entrent en effet en forte résonance avec les normes en vigueur dans les différents contextes nationaux, même si les formes d’opposition et de résistance mises en place reflètent les spécificités françaises. Attentif à la composition subjective de la contestation, l’essai avance enfin une proposition passible d’alimenter le débat politique dans les mois à venir : la socialisation du revenu et son lien avec les luttes antiraciales. Continuer la lecture de Nouvelle publication : Contre la loi travail et son monde. Argent, précarité et mouvements sociaux, par Davide Gallo Lassere →

Soutenance d’HDR : “Repenser l’émancipation. Pour une philosophie politique et sociale de la liberté”, par Aurélien Berlan, 24 novembre 2016, Paris Ouest

09/11/2016Evénements, Le présent du capitalisme, Les grammaires du politiqueémancipation, liberté, philosophie socialeEva Debray

Aurélien Berlan soutiendra son Habilitation à diriger des recherches en philosophie sur le sujet “Repenser l’émancipation. Pour une philosophie politique et sociale de la liberté”.

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Date :
Jeudi 24 novembre 2016, à partir de 14h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B – Salle B016 Paul Ricoeur
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Jury :

M. Robin Celikates (Université d’Amsterdam)
Mme Catherine Colliot-Thélène (Université Rennes-1)
M. Enrico Donaggio (Université de Turin)
M. Stéphane Haber (Université Paris Nanterre, référent de l’HDR)
M. Jean-Claude Monod (CNRS, Paris)
M. Yves Sintomer (Université Paris 8)

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Résumé :

Si l’affaire Snowden a révélé une chose, c’est que le sens de la liberté a changé au début du XXIe siècle : l’inviolabilité de la vie privée, qui avait longtemps constitué le noyau de la « liberté des modernes », n’est plus au cœur des préoccupations de nos contemporains. Ils sont partagés entre le fantasme de délivrance (être libre, c’est être déchargé des contraintes constitutives de la condition humaine) que manifeste le transhumanisme et la recherche de l’autonomie (prendre en charge ces contraintes) qu’expriment les luttes territoriales actuelles. La généalogie du premier révèle ses racines religieuses et montre qu’en Occident, il a pris deux formes séculières : la quête de délivrance politique (vouloir être déchargé de la vie politique, c’est-à-dire du poids de la conflictualité) et celle de délivrance matérielle (vouloir être déchargé de la vie matérielle, c’est-à-dire du fardeau de la nécessité : le besoin et le travail). Si elles étaient à l’origine disjointes, elles se sont rejointes au cours des Temps modernes et ont fini par contaminer le projet d’émancipation au point de le mettre au service du capitalisme, qui se nourrit du désir de délivrance et l’alimente en retour, et de contribuer à conduire l’humanité dans l’impasse politique et écologique actuelle. Pour en sortir, il s’agit de remettre en valeur l’idée d’autonomie sur les deux plans de la vie politique (se donner ses propres règles) et de la vie matérielle (pourvoir à ses propres besoins).