Tous les articles par Alexis Cukier

Colloque international “Le Symptôma grec”, du 18 au 20 janvier 2013, Paris 8 et ENS-Paris

 

Depuis quelques années, la Grèce est devenue un laboratoire. L’injonction thérapeutique prévoit le démantèlement du droit de travail, des services publics, et de toute cette série de compromis du XXe siècle entre le Capital et les luttes populaires. Loin d’un colonialisme d’État, dans cette nouvelle séquence il s’agit plutôt de fabriquer des « zones » d’exploitation sauvage encadrées par des instances supra-étatiques. Devant cette attaque en règle, il ne s’agit pas de défendre et conserver ce qui peut l’être mais de construire la contre-attaque. Ce qui compte ne sont pas les particularités, réelles ou imaginaires, mais les communs.

Face à cette série de « plans de sauvetage » et à la gestion managériale de la présente crise par des techniciens experts qui ôtent toute souveraineté aux peuples, il est urgent non seulement de dénoncer la « thérapie » mais aussi de riposter à son « idée de santé ».

En grec ancien, « symptôma » désigne ce qui arrive-avec, une (mauvaise) coïncidence ou conjonction, c’est-à-dire une distorsion contingente. Lacan n’a cessé d’insister que ce n’est pas Freud mais Marx qui invente le « symptôme », au sens d’une distorsion nécessaire structurellement. Si on s’éloigne de la perspective que « la Grèce est malade » et de la nécessité de cette fameuse thérapie-choc d’inspiration néolibérale, si au contraire on considère que c’est la thérapie elle-même qui pose problème, nous pouvons commencer à nous interroger : Qu’est-ce que le symptôma grec ? Pourquoi, comment, dans quelle mesure, ce qui se passe en Grèce actuellement peut être considéré comme une torsion symptômale ?

Le département de philosophie de l’Université Paris 8 et le Laboratoire d’études et de recherches sur les logiques contemporaines de la philosophie (LLCP), en partenariat avec l’ENS Paris, organisent une rencontre internationale autour de ces axes :

  1. La valeur, les communs, la monnaie
  2. Résistances, mouvements, organisations
  3. Fascismes et états parlementaires d’exception
  4. Europe dans quel état ?
  5. Artistes dans/face à la crise
  6. Idées de crise et bataille idéologique

Le vendredi 18 et samedi 19 janvier en parallèle des conférences opérera « L’écran de la caverne » : un espace ouvert avec débats, consultations de textes, archivage, projections vidéos, etc.

Ce colloque est organisé par le Département de philosophie de l’Université Paris 8 et le  Laboratoire d’études et de recherches sur les logiques contemporaines de la philosophie (LLCP EA 4008), en partenariat avec l’Ecole Normale Supérieure – Paris.

Avec l’Université Aristote (Thessalonique), l’Université Panteion (Athènes), The Birbeck Institute of the Humanities (London), Kingston University (London), L’Académie des sciences / Institut de France

Date :

18-19-20 janvier 2013

Lieu :

Université Paris 8 (vendredi 18 et samedi 19 janvier) : 2 rue de la liberté, 93526 Saint-Denis cedex2 –  site Internet : www.univ-paris8.fr  – accès métro ligne 13 station Saint-Denis Université.

École normale supérieure (dimanche 20 janvier) : 45 rue d’Ulm, 75005 Paris  – accès métro ligne 10 station Cardinal Lemoine et RER  B station Luxembourg.

Comité d’organisation : 

Marie Cuillerai, Stéphane Douailler, Maria Kakogianni

Contact :

p8colloque.gr@gmail.com

 

 

PROGRAMME


 

Vendredi  18 janvier / Université Paris 8

AMPHI X

 

09h15    Accueil des participants

Danielle Tartakowsky, Présidente de l’Université Paris 8

Marie Cuillerai, Stéphane Douailler, Maria Kakogianni, Éric Lecerf.

10h15   « La valeur, les communs,  la monnaie » [Table ronde]

Modératrice : Marie Cuillerai

Bruno Théret : « Monnaie et souveraineté chez John R. Commons. En quoi cela nous informe-t-il sur la crise éthique de l’euro ? »

André Orléan : « L’euro, nouvelle relique barbare ? »

12h00    GRANDE PAUSE

14h00   « Résistances, mouvements, organisations »  [Table ronde]

Modérateur : Nicolas Fretté

Toni Negri: « De la fin des gauches nationales aux mouvements subversifs européistes »

Howard Caygill : « La guerre civile européenne et la capacité grecque à se défendre »

Amador Fernandes-Savater : La  République des 99% » (traduction Julie Alfonsi)

16h30    PAUSE

17h00    « Résistances, mouvements, organisations » [Images et scènes]

Présentation : Stéphane Douailler

17h15    Dialogue précaire de Jacques Rancière et Maria Kakogianni (sous réserve)

18h30    Projection du film « Catastroïka »

Suivie d’un débat avec Aris Chatzistefanou, Katerina Kitidi, Jean-Henri Roger

 

 

Samedi  19 janvier / Université Paris 8

AMPHI X

 

09h30    Projection : «  L’aube Dorée infiltre la police grecque » A. Chatzistefanou

09h45    « Fascismes et états parlementaires d’exception »  [Table ronde]

Modérateur : Yannis Almpanis

Joëlle Fontaine : « Les ambigüités de la “Grande Alliance” contre le fascisme en Grèce. 1941-1946 »

Dimitris Kousouris : « Continuités-discontinuités du fascisme en Grèce »

Elsa Papageorgiou : « La crise sociale totale et le retour du fascisme »

 

12h00    GRANDE PAUSE

 

14h00 « Europe dans quel état ? » [Table ronde]

                Introduction : Patrice Vermeren

Modérateur: Laurent Jeanpierre

Dimitris Christopoulos : « Reformer n’est pas forcément dérégler »

Frédéric Lordon : « Souveraineté et dépassement possible/impossible fédéraliste »

Etienne Balibar : « Comment sortir de l’aporie du « peuple «  européen ? »

16h30    PAUSE

17h00   « Artistes dans/face à la crise» [Table ronde]

Modérateurs : Makis Solomos et Anna Sauvagnargues

Avec Pascale Criton, Anastassia Politi, Alexandros Markeas, Sana Tamzini, Angeliki Tomprou, Rachida Triki

 

 

Vendredi  18 janvier  et samedi  19 janvier

 

Le vendredi 18 et samedi 19 janvier en parallèle des conférences opérera « L’écran de la caverne » : un espace ouvert avec débats, consultations de textes, archivage, projections vidéos, et autre activités paranormales

SALLE A028

09h00-17h30 « L’écran de la caverne »

coordinateurs :  Nicolas Fretté, Aikaterini-Sofia Georgiadou, Camille Louis

 

Pendant les deux jours du colloque “symptôma grec”, cette salle se transforme en espace de rencontres et de partage d’expériences. Ce foyer:

  • offre en consultation des ouvrages de référence, directement liés aux interventions proposées
  • rend accessibles différents media alternatifs
  • projette des films et des vidéos
  • archive et distribue des textes et des documents
  • met en place un dispositif de débats croisés
  • offre des boissons et rafraichissements

Contact : symptomecaverne@gmail.com

Comité d’organisation : Nicolas Fretté, Aikaterini-Sofia Georgiadou, Camille Louis

 

 

Dimanche  20 janvier / ENS

 

SALLE DUSSANE

 

14h00   « Idées de crise et bataille idéologique » [table ronde]

Modérateurs : Charles Alunni et Jean-René Garcia

Costas Douzinas : « Philosophie et Résistance: Grèce et l’avenir de l’Europe » (en anglais)

Yannis Stavrakakis : « Représentations de la crise » (en anglais)

Gérasimos Vokos : « Cynisme et politique »

15h30    PAUSE

16h00   Alain Badiou : « Scènes de l’impuissance contemporaine »

Clôture

 

 

 

Séminaire “Chantiers de l’écologie politique”, 3e séance : Isabelle Stengers / Mathieu Potte-Bonneville, 21 décembre 2012, Paris-Ouest

 


 

La 3e séance du séminaire “Chantiers de l’écologie politique” accueillera Isabelle Stengers (Université Libre de Bruxelles, GECo), pour “Fabuler notre avenir. Science fiction et écologie.” Mathieu Potte-Bonneville (ENS Lyon) sera son discutant.

 

Date
Vendredi 21 décembre, 14h-16h

Lieu
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment E, salle 108
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 

Présentation du séminaire

Ce séminaire a pour ambition d’offrir un espace de réflexion et de discussion pluridisciplinaire sur les enjeux de la crise écologique. L’appréhension de cette crise exige en effet l’apport de toutes les sciences humaines et sociales – philosophie, histoire, sociologie, économie – comme des ressources fabulatoires de la fiction.

L’objectif sera d’analyser collectivement, voire de participer à l’élaboration de problématisations pouvant donner une prise sur cette crise, notamment en ce qui concerne l’intrication cruciale des enjeux écologiques et sociaux. Par contraste avec l’orientation éthique de la philosophie environnementale traditionnelle, ce séminaire vise à inscrire ces débats au sein de la pensée sociale et politique actuelle, et cherchera à parcourir la zone de contact entre nature et société dans toutes ses dimensions.

La première année de ce séminaire s’ouvrira sur un état des lieux de cette crise : état des lieux sur le nucléaire, état des lieux des mobilisations politiques à travers le mouvement de la justice environnementale ; mais aussi état des lieux en histoire de l’environnement comme en sociologie animale. Cette volonté de travailler avec des travaux récents ne nous empêchera évidemment pas de faire retour régulièrement sur des problématisations plus anciennes qui nous semblent toujours pertinentes.

L’approche choisie sera donc fortement orientée par des objets, c’est-à-dire par des enquêtes empiriques, des propositions conceptuelles et politiques comme des œuvres de fiction, toutes cherchant, par différents médiums, à répondre de cette situation.

Organisateurs
Emilie Hache
(Université Paris Ouest, Sophiapol)
Pierre Charbonnier (CNRS/LIER)

 

Calendrier

19 octobre 2012, 14h-16h
Autour du livre dirigé par É. Hache (Éd. Amsterdam), Écologie politique. Cosmos, communautés, milieux
Séance animée par Emilie Hache (Université Paris Ouest)
Discutant : Fabrice Flipo
Présentation détaillée

16 novembre, 14h-16h (salle E108)
Autour du livre de F. Guattari, Qu’est-ce que l’écosophie ?, Éd. Lignes
Séance animée par Nicolas Prignot (Université Libre de Bruxelles, GECo)
Discutant : Tanguy Le Cannu
Présentation détaillée

21 décembre, 14h-16h
Mathieu Potte-Bonneville (ENS Lyon, sous réserve) et Isabelle Stengers (ULB, GECo) : Fabuler notre avenir. Science fiction et écologie

18 janvier 2013, 14h-16h
Michael Löwy (EHESS/CEIFR) : Utopie et crise. De Bloch à l’écosocialisme
Discutante : Émilie Hache

15 février, 14h-16h
Fabien Locher (EHESS) : Écrire l’histoire environnementale. Récits et politique
Discutant : Pierre Charbonnier

15 mars, 14h-16h
Pierre Charbonnier (CNRS/LIER) et  Yannick Barthe (CNRS/CSI) : La fin du nucléaire ?

19 avril, 14h-16h
Fabrice Flipo (Télécom Ecole de Management/ETOS) et Christophe Bonneuil (CNRS/Centre A. Koyré) : Donner un prix à la nature

17 mai, 14h-16h
Autour du livre de S. Mouret, Élever et tuer des animaux (Éd. PUF Le monde), avec l’auteur
Discutante : Catherine Rémy (CNRS/LIER)

 

Télécharger l’affiche


Crédits photographiques : Shek Graham, Bush Fire at Port Smith (2006) ; MOrBCN, Containers at the Barcelona harbor (2008)

Soutenance de thèse “La justice cosmopolite. Histoire des principes et enjeux contemporains”, par Soraya Nour, 13 décembre 2012, Paris Ouest

Soraya Nour, professeur à l’Université Portucalense (Porto) et membre du Sophiapol, soutiendra jeudi 13 décembre sa thèse intitulée ”La justice cosmopolite. Histoire des principes et enjeux contemporaine”,  sous la direction de M. Christian Lazzeri et M. Axel Honneth, pour l’obtention du Doctorat de philosophie (section CNU : 17 – Philosophie).

.
Date :

Jeudi 13 décembre 2012 à partir de 14h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment B, salle René Rémond (salle B 015)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

.
Membres du jury :

Prof. Stéphane Haber (Paris-Ouest, Sophiapol) – Président du jury

Carlos Miguel Herrera (Cergy-Pontoise / IUF) – Rapporteur

Prof. Axel Honneth (Frankfurt am Main, Institut für Sozialforschung) – Directeur

Christian Lazzeri (Paris-Ouest, Sophiapol) –  Directeur

Bernard Jakl  (Westfälische Wilhelms-Universität-Münster) – Rapporteur

Matthias Kaufmann (Martin-Luther-Universität-Halle-Wittenberg) – Examinateur

.

Résumé:

La justice cosmopolite présuppose la justice dans l’ordre interne d’un État ainsi que la justice internationale, en se différenciant aussi bien de l’une que de l’autre pour s’interroger sur le juste et l’injuste qui porte sur l’être humain en tant que tel et en tant qu’individu singulier, au-delà de son statut en tant que habitant, ressortissant ou citoyen d’un État, prenant ainsi aussi en compte les générations futures et l’environnement. Être cosmopolite est une condition à dimension individuelle et collective, liée à la construction de soi (un soi cosmopolite), à la manière de penser et de vivre dans sa dimension quotidienne (l’action sous un angle cosmopolite), ainsi qu’à une réflexion sur ce qu’est le juste et l’injuste cosmopolite, sur l’émergence des groupes sociaux qui exigent le cosmopolitisme et sur la normativité des institutions nationales, internationales et supranationales qui veulent le réaliser. Ainsi, la notion de justice cosmopolite se révèle être un objet commun au champ de la philosophie, des sciences politiques, de la sociologie, des sciences de la culture, de la psychologie sociale ainsi que du droit.

Nous analysons d’abord les enjeux de la justice cosmopolite tels qu’ils ont été formulés aux XVIII et XIX siècles chez Hobbes, Kant, Hegel et Alexander von Humboldt, en confrontant ses idées avec les débats contemporains; ensuite, les nouveaux problématiques de la justice cosmopolite qui se dessinent au XX siècle avec Freud, Kelsen, la Théorie Critique et Bourdieu; et enfin, quelques enjeux fondamentaux contemporains de la justice cosmopolite : les droits humains, le droit humanitaire, le droit des minorités et l’espace public mondial.

.

.

Soutenance de thèse : “Catégories et méthode dans la théorie de la valeur de Marx. Sur la dialectique”, par Zaira Rodrigues Vieira, 15 décembre 2012, Paris Ouest

 Zaira Rodrigues Vieira, doctorante au laboratoire Sophiapol, soutiendra samedi 15 décembre sa thèse intitulée “Catégories et méthode dans la théorie de la valeur de Marx. Sur la dialectique”, sous la direction de M. Jacques Bidet, pour l’obtention du Doctorat de philosophie (section CNU : 17 – Philosophie).

 
Date
:
Samedi 15 décembre 2012 à partir de 14h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment B, salle René Rémond (salle B 015)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense


Membres du jury :

Jacques Bidet (Université Paris-Ouest, Sophiapol) – directeur de thèse
Jean-Michel Buée (Université Grenoble 1) – examinateur
Stéphane Haber (Université Paris-Ouest, Sophiapol) – examinateur
Roberto Finelli (Université Roma 3) – examinateur
Hervé Touboul (Université Besançon) – examinateur


Résumé :

.

a. Cette thèse est consacrée à l’analyse des catégories et de la méthode de la théorie de la valeur de Marx ainsi qu’à l’examen des lectures logico-épistémologiques auxquelles elle a donné lieu. Notre objectif était de comprendre mieux l’une et l’autre. Mais il s’agissait aussi d’engager une critique d’une lecture épistémologique qui ne parviendrait pas à établir un véritable lien entre la forme et le contenu de l’exposé de Marx. Cette investigation visait en outre à nous permettre de vérifier le bien-fondé de notre propre lecture, qui partait plutôt d’une référence privilégiée à L’Ontologie de Lukács.

b. Nous partons d’une lecture attentive des Grundrisse inspirée du dernier Lukács. Et nous concluons à l’importance d’une analyse critique des nouvelles interprétations de Marx qui découlent principalement des travaux de Backhaus, et qui sont représentées, dans le versant anglo-américain, entre autres, par Christopher Arthur. En dépit des problèmes qu’elles présentent – et qui proviennent, d’un côté, du rapport étroit qu’elles établissent entre la logique de Hegel et l’œuvre de Marx, et de l’autre, du fait que, spécialement celles de Backhaus et de Postone, prennent appui sur l’analyse de l’argent des Grundrisse – ces lectures proposent des interprétations qui contribuent à dépasser la clé épistémologique de lecture de l’œuvre de Marx.

Della Volpe et Althusser développent de manière conséquente, chacun à sa façon, la perspective ouverte, à l’encontre des positions mécanistes dominantes dans la deuxième moitié du XIXème siècle, par le dernier Engels : comprendre la dialectique comme logique ou méthode générale. Par contraste, ces nouvelles interprétations cherchent plutôt à comprendre le rapport existant entre le contenu et la méthode : entre les déterminations ontologiques de la valeur ou la théorie de la valeur elle-même et la méthode d’exposition de Marx.

c. Nous tentons de montrer que le rapport entre la logique de Hegel et l’œuvre de Marx ne peut être établi qu’à partir d’une interprétation correcte du caractère ontologique de l’œuvre de Marx, et que la méthode ne peut être disjointe de la constitution réelle et de la forme sociale de l’objet de la recherche. Autrement dit, la méthode théorique de Marx n’a pas un statut d’indépendance par rapport aux déterminations réelles que son analyse fait apparaître. Elle ne peut donc pas être comprise comme présentant des lois générales ou comme constituant une discipline à part. Le rapport entre l’universel et le particulier ou singulier, ou entre l’abstrait et le concret, est une caractéristique inhérente aux catégories qui expliquent le mode de production capitaliste.

d. Mais, si ce rapport contradictoire ou dialectique est intrinsèque aux catégories mentionnées, ce n’est pas moins le mérite de Marx que de l’avoir montré. Et pour comprendre le sens et la portée de cette découverte, il n’est pas suffisant de s’en tenir au seul rapport de « renversement » qu’elle représente ou de recourir à la logique hégélienne. Le sens des découvertes principales de Marx, ainsi que de la forme finale de l’exposé du livre premier du Capital, ne peut être saisi que si l’on reparcourt le trajet de sa recherche. Si l’on met en avant le présupposé d’un rapport étroit entre la logique hégélienne et Le Capital, on risque de négliger – comme le fait Backhaus – des corrections importantes réalisées par Marx en cours de route. Ce sont les apports de Marx à l’économie politique, fondés sur l’étude de la spécificité du travail dans le mode de production capitaliste, qui éclairent le caractère dialectique de ses catégories et de sa méthode.

e. Ce n’est qu’au fur et à mesure que Marx décèle le secret de la production comme fondé sur la marchandise force de travail que les déterminations sociales du travail sont comprises comme étant inhérentes à la marchandise en tant qu’objet singulier ou matérialisation de travail, et ensuite comme inhérentes au travail lui-même. À partir de la découverte de la catégorie de force de travail, et de celle du travail abstrait qui en découle, la propriété sociale ou universelle des marchandises ne sera plus comprise comme une détermination de l’argent, mais du travail qui produit des marchandises. Dans Le Capital, la valeur d’échange des marchandises n’apparaît donc pas sous forme idéale, mais sous forme réelle. La marchandise singulière est matérialisation de valeur, de travail abstrait, et a elle-même une valeur d’échange qui lui est inhérente. Les découvertes de la marchandise spéciale force de travail et du double caractère du travail permettent, en d’autres termes, à Marx de comprendre mieux ce qu’est la substance de la valeur et donc de réaliser une distinction entre la substance (le travail comme force égale et indistincte ou le temps de travail socialement nécessaire) et la forme de la valeur (la valeur d’échange ou l’argent). Par ces deux découvertes principales Marx rend concrète son explication selon laquelle la dialectique est une caractéristique inhérente aux catégories historiques.

f. Et dans la mesure même où, dans le cadre conceptuel de Marx, la distinction entre la substance et la forme de la valeur n’a été rendue possible que par le décryptage de la catégorie de force de travail et du double caractère du travail recélé par la marchandise, les rapports présentés dans la première section du Capital doivent être compris comme représentant précisément les rapports capitalistes d’échange simple. Comme nous venons de mentionner, le concept de marchandise comme matérialisation de travail à la fois concret et abstrait présuppose l’explication et la découverte du concept de force de travail. Le problème d’interprétation qui apparaît ici réside cependant dans la forme d’exposition du Capital. Pour expliquer l’objet du livre premier – la production capitaliste –, Marx ne part pas de déterminations qui considèrent sa spécificité, mais des « catégories abstraites de la circulation des marchandises ». Ainsi, le concept de marchandise par lequel il commence son exposé est celui qui se présente dans la circulation simple capitaliste, mais sous cette forme simple, il ne rend pas compte de la différence spécifique de ce mode de production. Sous cette forme partielle ou abstraite, il ne recèle par définition pas l’ensemble des contradictions impliquées par le concept de valeur comme forme développée, puisque ces contradictions présupposent l’entrée en scène d’une forme spécifique de marchandise, celle de la force de travail, et de son rapport d’échange avec le capital. Dans Le Capital, Marx part de ces concepts simples tels qu’ils sont compris maintenant, c’est-à-dire, comme des parties de rapports plus complexes qui ne sont pourtant explicités qu’au fur et à mesure que se déploie son exposé. Et non seulement la circulation simple, présentée dans cette Section du Capital, est présupposée par le mode de production capitaliste, mais il s’agit pour Marx précisément de montrer que la production de plus-value ne peut être expliquée qu’à partir du présupposé selon lequel les marchandises s’échangent selon leur valeur.

g. La façon de procéder de Marx est celle par laquelle, en même temps qu’il approfondit sa recherche historique, il cherche également à extraire, de chaque rapport individualisé, ses aspects particuliers, et à les comprendre dans leur logique interne propre ou dans leurs lois immanentes. Dans l’exposé des premières Sections du Capital, l’argument se déploie à partir de la principale de ces lois abstraites, celle de la valeur. En plus d’une abstraction des aspects historiques les plus concrets, Marx y met en évidence aussi le rapport entre la forme essentielle ou la substance – le temps de travail socialement nécessaire – et les formes phénoménales de cette loi – la valeur d’échange et, ensuite, l’argent. Et c’est précisément cette façon de procéder ou d’abstraire, qui prend toujours en considération l’ensemble des rapports dans lesquels se trouve insérée chaque catégorie spécifique, qui lui permet de distinguer, sans jamais les dissocier, l’essence et les formes d’existence des phénomènes.

.

 

Journée internationale d’étude, “Pouvoir et légitimité”, 7 décembre 2012, Université Rennes 1

 

Journée internationale d’étude organisée par Magali Bessone dans le cadre des activités de l‘EA210 “Philosophie des normes”. La journée est ouverte à tous.

 

Date :
Vendredi 07 décembre 2012

Lieu :
Université Rennes 1
Campus Beaulieu
Bât. 32B – Amphi 12

Contact :
Sophie Rabaux : sophie.rabaux@univ-rennes1.fr

 

Programme

 

9h00 : Accueil

9h15 – 10h15 : Mauricio Keinert (Université de Sao Paulo)
« Pouvoir, légitimité et autonomie chez Kant »

10h15 – 11h15 : Thibault Tranchant (Université de Sherbrooke/Université de Rennes 1)
« Samedi 19 février 1938: le Collège de Sociologie et le pouvoir »

11h15 – 11h30 : Pause

11h30-12h00 : Ali Kebir (Université de Rennes 1)
« Le droit sans légitimité chez Foucault »
.

Déjeuner

.
14h00 – 15h00 : par Alain Létourneau (Université de Sherbrooke)
« Les expertises devant les pouvoirs: comment penser leur légitimité/éviter la domination? »

15h00 – 16h00  : Falguni A. Sheth (Hampshire College)
« Ontopolitics: Concerns with Foucault’s Account of Race, Power, Sovereignty »

16h00 -16h15 : Pause

16h15 – 17h15  : Magali Bessone (Université de Rennes 1)
« Catégorisation raciale: de la domination à la discrimination »

.

.

 

 

Soutenance de thèse : “Identités religieuses contemporaines dans le miroir des droits de l’homme, contribution à une sociologie des droits de l’homme”, par Jacques Amar, 5 décembre 2012, Université Paris Ouest

 

 

Jacques Amar, doctorant au laboratoire Sophiapol, soutiendra mercredi 05 décembre sa thèse intitulée “Identités religieuses contemporaines dans le miroir des droits de l’homme, contribution à une sociologie des droits de l’homme” sous la direction de M. Shmuel Trigano, pour l’obtention du Doctorat de sociologie (section CNU : 19 – Sociologie, démographie).

 
Date
:
Mercredi 05 décembre 2012 à partir de 14h30

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment B, salle René Rémond (salle B 015)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 

Membres du jury :

Arnaud Raynouard (Université Paris 9) – examinateur

Dominique Schnapper (EHESS) – examinateur

Perrine Simon-Nahum (EHESS) – examinateur

Shmuel Trigano (Université Paris Ouest, Sophiapol) – directeur de thèse

 

Résumé:

La présente thèse essaye de renouer avec un type de recherche présent dès la naissance de la sociologie française : l’étude sociologique d’une notion centrale du champ juridique, en l’occurrence les droits de l’homme et l’invocation contemporaine par les individus ou les institutions des textes s’y référant pour faire valoir des prétentions religieuses. L’analyse est menée aussi bien sur un plan général à travers l’appréhension de l’invocation systématique des droits de l’homme à tous les niveaux de la société et, de façon plus particulière, à travers l’expression contemporaine de l’identité religieuse au miroir des droits de l’homme. C’est pourquoi à travers la question religieuse, le présent travail se veut une contribution à la sociologie des droits de l’homme.

Le fait social ici dépend de la conjonction d’un élément structurant, la règle de droit, et de l’interaction résultant de la manière dont les individus l’interprètent ou se l’approprient.

Nous avons ainsi identifié la spécificité radicale de notre époque sur deux plans distincts : les droits de l’homme, de textes à dimension politique, sont à présent devenus une norme juridique susceptible d’être invoquée dans n’importe quel type de conflit ; les religions, par le biais des droits de l’homme, justifient la modification des règles en vigueur dans la société sans que cette modification prenne la forme, comme par le passé, d’un combat politique. Nous avons systématisé cette spécificité à travers l’élaboration d’une distinction entre société du litige et société du différend :

– Dans la société du différend à la différence de la société du litige, le contentieux concerne non seulement les parties en présence mais également les règles sur la base desquelles ils ont vocation à être jugés ;

– Dans la société du différend à la différence de la société du litige, n’importe quel juge peut être amené à trancher une question dont la formulation juridique masque un vrai problème politique au titre desquels se situe bien évidemment la place de l’expression de l’identité religieuse.

– Dans la société du différend à la différence de la société du litige, le droit pénal devient un mode de résolution des situations conflictuelles comme si l’impossibilité de trancher le conflit en raison de l’antagonisme des thèses soutenues par les parties en présence obligeait à figer celles-ci dans les statuts respectifs de coupable et de victime.

Il en découle :

– un ordre social en transition qui oscille entre communautarisme et droits de l’homme de façon à éviter que la logique du différend ne conduise inéluctablement à la violence ;

– un ordre social dans lequel l’Etat se re-déploie sur la base d’organes administratifs pour essayer de limiter l’expression judiciaire du différend – c’est ce que les Canadiens appellent les accommodements raisonnables ;

En somme, la logique de subjectivisation radicalisée par la référence constante aux droits de l’homme fait de la violence et donc du recours toujours accru à la norme pénale un élément consubstantiel de la société du différend. L’Etat pénal devient la forme étatique de la société du différend là où l’Etat social ou Etat-providence formalise la société du litige.

Notre recherche s’est achevée sur un essai de typologie des pratiques religieuses fondée sur la perception des règles étatiques par les individus.

.

 

Colloque international : “Bourdieu et le travail”, 12-14 décembre 2012, CNRS

 

 

 

En janvier 2002, Pierre Bourdieu disparaissait, laissant derrière lui une œuvre majeure. Multipliant les enquêtes d’où sont issus ou ont été mis à l’épreuve les concepts d’habitus, de capital culturel, de violence symbolique, de champ, etc., son influence tient en grande partie à la capacité d’exploration de cette « boîte à outils » conceptuelle dans de multiples domaines d’investigation. Du système scolaire au champ littéraire, de la distinction à la domination masculine, des classes sociales à l’État, de Heidegger à Manet, etc., Bourdieu a mené des enquêtes qui, chacune dans leur domaine, sont depuis lors autant de références.

Pourtant, un domaine d’investigation essentiel semble être resté à l’écart de ses recherches : celui du travail qui était pourtant un objet central des enquêtes menées en Kabylie. Bourdieu y décrivait notamment les effets de l’imposition violente d’une culture coloniale productiviste sur une société paysanne «déracinée» (Bourdieu P., Esquisses algériennes, Paris, Seuil, 2008). Mais, de retour d’Algérie, Bourdieu semble avoir délaissé durablement la question.

Près de quarante ans après Travail et Travailleurs en Algérie, il semble pourtant que la sociologie de Bourdieu exerce une influence indéniable dans le domaine. Depuis sa création en 1975, la revue Actes de la recherche en sciences sociales s’est, en effet, régulièrement distinguée en proposant de nouvelles analyses des transformations du monde du travail : d’abord au cours des années 1980 avec les chroniques de Corouge et Pialoux, puis, quelques mois après les grèves de 1995, avec deux numéros successifs consacrés aux « nouvelles formes de domination dans le travail » (accéder au numéro 114 et au numéro 115 sur Persée), la revue provoquant même alors, selon certains, « un basculement » dans les analyses du travail (Bouquin S., « La question des résistances au travail dans la sociologie du travail française », Actuel Marx, 2011, accès payant sur Cairn). Poursuivant l’analyse de la « crise de reproduction » du groupe et de « l’habitus ouvrier » (Beaud S., « Les « bacs pro », n°114 ; Duroy L. « Embauché dans une usine », ARSS n°115), la revue publie des travaux empiriques nord-américains (Fournier P., « Deux regards sur le travail ouvrier » et Hugues E., « Le drame social du travail », ARSS, n°115) et des analyses pionnières du «néolibéralisme ». Bourdieu lui-même contribue au dossier en insistant sur « la double vérité » – objective et subjective – du travail (n°114).

Dans la continuité des deux numéros de 1996, certains anciens collaborateurs de Bourdieu ont non seulement soulevé de nouvelles questions sur l’entreprise en tant qu’objet d’étude, mais ils ont également prolongé et diversifié les analyses des formes contemporaines de domination au travail (nouvelles cultures managériales, conditions de travail ou santé des travailleurs, voir les numéros 163 et 165 de 2006 sur « Santé et travail » et le n° 175 de 2008/5 sur «L’insécurité comme condition de travail ».  Le dixième anniversaire de la disparition de Pierre Bourdieu est une occasion de revenir sur ses contributions et celles de son équipe à la sociologie du travail. Le CESSP, le LEST et SOPHIAPOL organisent un colloque au cours duquel nous interrogerons deux dimensions de cet héritage dans ce domaine :

Bourdieu, sociologue du travail ?

On sait l’importance qu’ont eue les enquêtes algériennes de Bourdieu dans l’élaboration de son œuvre scientifique, où s’enracinent des concepts comme celui d’« habitus » ou, ultérieurement, de « domination masculine ». En revanche, ces mêmes travaux sont moins connus pour leurs apports à la sociologie du travail, alors même que l’enquête sur l’emploi et le travail y tient une grande place.
Ce premier axe souhaite mettre en lumière cet apport méconnu de Bourdieu aux sciences sociales. On interrogera donc ici ces travaux algériens, en particulier dans leur legs à la sociologie du travail et à la sociologie économique (contexte, méthodes de travail, apports empiriques et théoriques, etc.). Mais cet axe entend également éclairer la place du travail dans l’ensemble de son oeuvre : que ce soit dans ses enquêtes sur l’école, l’université ou le monde de l’art, ou encore sur l’immobilier et, au-delà, sur les « structures sociales de l’économie ».

Usages de la sociologie de Bourdieu en sociologie du travail (en France et dans le monde)

Bourdieu a considérablement influencé les sociologues du travail en France, mais il a également contribué à faire connaître des enquêtes européennes, anglo-saxonnes, latino-américaines, etc., en les publiant dans Actes de la recherche en science sociales. Ce deuxième axe se propose de réfléchir à l’usage passé, présent et virtuel, de la sociologie de Bourdieu dans les travaux menés dans ce domaine, tant dans l’hexagone qu’au niveau mondial : dans quelle mesure les concepts développés par Pierre Bourdieu’ (habitus, capital, champ, trajectoire, violence symbolique, dispositions, dominations, etc.), sont-ils utilisés ou pourraient-ils l’être dans les recherches sur le travail dans l’entreprise ou dans les institutions publiques, dans les analyses de l’évolution contemporaine des formes d’emploi ? Dans quelle mesure ce paradigme (et, en particulier, le concept de « champ ») contribue-t-il à la sociologie des professions ? Sans nécessairement se limiter à ces questions et en privilégiant des réflexions issues principalement d’enquêtes, il s’agira d’interroger les forces et limites de cette « boîte à outils » dans sa capacité à analyser le monde du travail d’hier et d’aujourd’hui, en France comme à l’étranger.
Lors du dixième anniversaire de sa disparition, il s’agira donc, au cours de ces deux journées, de mieux cerner l’héritage laissé par le sociologue, dans un domaine où on a pu le croire moins présent.

Date :
Jeudi 13 et vendredi 14 décembre 2012

Lieu :
CNRS Pouchet, 59/61 rue Pouchet, Paris 17e

Comité d’organisation :
Paul Bouffartigue
(LEST, Aix-en-Provence), Gérard Mauger (CESSP, EHESS), Maxime Quijoux (IDHE, ENS-Cachan)

Comité Scientifique :
Osvaldo Battistini (UBA-Piette Conicet), Stéphane Beaud (ENS-EHESS), Michael Burawoy (Université de Berkeley), Paul Bouffartigue (LEST), Sébastien Chauvin (Université d’Amsterdam), Jean-Pierre Faguer (CESSP-EHESS), Pierre Fournier (LAMES-Aix-Marseille 1), Michel Gollac (CREST), Nicolas Hatzfeld (Université d’Evry), Annie Lamanthe (LEST), Cédric Lomba (CSU), Gérard Mauger (CESSP), Michel Pialoux (CESSP), Gwenaële Rot(IDHE-Paris Ouest), Delphine Serre (CESSP-Paris 1), Yasmine Siblot (CESSP-Paris 1).

Ce colloque bénéficie du soutien financier du DIM Gestes.

 

Télécharger le programme en pdf

 

 

Programme

 

 

Séminaire “Socialismes”, 1ère séance “Socialisme et sciences sociales”, 11 décembre 2012, Université Paris Ouest

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme. Ce séminaire est ouvert à tou-t-es.

Séminaire organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté)

Comité d’organisation :
Robert Damien

Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Première séance du séminaire
Socialisme et sciences sociales (I) : La fabrique du social

Date:
Mardi 11 décembre 2012, 14h – 17h

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment T, salle T237
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

.

Programme

Frédéric Brahami (UFC, Logiques de l’agir) : L’émergence conjointe des sciences sociales et du socialisme français

Pierre Crétois (Lyon-II, Lire) : Durkheim et son influence sur le socialisme

Thomas Boccon-Gibod (Université Paris Ouest, Sophiapol) : Le socialisme juridique à l’orée du XXe siècle

Discutant : Christian Lazzeri

 

 .