Tous les articles par Alexis Cukier

Soutenance de thèse : “Pouvoir et empathie. Philosophie sociale, psychologie et théorie politique” par Alexis Cukier, 5 décembre 2014, Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, Le présent du capitalisme, Les grammaires du politique, , , , , ,

 

soutenance_these

Alexis Cukier, doctorant en philosophie au Sophiapol, soutiendra sa thèse intitulée “Pouvoir et empathie. Philosophie sociale, psychologie et théorie politique”, sous la direction de Stéphane Haber, en vue de l’obtention d’un doctorat en philosophie (section CNU : 17 – Philosophie).

Date :
Vendredi 5 décembre 2014, à partir de 14h

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment F, 1er étage, salle 141 (Salle des Actes)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Membres du jury :

M. Christophe DEJOURS, Professeur de Psychologie, Conservatoire national des arts et métiers

Mme Estelle FERRARESE, Professeure de Théorie sociale et politique, Université de Strasbourg – Rapporteure

M. Franck FISCHBACH, Professeur de Philosophie, Université de Strasbourg – Rapporteur

M. Claude GAUTIER, Professeur de Philosophie, Ecole Normale Supérieure de Lyon

M. Stéphane HABER, Professeur de Philosophie, Université Paris Ouest La Défense – Directeur de thèse

M. Christian LAZZERI, Professeur de Philosophie, Université Paris Ouest La Défense

 

Résumé

Continuer la lecture de Soutenance de thèse : “Pouvoir et empathie. Philosophie sociale, psychologie et théorie politique” par Alexis Cukier, 5 décembre 2014, Paris Ouest →

Nouvelle publication : Vincent Chanson, Alexis Cukier, Frédéric Monferrand (dir.), “La réification. Histoire et actualité d’un concept critique”

Actualités du Sophiapol, Publications Sophiapol, , , , , , , , , ,

CUKIER_reification_2014

Le capitalisme est une totalité qui produit des effets dans toutes les sphères de la vie. Le concept de réification, élaboré par Georg Lukács pour désigner « le fait qu’un rapport, une relation entre personnes, prend le caractère d’une chose », permet d’en rendre compte et de critiquer la réduction des individus à de simples fonctions de la reproduction sociale, ainsi que la domination qu’y exercent la marchandise, la division du travail, l’État, le droit formel et la bureaucratie, sur les pratiques et les formes de vie.

La Réification réunit les contributions de philosophes qui interrogent l’histoire et l’actualité de ce concept dans la perspective d’une critique du capitalisme contemporain. Y sont expliquées, discutées et réactualisées les théories de la réification à l’œuvre dans les marxismes et les théories sociales critiques, depuis Marx, Weber et Lukács jusqu’à Adorno, Lefebvre, Sartre, Honneth, Žižek et les théories queer et féministes

Cet ouvrage collectif, en montrant au-delà des théories philosophiques et sociologiques habituelles que le capitalisme est une forme sociale totale, porte un éclairage original dans les débats contemporains sur le capitalisme et son dépassement.

.

Directeurs d’ouvrage : 

Vincent Chanson est doctorant en philosophie, chargé de cours à l’université Paris-Ouest Nanterre, membre du laboratoire Sophiapol. Son travail porte sur l’esthétique et la théorie critique, plus particulièrement sur Adorno et la critique de l’économie politique. Il a publié des articles, notamment sur Fredric Jameson et les écrits sociologiques d’Adorno, ainsi que de nombreux comptes rendus d’ouvrages.

Alexis Cukier est doctorant en philosophie à l’université Paris-Ouest Nanterre, membre du laboratoire Sophiapol et ATER à l’université de Poitiers. Ses recherches portent sur la philosophie sociale, les théories critiques du travail, du néolibéralisme et de la démocratie, et leurs fondements psychologiques et sociologiques. Il a dirigé avec Patricia Attigui la publication des Paradoxes de l’empathie. Philosophie, psychanalyse et sciences sociales (CNRS Éditions, Paris, 2011), avec Fabien Delmotte et Cécile Lavergne, celle d’Émancipation. Les métamorphoses de la critique sociale (Éditions du Croquant, Brignais, 2013), et a publié des articles dans des revues et des ouvrages collectifs.

Frédéric Monferrand est doctorant en philosophie à l’université Paris-Ouest Nanterre, membre du laboratoire Sophiapol et ATER à l’université de Rouen. Ses recherches portent sur les marxismes, l’ontologie sociale et les théories critiques du capitalisme. Il a publié des articles dans des ouvrages collectifs tels que Situations de Sartre (sous la direction de Claire Pagès et Marion Schumm, Éditions Hermann, Paris, 2013).
.

 

Table des matières :

.
Introduction, Vincent Chanson, Alexis Cukier, Frédéric Monferrand
.

PREMIERE PARTIE. Aux sources de la réification : Lukács après Marx et Weber

Chapitre premier. La réification chez Lukács, Vincent Charbonnier

Chapitre 2. Aliénation, réification et fétichisme de la marchandise, Anselm Jappe

Chapitre 3. Réification et ontologie, Frédéric Monferrand

Chapitre 4. Sans considération de la personne. Rationalisation et réification chez Max Weber, Aurélien Berlan

 

DEUXIEME PARTIE. Destins et métamorphoses d’un concept critique

Chapitre 5. La réification comme concept «  épistémo-critique »  chez T. W. Adorno, Vincent Chanson

Chapitre 6. Heidegger et le problème de la réification, Bruce Bégout

Chapitre 7. Aliénation et réification : l’apport d’Henri Lefebvre à la théorie marxiste, André Tosel

 Chapitre 8. Le « Contre-homme » :  reconnaissance et réification chez Sartre, Christian Lazzeri

 

TROISIEME PARTIE. Réification et critique du présent

Chapitre 9. La réification du pouvoir :  pour une réactualisation à l’heure du management et de la finance, Alexis Cukier

Chapitre 10. Aliénation et réification à l’âge du travail immatériel, Franck Fischbach

Chapitre 11. Les limites du concept de réification chez Axel Honneth, Marco Angella

Chapitre 12. Les trajectoires féministes et queer de la réification, Félix Boggio Éwanjé-Épée

.
Bibliographie sélective

 

Informations techniques :
Éditeur : La Dispute 
Date de parution : 20 février 2014
ISBN : 9782843032493
396 p.
Prix : 28.00 €

 

Retrouvez la présentation de cet ouvrage sur le site de l’éditeur.

 

Cinquième séance du séminaire “Socialismes”: “Socialismes et propriété (II)”, 18 juin 2013, Nanterre

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol,

 

 Image séminaire Socialismes

La quatrième séance du séminaire “Socialismes” aura pour thème : “Socialisme et Propriété (II)”.

Les interventions, de Vincent Bourdeau (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir) et de Mikhaïl Xifaras (Sciences Po – Paris), seront suivies d’une discussion.

Ce séminaire est ouvert à tou-te-s.

Date :
Mardi 18 juin 2013, de 14h00 à 17h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Comité d’organisation : 
Robert Damien
Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Programme de la séance : “Socialisme et propriété (II)”

Vincent Bourdeau (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir)
Discours républicains et socialistes sur la propriété en 1848 : l’exemple de Constantin Pecqueur

Mikhaïl Xifaras  (Sciences Po – Paris)
Y a-t-il une propriété socialiste ? 

 

Présentation du séminaire

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire, organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté), aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme.

 

Quatrième séance du séminaire “Socialismes”: “Socialisme et propriété (I)”, mardi 4 juin 2013, Université Paris Ouest

Actualités du Sophiapol, Evénements Sophiapol, , ,

317828_178073442276970_1909238311_n

La quatrième séance du séminaire “Socialismes” aura pour thème : “Socialisme et Propriété (I)”.

Les interventions, de Frédéric Brahami (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir) et Robert Damien (Université Paris Ouest, Sophiapol), seront suivies d’une discussion.

Ce séminaire est ouvert à tou-te-s.

Date :
Mardi 4 juin 2013, de 14h00 à 17h00

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 309
Comment venir ? par le train et le RER Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Comité d’organisation : 
Robert Damien
Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Programme de la séance : “Socialisme et propriété (I)”

Frédéric Brahami(Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir)
L’héritage chez les héritiers de Saint-Simon

Robert Damien (Université Paris Ouest, Sophiapol)
Proudhon, le noyau dur de l’appropriation: le nous producteur

 

Présentation du séminaire

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire, organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté), aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme.

.

.

Appel à contribution : Colloque “Penser l’émancipation”, 2ème édition, Université Paris Ouest, 19-22 février 2014

Actualités du Sophiapol, Appel à contribution, , , , ,

Penslemanc print

 

Ce colloque international, qui aura lieu des 19 au 22 février 2014 à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense, est organisé par le réseau “Penser l’émancipation” et le laboratoire Sophiapol. Il fait suite à la première édition, à Lausanne en octobre 2012, d’une série de colloques et initiatives visant à développer, dans le monde francophone, un espace de réflexion et de discussion autour des élaborations théoriques et des pratiques sociales qui mettent en jeu l’émancipation humaine.

 

Le site du colloque (en construction) est désormais accessible.

 

Appel à contribution :  

PENSER L’ÉMANCIPATION.

Théories, pratiques et conflits autour de l’émancipation humaine.

Ces dernières années, le monde capitaliste a traversé des bouleversements dont il est encore difficile d’estimer l’ampleur. Au rythme des effondrements financiers, des occupations des places, des révoltes et insurrections, les mécanismes de domination sociale et politique sont contraints de se transformer – et tentent de s’imposer avec plus de férocité encore. Les forces de transformation sociale doivent penser la nouveauté des défis contemporains et l’urgence d’une réponse politique en vue de l’émancipation humaine.

Face à une crise d’une gravité sans précédent, les classes dominantes s’efforcent d’intensifier l’exploitation du travail humain et des ressources naturelles, mais aussi de développer des mécanismes de prédation et d’oppression en partie nouveaux, qui, dans les pays du Sud, se traduisent par la réémergence de modalités de domination de type quasiment colonial, y compris sur le plan militaire. L’enjeu est alors de bien saisir le redéploiement en cours du capitalisme et de sa conquête des temporalités et des espaces, non seulement dans les domaines de la production de richesses nouvelles, mais aussi de la privatisation des communs et de la captation des ressources disponibles par un nombre toujours plus réduit de propriétaires et de décideurs.

À l’opposé, les expériences des mouvements d’émancipation du passé, mais aussi les réflexions originales qui accompagnent les luttes actuelles, contribuent à éclairer les contours d’une société radicalement différente. Un champ théorique dispersé tente aujourd’hui de repenser les combats pour l’émancipation sociale à partir d’une réflexion critique sur les dynamiques régressives dominantes ainsi que sur les expériences politiques et formes d’organisation sociale alternatives.

Chaque dimension du monde social, et des luttes qui le traversent, fait ainsi l’objet d’analyses renouvelées. A l’asservissement croissant du travail par le capitalisme répondent des tentatives de réappropriation collective de l’activité et un retour de la critique du salariat. La généralisation de la précarité, qui conduit au délitement des solidarités « traditionnelles », suppose ainsi de repenser la centralité du travail, de l’aliénation qu’il génère, mais aussi la place des acteurs-actrices qui luttent pour s’en émanciper. Face aux politiques racistes et à l’islamophobie,  de nouvelles dynamiques émergent dans les mouvements  de l’immigration et des quartiers populaires, ainsi que dans le champ des études postcoloniales et décoloniales. Les transformations de l’exploitation du travail féminin à l’échelle mondiale, les formes renouvelées d’oppressions sexuelles, et toutes les expressions recomposées du patriarcat, posent la question d’un agenda féministe, queer et LGBT pour le 21e siècle. L’urgence écologique suscite une réflexion globale pour comprendre les désordres systémiques et penser un métabolisme durable entre les sociétés humaines et la nature. La généralisation de politiques inégalitaires et autoritaires appelle la construction d’alliances radicalement démocratiques travaillant ensemble à redessiner les contours d’un horizon post-capitaliste.

A cette fin, le retour en force de questions liées aux communs – dans leurs dimensions historiques, environnementales, sociales, économiques, politiques, juridiques, culturelles, etc. – demande une attention particulière. Par communs, on peut entendre à la fois la préservation et le partage égalitaire du monde matériel, de la production sociale et de ses conditions, des histoires et des cultures humaines, ainsi que du pouvoir d’agir et de transformer la société. A l’ère du capitalisme global, de la financiarisation, de la privatisation et de l’accumulation par dépossession qui exploitent, démantèlent et occultent ces communs, les enjeux liés à leur préservation, à leur production, à leur distribution et à leurs usages deviennent cruciaux. La centralité de tels enjeux nécessite de renouveler la réflexion sur les stratégies et expérimentations, les théories et pratiques de l’émancipation passées et en cours, souvent isolées en fonction de leurs enjeux et lieux spécifiques.

C’est donc dans la perspective de ce qui peut constituer des enjeux communs pour les luttes d’émancipation, que nous faisons appel à toute proposition d’analyse découlant d’une recherche théorique et/ou pratique – dans le temps court ou plus long – portant sur les modalités contemporaines d’exploitation, de domination et d’aliénation, de même que sur les formes de résistance, de réappropriation du pouvoir et d’organisation alternative. Nous espérons ainsi contribuer à un débat théorique et politique, trop souvent délaissé, sur les expériences possibles, voire en cours, visant au dépassement du capitalisme, de l’impérialisme et du patriarcat.

En vue d’un travail collectif large – alliant analyses de fond ou conjoncturelle, questions théoriques et politiques générales ou examens critiques de processus et d’objets particuliers – s’appuyant sur des outils philosophiques, sociologiques, économiques, psychologiques, historiques pour mettre en discussion des positions théoriques et politiques de manière explicite, nous sollicitons des propositions de contribution à ce deuxième colloque du réseau « Penser l’émancipation », notamment autour des thématiques suivantes :

  • Crises, structures et transformations du capitalisme contemporain : dette et financiarisation ; formes renouvelées d’exploitation ; néolibéralisme, post-fordisme et capitalisme cognitif ; théories et critiques de la valeur et de l’argent.
  • Critiques du travail : Le salariat aujourd’hui ; Nouvelles formes de précarité et d’exploitation ; Domination de race et de genre au travail ; Résistances au travail ; Quel syndicalisme ?
  • État et domination : État pénal, violences militaro-policières ; Luttes anti-carcérales ; État et rapports de classe ; État intégral et hégémonie.
  • Racialisation et luttes anti-racistes : Histoire du capitalisme et stratifications raciales ; Quelle pensée du racisme et/ou du colonialisme ? ; Luttes de l’immigration et des quartiers populaires hier et aujourd’hui.
  • Révolte, insurrection, révolution : Révolutions arabes ; Grèce et Europe en révoltes ; Insurrections populaires (notamment en Afrique et en Asie) ; Réforme et révolution en Amérique latine ; Lutte des classes dans le monde.
  • Nouvel impérialisme : L’accumulation par dépossession aujourd’hui ; Nouvelles guerres impérialistes ; Dominations, nouvelles alliances et recompositions géopolitiques mondiales.
  • Rapports sociaux de sexe et luttes féministes : Quel agenda féministe ? ; Transformations du patriarcat ;  Production des sexualités et capitalisme global ; Oppression et libération sexuelles.
  • Formes de l’émancipation : Auto-émancipation et auto-organisation ; Éducation populaire ; Démocratie, droits et transformation sociale ; Communs, communisme, communisation ; Méthodes de l’émancipation : critique, stratégie, révolution ; Échecs et conquêtes de l’émancipation sociale.
  • Espace-temps de l’émancipation : Bulles immobilières et droits à la ville ; Histoire globale et résistances locales ; Religions, domination et luttes pour l’émancipation.
  • Critique de la culture : Cultures populaires et contre-cultures ; Critiques des idéologies ; Théorie esthétique et critique sociale ; Critiques et avant-gardes culturelles ; Cultures communes de l’émancipation ; Recherche, édition et diffusion des savoirs émancipateurs.
  • Écologies politiques : L’écologie et les communs ; Le capitalisme vert, un paradoxe ? ; Socialisme, croissance alternative ou décroissance ? ; Critique de la modernité : rationalisation, industrie, technique.
  • Mémoires des luttes : Histoire des socialismes et des gauches radicales ; Histoire des grandes “dissidences” (ultra-gauche, avant-gardes, gauches communistes) ; Expériences d’organisation alternative.
  • Epistémologie des concepts critiques : Aliénation, réification, idéologie, fétichisme, lutte des classes ; Psychanalyse et critique sociale ; Intersectionnalité et consubstantialité des rapports sociaux de classe, de race et de genre.

.

Comité d’organisation du colloque Penser l’émancipation-2014 :
Félix Boggio Éwanjé-Épée (Université Paris Ouest), Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest), Alexis Cukier (Sophiapol, Université Paris Ouest), Paul Guillibert (enseignant en philosophie),  Stéphane Haber (Sophiapol, Université Paris-Ouest), Stella Magliani-Belkacem (éditrice-La Fabrique), Frédéric Monferrand (Sophiapol, Université Paris Ouest), Emmanuel Renault (Sophiapol, Université Paris Ouest).

Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest),

Comité de sélection du colloque Penser l’émancipation-2014 :  

Jean Batou (Université de Lausanne), Félix Boggio Éwanjé-Épée (Université Paris Ouest), Hadrien Buclin (Université de Lausanne),  Sebastian Budgen (éditeur-Verso), Vincent Chanson (Sophiapol, Université Paris Ouest), Alexis Cukier (Sophiapol, Université Paris Ouest), Joseph Daher (Université de Lausanne), Fabrice Flipo (Mines-Télécom), Christakis Georgiou (Université Montpellier-1), Sebastien Guex (Université de Lausanne), Paul Guillibert (enseignant en philosophie), Stéphane Haber (Sophiapol, Université Paris Ouest),  Ludovic Hetzel (enseignant en philosophie), Razmig Keucheyan (Université Paris IV), Christian Lazzeri (Sophiapol, Université Paris Ouest), Stella Magliani-Belkacem (éditrice-La Fabrique), Silvia Mancini (Université de Lausanne), Frédéric Monferrand (Sophiapol, Université Paris Ouest), Stefanie Prezioso (Université de Lausanne), Pierre Raboud (Université de Lausanne), Emmanuel Renault (Université Paris Ouest, Sophiapol), Janick Schaufelbuehl (Université de Lausanne), Nicolas Vieillescazes (éditeur-Prairies Ordinaires), Louis Weber (Espaces Marx/Savoir Agir), Daniel Zamora (Université Libre de Bruxelles).

 

Comité scientifique du réseau « Penser l’émancipation » :

Matéo Alaluf, professeur, Université Libre de Bruxelles; Etienne Balibar, professeur émérite, Paris Ouest Nanterre-La Défense; Jean Batou, professeur, Université de Lausanne; Pierre Beaudet, professeur, Université d’Ottawa; Marlène Benquet, chercheuse, CMH-ENS-EHESS, Paris; Félix Boggio Éwanjé-Épée, comités éditoriaux de La Revue des livres et de Contretemps, Paris; Stephen Bouquin, directeur de la revue Les Mondes du travail, professeur de sociologie, Université d’Evry; Emilie Bovet, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Sébastien Budgen, éditeur pour les éditions Verso, Paris; Hadrien Buclin, assistant, Université de Lausanne; Marie-Claire Caloz-Tschopp, Collège international de philosophie, Genève; Alexis Cukier, doctorant, Université Paris-Ouest / éditions La Dispute; Jérôme David, professeur, Université de Genève; Michel Duffour (Espaces Marx) ; Cédric Durand, maître de conférences, Université Paris 13; Jules Falquet, maîtresse de conférences, Paris VII-Denis Diderot; Jean-François Fayet, maître d’enseignement et de recherché, Université de Genève; Romain Felli, chercheur FNRS, Lausanne, Université de Lausanne; Christakis Georgiou, doctorant, Université de Montpellier; David Flacher, maître de conférences, Paris 13; Bernard Friot, professeur, Paris Ouest Nanterre, Réseau salariat ; Martin Gallié, professeur, Université du Québec à Montréal (UQAM); Isabelle Garo, philosophe, auteure de Marx et l’invention historique (2012); Paris; Franck Gaudichaud, maître de conférences, Université Stendhal-Grenoble 3; Philippe Gottraux, maître d’enseignement et de recherches, Université de Lausanne; Sébastien Guex, professeur, Université de Lausanne; Hugo Harari-Kermadec, maître de conférences, ENS Cachan; Eva Hartmann, postdoctoral fellow, Université de Kassel; Charles Heimberg, professeur, Université de Genève, Cahiers d’histoire du mouvement ouvrier; Anselm Jappe, Revue Lignes; Danièle Kergoat, directeur de recherche émérite CNRS, Genre, travail, mobilités (GTM), Paris; Razmig Keucheyan, maître de conférences, Université Paris IV-Sorbonne; Cynthia Kraus, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Thierry Labica, maître de conférences, Université de Paris-Ouest Nanterre La Défense; Dany Lang, maître de conférences, Paris-13; Philippe Légé, maître de conférences, Université d’Amiens; Michael Löwy, directeur de recherche émérite, CNRS & EHESS, Paris; Isabelle Lucas, assistante, Université de Lausanne; Stella Magliani-Belkacem, secrétaire éditoriale aux éditions La fabrique, Paris; Pauline Milani, assistante-docteure, Université de Fribourg, Silvia Mancini, professeure, Université de Lausanne; Jérôme Meizoz, maître d’enseignement et de recherche, Université de Lausanne; Stéfanie Prezioso, professeure, Université de Lausanne; Pierre Raboud, assistant, Université de Lausanne; Janick Marina Schaufelbuehl, professeure, Université de Lausanne; Pierre Salama, professeur émérite des universités, Paris; Catherine Samary, maître de conférences, Paris-Dauphine; Lucien Sève, philosophe, auteur notamment de Penser avec Marx aujourd’hui (2004 & 2008) ; Daniel Tanuro, ingénieur agronome, auteur de L’impossible capitalisme vert (2010), Charleroi; Bruno Tinel, maître de conférences, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne; André Tosel, professeur émérite, Université de Nice Sophia-Antipolis; Eleni Varikas, directrice adjointe de l’équipe ‘Genre, Travail, Mobilités’ au CNRS et professeure Université Paris 8; Nicolas Viellescazes, Directeur des éditions Les Prairies Ordinaires, Paris; Annie Vinokur, Université Paris Ouest Nanterre; Jean Vogel, chercheur, Institut Marcel Liebman; Sophie Wahnich, directrice de recherches, CNRS, Paris; Daniel Zamora, chercheur, Université Libre de Bruxelles.

 


Contact :
penserlemancipation2014@gmail.com

.

.

Séminaire “Pierre Bourdieu et les disciplines”, 20 avril 2013, Université Paris Ouest, séance annulée

Actualités du Sophiapol, , , ,

Séance annulée

La sixième séance du séminaire “Pierre Bourdieu et les disciplines” accueillera Claude Gautier (ENS-Lyon / Triangle). Il donnera une conférence intitulée : “Pierre Bourdieu : les rapports entre philosophie et sociologie”.

Professeur de philosophie politique à l’ENS-Lyon et membre du laboratoire Triangle, Claude Gautier travaille notamment sur les rapports entre philosophie et sociologie et sur la question de la domination.
Il a publié, notamment, La force du social. Enquête philosophique sur la sociologie des pratiques de Pierre Bourdieu, Cerf, Paris, 2012 et « Critique et criticisme : de l’extériorité des points de vue chez P. Bourdieu  », in M. de Fornel et A. Ogien, Bourdieu. Théoricien de la pratique, Editions de l’EHESS, 2011.

 

Date :
Samedi 20 avril 2013, 10h – 12h ! séance annulée!

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation:
Philippe Combessie, Stéphane Dufoix, Christian Laval, Christian Lazzeri (Université Paris Ouest, Sophiapol)

 

Présentation

Après avoir en 2011-2012 exploré les relations de Pierre Bourdieu au politique, le Sophiapol organise cette année son séminaire général autour du rapport de Pierre Bourdieu à plusieurs espaces académiques (histoire de l’art, psychologie, philosophie, sociologie, histoire, ethnologie, histoire littéraire) sans perdre de vue la question complexe de la réception de ses travaux par les chercheurs de ces différentes disciplines. Il s’agit donc de tenter de dresser un portrait complexe d’une trajectoire académique singulière qui, dès le début des années 1960, a entamé un dialogue souvent conflictuel avec les traditions disciplinaires existantes. Ce séminaire tenu sur deux ans sera clôturé en juin 2013 par l’organisation d’une journée d’études visant à envisager la place de Pierre Bourdieu dans l’espace passé et présent de la sociologie.

 

Calendrier des séances à venir

Samedi 25 mai 2013 (10h00 à 12h00) Barbara Carnevali (Institut d’études appliquées, Paris)
Etre c’est être perçu: Bourdieu et l’esthétique

Samedi 8 juin 2013 (10h00 à 18h00)
Journée consacrée à «Pierre Bourdieu et la sociologie»

 

Icone affiche Bourdieu disciplines 2012 2013_webMAJ

 

 

Télécharger l’affiche

 

 

 

 

 

 

Voir aussi :

 

Colloque “Pouvoir, travail et affectivité : quelles théories du corps pour la critique sociale?”, 8 – 9 février 2013, Université Paris Ouest

Evénements Sophiapol, , , ,

 

Les théories critiques des formes contemporaines du pouvoir et du travail, qu’elles soient à dominante philosophique, psychologique ou sociologique, se développent centralement, ces dernières années, à partir du renouvellement de leurs approches du corps, des émotions et de l’affectivité. En témoignent, notamment, les efforts engagés très récemment, dans le prolongement des perspectives ouvertes notamment par les théories sociales d’Adorno, Foucault, Deleuze, Bourdieu, Honneth, pour renouveler les conceptions matérialistes, phénoménologiques, psychanalytiques et pragmatistes de la corporéité « de l’intérieur » de la critique sociale.

Dans les théories sociales critiques, ce sont notamment les analyses du management, du capitalisme émotionnel, de la souffrance au travail d’une part, et de l’économie néolibérale du pouvoir, des nouvelles formes de domination, des nouveaux enjeux de la conflictualité sociale et politique d’autre part, qui ont placé le corps et les affects au cœur de l’analyse des rapports sociaux de classe, de « race » et de sexe et de leur imbrication, ainsi que des dynamiques indissociablement sociales, interactionnelles et psychiques qui les accompagnent. Corrélativement, dans les critiques sociales non académiques, les corps aliénés des ouvriers, les diverses formes de souffrance au travail, de management et de domination émotionnels, ou encore l’affectivité « investie », « altérée» ou « colonisée » par les rapports de classe, de « race » et de sexe  – auxquels répondent les figures de « la révolte des corps », de « l’émancipation affective » ou des émotions comme « déclencheurs de mobilisation collectives » – sont devenus des enjeux centraux de luttes symbolique et de mobilisation collective.

Ce colloque propose d’interroger, de faire dialoguer et de mettre en débat différents usages des théories du corps, des émotions et de l’affectivité dans la critique sociale du pouvoir et du travail contemporaine.

Sur quels corps (« biologiques », « propres », « pulsionnels ») la critique sociale s’appuie-t-elle ? De quoi les « émotions » dans les « émotions prescrites au travail », le « travail émotionnel » ou le « capitalisme émotionnel » sont-elles le nom ? Pour critiquer quoi la critique sociale se fait-elle parfois « clinique » de « l’affectivité »?

Mais aussi, indissociablement : les approches biologiques, phénoménologiques, psychanalytiques, et pragmatistes de la corporéité, peuvent-elles être articulées à toutes fins utiles pour la critique sociale ? Que devons-nous en faire? Et avons-nous besoin de les renouveler?

Pour répondre à ces questions, nous avons demandé à des théoricien-ne-s critiques des formes contemporaines du travail et du pouvoir, chercheur-e-s en philosophie, en psychologie et en sociologie, et le plus souvent à leurs intersections, de présenter leurs recherches en cours au prisme des théories du corps, des émotions et de l’affectivité qu’ils y mettent en œuvre.

Ce colloque est organisé dans le cadres des activités du laboratoire Sophiapol.
.

Contact :
Alexis Cukier

Date :
Vendredi 8 et samedi 9 février 2013

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment B, salle des conférences
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 


Programme : 

.
Vendredi 8 février
.

14h00 : Accueil des participants et introduction du colloque
.

Session 1 : Subjectivité, pouvoir et affects au travail
Président de séance : Alexis Cukier
.

14h30 – 15h30 : Emmanuel Renault (MCF, Ens-Lyon)
Comment prendre en compte les affects et le pouvoir dans une conception critique du travail ?

15h30- 16h30 : Aurélie Jeantet (MCF, Paris-V)
Travail émotionnel et subjectivité

16h30 – 16h45 : pause

16h45 – 17h45 : Christophe Dejours (PR, Cnam)
Théorie du travail, théorie des pulsions et théorie critique : quelle articulation ?

17h45 – 18h15 : discussion générale
.
.

Samedi 9 février
.

9h – 9h15 : accueil des participants


 Session 2 : Travail, capitalisme et affectivité
Président de séance : Stéphane Haber
.

9 h 15 – 10h15 : Pascale Molinier (PR, Paris-XIII)
Care et subalternité

10h 15 – 11h15 : Frédéric Monferrand (doctorant, Université Paris Ouest)
Marxisme biopolitique

11h 15 – 11 h 30 : pause

11h30 – 12h 30 : Jacques Bidet (PR émérite, Université Paris Ouest)
Le corps biopolitique du Capital

12h 30  – 13h : discussion générale

13 h– 14h 30: déjeuner
.

Session 3 : Pouvoir, corps et critique
Président de séance : Christian Lazzeri
.

14h30 – 15h30 : Alexis Cukier (doctorant, Université Paris Ouest)
Critiques du néolibéralisme : pouvoir et empathie, stratégies et affects

15h30 – 16h30 : Claire Pagès (docteure, Université Paris Ouest)
Corps libidinal et critique sociale

16h30 – 16h 45 : pause

16h45 – 17h45 : Guillaume Sibertin-Blanc (MCF, Université Toulouse-Le Mirail)
Une politique de la honte ? Réflexions à partir de Deleuze et Rancière

17h45– 18h15 : discussion générale

18h15 – 18h30 : clôture du colloque

.

.

Crédits photographiques:
Par Humberto Antonio Muniz (Travail personnel) [CC-BY-SA-3.0], via Wikimedia Commons

Deuxième séance du séminaire “Socialismes” : “Socialisme et éducation”, mardi 29 janvier 2013, Université Paris Ouest

Evénements Sophiapol, ,

 

La moindre référence à la nécessité d’une transformation radicale de la société suscite  trois interrogations principales : pourquoi faudrait-il s’engager dans cette transformation, qui assumera cette lourde tâche et finalement, comment faire ? Pour répondre à la première question, le socialisme, depuis ses origines, a développé des outils originaux, que les sciences sociales lui ont du reste souvent emprunté. À la deuxième question, héritée de l’expérience de la révolution française, il répondit le peuple, et à la troisième, l’association. Mais ce socialisme fut changé plus vite que la société qu’il était censé transformer. Et nombreux sont ceux qui estiment aujourd’hui que le socialisme est passé de l’utopie des débuts à une réalité qui l’a invalidé, et qu’il a désormais terminé sa carrière révolutionnaire dans les poubelles de l’histoire.

Ce constat, ainsi que l’unité prétendue des théories et des pratiques socialistes sur lequel il s’appuie, n’a cependant rien d’évident. On notera tout d’abord que le vocable « socialisme » n’a jamais cessé de se manifester dans la phraséologie politique, quoique sous des acceptations distinctes (partis socialistes, internationale socialiste, gauche socialiste, socialisme révolutionnaire, etc.) qui toutes entretiennent des rapports pour le moins problématiques au « socialisme réel » et à la réalité du capitalisme contemporain. Si le vocable de « socialisme » a fait l’objet d’une double dévaluation, suite à la chute et à la condamnation du « socialisme réellement existant », d’une part, et à l’intégration consommée des partis sociaux-démocrates à la gestion du capitalisme, d’autre part, c’est donc, plus profondément, que l’idée de socialisme, non moins que la réalité du capitalisme, est aujourd’hui entrée en « crise ». C’est dans ce contexte que nous proposons d’interroger la pluralité des théories, pratiques et forces sociales qui se sont pensé ou se pensent encore comme socialistes. En ce sens, il paraît pertinent de ne pas considérer que « le socialisme a échoué » ou que « le socialisme a évolué », mais plutôt d’envisager la manière dont les définitions et les pratiques de socialismes pluriels et irréductibles les uns aux autres n’ont cessé de se transformer, y compris dans les deux dernières décennies.

Dans cette perspective, il est possible d’interroger à nouveaux frais les grandes questions qui n’ont cessé de préoccuper et de diviser les traditions socialistes: « Le socialisme » doit-il s’appuyer sur une transformation ou une abolition du capitalisme, de la propriété privée, du marché, peut-il être républicain, est-il nécessairement collectiviste,  réformiste ou révolutionnaire, étatiste ou anarchique, individualiste ou holiste, réaliste ou utopiste ? On ne saurait cependant s’en tenir à une confrontation ou à une redéfinitions des différentes formes de socialisme. A être trop préoccupés par son -isme, le risque est grand, en effet, d’oublier son radical: le social. Or ce dernier ne peut se comprendre dans sa seule forme verbale, la société étant avant tout constituée par des actions, par la mise en connexion, l’association et la conflictualité pratiques d’individus et de collectifs.

Plutôt, donc, qu’à une redéfinition du socialisme ou à la promotion d’une nouvelle pratique politique, ce séminaire vise donc à interroger, à travers l’analyse de concepts et de pratiques concrètes, passées ou actuelles, cette pratique de l’expérimentation, de la mise en association et de la coopération sociales qu’ont cherché, et continuent à chercher, les différentes formes de socialisme.

Ce questionnement devra certes s’appuyer sur les socialismes du XIXe siècle, afin de pouvoir dégager les éléments qui pourraient contribuer à la reconstruction du débat social et à la possibilité d’actualiser les problèmes et les concepts politiques promus par les socialismes. Ceux-ci semblent toujours avoir posé la question sociale sur son terrain naturel, celui de l’expérimentation. Ce sont d’ailleurs le plus souvent des expérimentations socialistes qui se sont trouvés à l’origine des outils dont bénéficie aujourd’hui la société civile et ouvrière. Les coopératives, le syndicalisme, les mutuelles, la gratuité du crédit, la bourse du travail, l’éducation populaire,  autant d’outils qui se sont construits au sein des traditions socialistes et qui visent à l’amélioration immédiate de la situation matérielle des dominés. La connaissance, la problématisation et l’évaluation de ces cadres (sociaux, politiques et juridiques) d’action, dont l’histoire et l’actualité sont souvent méconnus ou méprisés, nous paraissent ainsi à même de préciser et d’enrichir nombre de débats contemporains (souvent byzantins) sur la démocratie.

Le questionnement collectif de la pluralité des théories, des traditions et des pratiques socialistes, pourrait ainsi inviter à élaborer, loin d’une illusoire formule de fusion, des instruments de description et de critique de cette richesse théorique et pratique, et contribuer ainsi à la recherche d’un nouveau paradigme social qui, en ce moment historique crucial, semble être urgent. C’est pour cela que nous proposons, non pas de définir le socialisme, mais de parcourir les socialismes, dans la perspective, s’il nous est permis de proposer un tel horizon à ce séminaire, de constituer collectivement les éléments d’une « critique de la raison socialiste », qui nous semble indispensable aujourd’hui.

Ce séminaire aura lieu tous les mois, à partir de décembre 2012, et fera alterner des séances thématiques et des séances de discussion sans programme. Ce séminaire est ouvert à tou-t-es.

Séminaire organisé par les laboratoires Sophiapol (Université Paris Ouest) et Logiques de l’agir (Université de Franche-Comté)
.

Comité d’organisation : 
Robert Damien
Frédéric Brahami
Alexis Cukier
Nikos Maroupas
Frédéric Monferrand

 

Deuxième séance du séminaire

Socialisme et éducation

 

Date:
Mardi 29 janvier 2013, 14h – 17h

Lieu:
Université Paris Ouest Nanterre La Défense / bâtiment D, salle 201b
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

 

Programme

Hughes Lenoir (Université Paris-Ouest) :
Principes et réalisations en pédagogie libertaire

Guy Dreux (Institut de la FSU) :
Jaurès et l’éducation

Alexis Baillon (Université Paris-V) :
Comment éduquer devient coopérer à l’aune de la transformation sociale 

.

.