Les Formes élémentaires de la vie religieuse, paru en 1912, est l’ouvrage de Durkheim dans lequel se trouve formulées et articulées de la façon la plus systématique ses principales thèses concernant la religion, la société, la morale ou la théorie de la connaissance. En dépit des objections qu’elles ont pu soulever, l’audace et la profondeur des positions défendues par l’auteur font de ce classique une matrice à partir de laquelle des problèmes épistémologiques fondamentaux pour l’anthropologie continuent à se formuler. Un siècle plus tard, il est donc pertinent d’engager une réflexion collective afin de s’interroger sur les perspectives théoriques que ces positions ouvrent pour l’anthropologie et, plus largement, pour les sciences sociales.
Un des grands intérêts des Formes Élémentaires et, plus largement, des mémoires de Durkheim parus dans L’Année Sociologique, est d’avoir élaboré des concepts anthropologiques en ouvrant la recherche à l’étude de phénomènes provenant de sociétés non-occidentales. En généralisant les résultats d’enquêtes ethnographiques sur le totémisme australien il aboutit ainsi à une théorie universelle de l’esprit humain. Un siècle plus tard, les questions soulevées par une telle démarche intellectuelle continuent d’animer la discipline anthropologique. Comment les anthropologues doivent-ils articuler l’étude de cas et la formulation de propositions générales ? Y a-t-il pour eux une pertinence à étudier des formes élémentaires ou, au contraire, faut-il s appuyer sur d’autres principes pour élaborer des comparaisons scientifiquement fondées ? Dans ce cadre, est-il possible d’objectiver des règles susceptibles de guider la démarche analytique grâce à laquelle les anthropologues nourrissent leur réflexion avec les données restituées par leurs confrères ? À la suite de Durkheim, ce colloque souhaite réinterroger les rapports existant entre l’ethnographie et la théorie dans la construction du savoir.
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Organisé par le Laboratoire d’anthropologie sociale avec le soutien du Musée du Quai Branly et du Labex TransferS.
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Date :
Mercredi 6 juin, jeudi 7 juin et vendredi 8 juin..
Lieu :
Mercredi 6 juin :
Salle Dussane, École normale supérieure,
45 rue d Ulm, 75005 Paris.
Jeudi 7 juin :
Salle de cinéma, Musée du quai Branly,
37 quai Branly, 75007 Paris
Vendredi 8 juin :
Salle Lévi-Strauss, Collège de France,
52 rue du Cardinal Lemoine, 75005 Paris.
Programme
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Mercredi 6 juin
Ethnographie et théorie (présidée par Philippe Descola, Collège de France)
13h30 : Accueil des participants
13h45 : Discours de bienvenue par Florence Weber (École normale supérieure)
14h : William Watts Miller (British Centre for Durkheimian Studies)
Durkheimian Australia. Two Times of the Sacred and Profane, Two Sociologies
14h45 : Barbara Glowczewski (CNRS)
Rejouer les savoirs anthropologiques : de Durkheim aux Aborigènes
15h30 : Pause
15h45 : Pierre Charbonnier (Université Paris Ouest – Nanterre La Défense)
L’anthropologie comme théorie sociale : rapports sociaux et rapports au monde dans les Formes
16h30 : Maurice Bloch (London School of Economics)
What does the ritual of intichiuma tell us about the Arunta’s construction or cognition of time and space ?
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Jeudi 7 juin
Représentations collectives (présidée par Roberte Hamayon, École pratique des hautes études).
9h45 : Accueil des participants
10h00 : Éric Brian (École des hautes études en sciences sociales)
Le destin des formes primitives de classifications (1903) dans les science studies (1976-1997)
10h45 : Tanja Bogusz (Centre Marc Bloch, Berlin)
À l’aube de la critique pragmatiste. Durkheim, Dewey et l’intégration expérimentale de la nature
11h30 : Pause
11h45 : Tim Ingold (Université d’Aberdeen)
Aggregation, interpenetration, fusion. The meeting of minds and the consciousness of the collective
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Individu et société (présidée par Anne-Christine Taylor, musée du quai Branly)
14h00 : Mélanie Plouviez (Institut Michel Villey)
Durkheim et l’anthropologie juridique
14h45 : Marika Moisseeff (CNRS)
La chair, le sacré et le culte de l’homme dans les sociétés occidentales contemporaines
15h30 : Pause
15h45 : Frédéric Keck (CNRS)
Contagion et participation. Transformations biopolitiques de Robertson Smith à Durkheim.
16h30 : Martin Holbraad (University College London)
Society as a machine for thinking. Kant, Durkheim and the contingencies of concepts
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Vendredi 8 juin
Action rituelle (présidée par Julien Bonhomme, École normale supérieure)
10h00 : Julien Clément
De la force sociale aux techniques du corps. Force physique et mana dans le rugby de Samoa
10h45 : Perig Pitrou (University College London)
Communion, imitation, expiation. Réflexions sur la dynamique sacrificielle
11h30 : Pause
11h45 : Laurent Berger (Musée du quai Branly)
Durkheim au pays des Antankaraña. D’une ethnothéorie malgache de la royauté sacrée à l anthropologie comparative du rituel
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Vie religieuse (présidée par Bruno Karsenti, École des hautes études en sciences sociales)
14h : Marcel Fournier (Université de Montréal)
Religion, rite et effervescence
14h45 : Wiktor Stoczkowski (École des hautes études en sciences sociales)
Durkheim et la vérité de la religion
15h30 : Pause
15h45 : Heonik Kwon (Université d’Édimbourg)
The social and political life of soul
16h30 : Bruno Latour (Sciences Po, Paris)
De combien de dieux distincts la sociologie de Durkheim analyse-t-elle le culte ?
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Olivier Chassaing (22 mai 2012). Colloque international “Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Durkheim, 1912-2012, Perspectives pour l’anthropologie”, 6-8 juin 2012, Paris. Le Carnet du Sophiapol. Consulté le 6 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ugzt