Colloque international « George Herbert Mead et la question de la socialisation », 28-29 avril 2011, Paris Ouest

La pensée de George Herbert Mead, malgré l’influence considérable qu’elle a pu avoir sur les travaux de la tradition sociologique de Chicago aux Etats-Unis ou ceux du renouvellement de la théorie critique en Allemagne, en particulier ceux de Jürgen Habermas et d’Axel Honneth, demeure encore peu connue en France. Ce retard a commencé à être comblé par la réédition en 2006, par Daniel Céfaï et Louis Quéré, de la traduction de son ouvrage le plus célèbre, L’esprit, le soi et la société.

Ce colloque se propose d’interroger la manière dont cette pensée thématise la question de la socialisation. Par socialisation, on entend ce processus qui « lie un organisme aux autres dans les interactions en cours » (L’esprit, le soi et la société, p. 243). L’explication de ce processus doit pouvoir rendre compte, notamment, de la manière dont ce dernier est « réellement assumé dans l’expérience de l’individu » (ibid) et dont l’individu s’ajuste par là à son environnement social.

Les interventions du colloque aborderont cette question, non seulement à partir d’une lecture interne de la pensée de Mead, mais également en confrontant cette dernière à d’autres auteurs, pour cerner les filiations de Mead, ses réinvestissements ultérieurs, et également ses réactualisations contemporaines.

Pour introduire aux interventions et discussions du colloque, on peut distinguer trois pistes de réflexion que la notion de socialisation, telle qu’elle est traitée chez Mead, semble susciter : on questionnera les principes de la socialisation, les formes que prend cette socialisation en tant que processus, et les limites de ce processus.

1.     Les principes de la socialisation.

Si l’on trouve chez Mead un fort intérêt pour cette question, c’est qu’elle se trouve au cœur de son entreprise d’élaboration du « béhaviorisme social ». Il s’agit bien pour Mead de produire une psychologie qui puisse, en partant d’une activité observable, rendre compte de l’expérience d’un individu et du développement d’un soi et d’une conscience de soi dans cette expérience, en rapportant cette expérience au processus social, au sein de laquelle elle  émergerait. Cette psychologie sociale doit ainsi pouvoir rendre compte de la manière dont le processus social est assumé par l’individu dans son expérience. Mead place au cœur de cette explication le processus de  communication qui dépend lui-même d’une structure physiologique particulière. C’est bien par l’échange de gestes vocaux que naît la communication, grâce à laquelle l’individu en vient à adopter l’attitude d’autrui et à agir envers lui-même comme les autres le font (ibid, p. 289).

2.     Les formes du processus de socialisation.

Une interrogation sur les principes de la socialisation ne doit pas faire perdre de vue le fait que la socialisation est de toute part processus, qu’elle se produit au sein des interactions avec l’environnement social. A cet égard, il ne faudrait néanmoins pas penser ce processus, par lequel s’exerce un contrôle sur les actions de l’individu, comme dynamique homogène ou produisant des effets d’homogénéisation. Mead invite ainsi à s’interroger sur l’hétérogénéité et la diversité de ce processus. Il insiste en effet tout d’abord sur le fait que lorsque nous en venons à adopter l’attitude de l’Autrui généralisé, c’est-à-dire les attitudes sociales de notre groupe social ou de notre communauté sociale dans son ensemble, nous ne nous référons pas à une attitude homogène, mais à un ensemble d’attitudes, organisées mais différentes. (ibid, p.311). Par ailleurs, Mead considère que cette communauté à laquelle l’individu appartient se constitue de sous-groupes d’appartenance ou de classes sociales, qui obéissent eux-mêmes à des logiques de socialisation différentes, ce qui amène l’individu à adopter différents rôles en fonction du sous-groupe dans lequel il évolue. La question de la compatibilité de ces différents rôles peut se poser. Enfin, Mead insiste sur la dimension créative de la socialisation, qui ne saurait être un processus subi passivement par l’individu, et qui de ce fait ne peut pas non plus être homogénéisant. C’est dans cette perspective que Mead propose de distinguer, de manière analytique, deux phases constitutives du soi : le « moi », qui correspond à l’ensemble des attitudes de la communauté incorporées par l’individu et le « je », compris comme la réponse individuelle à ces attitudes de la communauté, mais non déterminée par elles. Par là, Mead montre que le soi, dont l’émergence dépend certes de ce processus de socialisation, parvient néanmoins à s’individualiser. Ce dernier point nous conduit au dernier axe de réflexion.

3.     Les limites de la socialisation.

La pensée de Mead invite en effet à se demander quelles sont les limites de ce processus de socialisation. Tout d’abord, Mead invite donc à penser, grâce à cette distinction entre le moi et le je, ce qui, au sein du soi, semble résister à ce processus. Par ailleurs, il invite également à interroger ce qui peut faire l’objet de la socialisation. Si Mead insiste sur le caractère fondamentalement social du « soi », il souligne également la dimension sociale des choses physiques, montrant que les objets sont « constitués dans un champ de significations, à l’intérieur du processus social d’expérience et de comportement » (ibid. p. 161), et qu’en ce sens il est possible de dire que « nous parlons à la nature » (p.247). C’est alors le sens même de « la réalité sociale », et le tracé de ses limites, qui posent question. Enfin, on pourra questionner la place et le rôle du conflit dans le processus de socialisation. L’insistance de Mead sur les dimensions de coopération et de contrôle social à l’œuvre dans le processus de socialisation ne semble pas exclure, en effet, la possibilité de penser les logiques sociales de la conflictualité. On se demandera alors si elles ne sont que l’envers ou la limite de ce processus, ou si elles peuvent constituer le moteur de la socialisation.

Les deux journées de ce colloque s’organiseront en quatre demi-journées, qui aborderont chacune une dimension thématique importante de cette question de la socialisation chez Mead, et des critiques et prolongements contemporains. La première demi-journée sera consacrée à la théorie meadienne du soi (self) social, en questionnant ses sources historiques (James, Dewey, mais aussi Smith et Hume), ses éventuelles zones d’ombre, mais aussi sa portée théorique (notamment chez Goffman). La deuxième demi-journée sera consacrée à la question de la réalité sociale, en questionnant le problème de la socialisation de la perception et de la perception du social, ainsi que de la réception critique de la théorie meadienne de la socialisation dans la phénoménologie du monde social d’Alfred Schütz et dans l’ethnométhodologie. La troisième demi-journée examinera les sources hégéliennes du pragmatisme de Mead, et son usage possible dans le contexte des théories contemporaines de la reconnaissance. La quatrième demi-journée sera consacrée à la question de la coopération et du contrôle social, qui sera abordée à partir de perspectives contemporaines : de la sociologie de la mobilisation mais aussi de la philosophie sociale, et notamment de la possibilité, apparemment paradoxale, de penser, avec Mead, les dimensions de violence, de domination et de conflictualité dans les rapports sociaux.

Colloque international organisé par le laboratoire Sophiapol. Ce colloque est ouvert à tous et ne nécessite pas d’inscription préalable.

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Date :
Jeudi 28 et vendredi 29 avril 2011

Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment S Amphithéâtre S2 (en rez-de-chaussée)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus et trajet vers le bâtiment
tél du secrétariat : 01.40.97.73.78

Organisation et contacts :
Alexis Cukier
Eva Debray

Programme :
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Jeudi 28 avril

.nMatinée : « Aux sources du soi social »
Président de séance : Christian Lazzeri (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)

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09h00 : accueil du public

09h30-09h45 : Eva Debray et Alexis Cukier (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)
Introduction au colloque

09h45-11h00 : Hans Joas (Albert-Ludwig-Universität Freiburg, FRIAS)
De l’âme au soi

11h00 : pause

11h15-12h30 : Céline Bonicco-Donato (ENSAG, Cresson)
Le self dans la psychologie sociale de George Herbert Mead. Filiation et descendance

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Après-midi : « L’appréhension de la réalité sociale »
Présidente de séance : Alice Le Goff (Univ. Paris V, GEPECS)

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14h30-15h45 : Olivier Gaudin (Univ. de Poitiers, CRHIA)
Éléments pour une approche pragmatiste des cadres de l’expérience urbaine : la psychologie sociale de la perception dans
L’esprit, le soi et la société

15h45-17h00 : Laurent Perreau (Univ. de Picardie Jules Verne, CURAPP-ESS)
Pragmatisme et phénoménologie : la réception de la psychologie sociale de G.H. Mead par A. Schütz

17h00 : pause

17h15-18h30 : Louis Quéré (EHESS, CEMS)
Le processus social comme lieu du self et de l’esprit. De Mead à l’ethnométhodologie

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Vendredi 29 avril

Matinée : « Pragmatisme, hégélianisme et reconnaissance »
Président de séance : Julien Bernard (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)

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09h30 : accueil du public

10h00-11h15 : Emmanuel Renault (ENS Lyon, UMR 5037, CERPHI)
Dewey et Mead hégéliens

11h15 : pause

11h30-12h45 : Estelle Ferrarese (Univ. de Strasbourg, LCSE)
Le Mead de Habermas. Une autre théorie de la reconnaissance

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Après-midi : « Contrôle social et coopération »
Présidente de séance : Emilie Hache (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)
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14h30-15h45 : Cécile Lavergne (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)
Violence en situation dans le pragmatisme de Mead : coopération, normativité et contrôle social

15h45-17h00 : Alexis Cukier (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)
Intersubjectivité pratique et participation à l’acte social : l’ « autrui généralisé » et le « contrôle social » de Mead au prisme de la philosophie sociale

17h00 : pause

17h15-18h30 : Daniel Cefaï (EHESS, CEMS)
Public, socialisation et politisation : une interrogation à partir de Mead et Dewey

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Présentation des interventions :

De l’âme au soi
Hans Joas (Albert-Ludwig-Universität Freiburg, FRIAS)

L’un des apports cruciaux du pragmatisme américain a consisté dans sa transformation de la notion chrétienne d’âme en un concept qui puisse être opératoire au sein d’une recherche empirique en psychologie : le concept de soi. Le chapitre sur le soi des Principles of Psychology de James a fourni à John Dewey, G.H. Mead et Ch. H. Cooley le point de départ de leur élaboration d’une théorie de la constitution sociale du soi ainsi que des fondements d’une psychologique sociale envisagée dans une perspective pleinement sociologique.

Même s’il ne fait aucun doute que cette entreprise doit être vue comme une rupture fondamentale dans l’histoire de la philosophie et des sciences sociales, on peut cependant également se demander si les défenseurs de cette conception intersubjective du soi n’ont pas eu à payer le prix de leur succès. La signification de “l’âme” était, en effet, bien plus riche que ce qu’ils pensaient. Elle comportait, notamment, l’idée d’un “noyau sacré” présent dans chaque personne humaine et elle préservait une place pour les conceptions religieuses touchant à l’immortalité de l’homme. Je soutiendrai que William James était plus attentif à ces questions que ses successeurs pragmatistes, et que nous devons reprendre certaines de ses idées pour élaborer une conception contemporaine du soi.
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Le self dans la psychologie sociale de Georg Herbert Mead. Filiation et descendance.
Céline Bonicco-Donato (ENSAG, Cresson)

La compréhension sociale du self proposée par Mead dans L’esprit, le soi et la société est influencée par les analyses de deux philosophes, David Hume et Adam Smith, tout en se déployant dans un cadre sensiblement différent du leur : le pragmatisme et le behaviorisme ne peuvent se réduire à l’empirisme des Lumières écossaises. La réception meadienne se révèle ainsi indissociable d’une invention conceptuelle extrêmement féconde : elle donne naissance à une théorie sociale inédite dont Erving Goffman saura dévoiler toute la portée.

Dans cette perspective, nous nous proposons d’une part de réaliser une archéologie du self meadien à partir de la théorie des sentiments moraux et d’autre part de mesurer sa postérité dans les analyses de Goffman, afin de comprendre l’originalité de la socialisation pensée par l’interactionnisme.
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Éléments pour une approche pragmatiste des cadres de l’expérience urbaine : la psychologie sociale de la perception dans
L’esprit, le soi et la société.
Olivier Gaudin (Univ. de Poitiers, CRHIA)

L’esprit, le soi et la société présente les linéaments d’une psychologie sociale de la perception dont peut faire usage une analyse philosophique des cadres de l’expérience sensible urbaine.

Dans les dernières décennies, l’expérience sensible de la vie en ville a davantage changé que les formes des espaces urbains eux-mêmes. Les usages de l’espace et les pratiques de communication (mobilité, téléphonie mobile, usage extensif des images et des écrans) contribuent à modifier nos habitudes de perception. Cette actualité met au jour l’importance de dispositifs de médiation, et l’influence de configurations sociales, au cœur de nos expériences perceptives. L’espace urbain, espace de circulation (Choay), est aujourd’hui dominé et hiérarchisé par le réseau métropolitain de transports et de communication. La mobilité accrue des citadins (conduite automobile généralisée ; transports ; écrans embarqués – cette mobilisation perceptive est aussi spectaculaire) tend à consacrer la primauté des stimulations visuelles sur les autres expériences sensorielles (ouïe, toucher, odorat). Les formes de l’environnement urbain ne changent plus aussi vite que les pratiques sociales; les manières de percevoir les villes peuvent sembler désorganisées, troublées par la généralisation des réseaux d’information, d’instruments de navigation, et de « machines de vision » (cf. Baudrillard, Virilio).

Or, je pense que la perception de l’espace urbain – qui ne se confond pas avec les « représentations » de la ville – se trouve au contraire plus organisée, réglée, voire  contrôlée par de telles pratiques. L’analyse du concept de perception met en relation deux champs problématiques distincts : celui de la constitution physiologique du corps humain en situation dans un environnement (écologie), et celui des habitudes et des pratiques socialement partagées qui l’influencent (sociologie, sciences sociales).

Selon le projet meadien d’un « behaviorisme social », l’acte de percevoir, s’il suppose, certes, une distance physique entre le sujet perceptif – l’agent – et son environnement, n’est pas réductible à l’expérience statique d’un spectateur passif. Pour Mead, percevoir, c’est être engagé dans un rapport dynamique et pratique avec son environnement social. L’œil et la main n’y sont pas plus dissociés que la conscience et la conduite.

Outre l’attribution de ces caractéristiques à la perception, qu’il emprunte à Bergson et à James, Mead fait preuve d’un sens anthropologique plus original en définissant la perception comme une séquence de l’action – dont le sens est toujours social. Pour lui, la perception est d’emblée intersubjective, et indissociable de la socialisation. Si elle suppose des habitudes partagées et transmissibles, et si elle est une relation interactive avec les éléments perçus (objets physiques, autres agents), la perception humaine intègre la régulation complexe des conduites citadines. Moment spécifique de l’action qui inhibe le mouvement et anticipe la « manipulation », l’acte de percevoir pour Mead n’a rien d’une représentation – même s’il n’est pas sans réflexivité. Il fonderait les attitudes de réponse aux stimulations extérieures, et rendrait possibles les ajustements aux différentes configurations spatiales et sociales de l’environnement urbain. Que signifient ces « attitudes » à la fois corporelles et réfléchies ? A quelles conditions ces « ajustements » sont-ils possibles ? Peut-on les mettre en rapport avec ce que Park, dans son projet d’une « histoire naturelle » de la ville, appelait en 1925 un « état d’esprit » urbain ?

La reformulation de ces questions éclaire les enjeux contemporains de l’étude de l’expérience perceptive urbaine. En effet, les prolongements du behaviorisme social meadien permettent (a) d’expliciter la distinction entre les transformations spatiales des villes et les modifications de l’expérience sensible urbaine ; (b) de tenter une actualisation du concept d’écologie urbaine ; et ainsi (c) de rendre compte de la coordination des conduites et de l’apparition de normes au sein même de l’acte de percevoir. La recherche de Mead, qui a nourri les travaux fondateurs des sociologues de Chicago, demeure féconde pour interroger les cadres de l’expérience sensible et la socialisation en contexte urbain. Loin d’être désorganisée ou chaotique, cette expérience me paraît confirmer l’omniprésence de cadres perceptifs de référence (au sens littéral, des images et des écrans ; au sens figuré, des normes et des habitudes tendant à l’uniformisation et au contrôle social des conduites) dont la portée est décisive pour une analyse philosophique et anthropologique de l’urbanité contemporaine.
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Pragmatisme et phénoménologie : la réception de la psychologie sociale de G. H. Mead par A. Schütz
Laurent Perreau (Univ. de Picardie Jules Verne, CURAPP-ESS)

Une certaine phénoménologie a accordé une attention particulière à l’œuvre de George Herbert Mead, en découvrant dans ses travaux sur l’« intersubjectivité pratique » un complément ou un correctif à ses propres conceptions. On détaillera les principaux motifs de cette réception, telle qu’elle s’est opérée chez Alfred Schütz, et on soulignera, contre une vision courante peut-être trop conciliante, les différences irréductibles qui séparent la perspective du béhaviorisme social et celle d’une phénoménologie sociale.
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Le processus social comme lieu du self et de l’esprit. De Mead à l’ethnométhodologie
Louis Quéré (EHESS, CEMS)

Pour saisir le traitement par Mead de la question de la socialisation, il faut bien comprendre sa conception du self, de l’acte et du processus social. Pour restituer cette conception, je partirai d’une critique couramment adressée à Mead par les ethnométhodologues, pour montrer leur distance par rapport à lui. Je montrerai que cette critique fait fi de son “behaviorisme social” et qu’elle tombe, et avec elle la distance revendiquée, lorsqu’on rend pleinement justice à celui-ci.
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Dewey et Mead hégéliens
Emmanuel Renault (ENS Lyon, UMR 5037, CERPHI)

Parmi les différents facteurs qui alimentent aujourd’hui l’intérêt porté à la théorie meadienne de la socialisation, la manière dont Honneth s’est appuyé sur Mead pour actualiser la théorie hégélienne de la reconnaissance joue indéniablement un rôle. La démarche consiste alors à lire Hegel à travers les lunettes de Mead, et dans la mesure où le pragmatisme semble philosophiquement incompatible avec le hégélianisme, les pragmatistes peuvent craindre que cette opération ne nous apprenne rien de Mead, alors que les hégéliens peuvent soupçonner que l’actualisation se solde par une défiguration de Hegel.

L’objectif de cette communication n’est pas de juger du bien fondé de ces craintes et de ces soupçons, mais de leur répondre indirectement en inversant la question. Au lieu de lire Hegel à travers les lunettes de Mead, il s’agira de lire Mead à travers des lunettes hégéliennes, d’une part pour faire apparaître la continuité du pragmatisme de Mead avec la philosophie de Hegel, d’autre part pour proposer une autre image du rapport entre socialisation et reconnaissance chez Mead, et enfin pour suggérer une autre manière de comprendre l’actualité des conceptions hégéliennes de la socialisation et de la reconnaissance.

Aussi paradoxale que cela puisse paraître au premier abord, la médiation qui rend possible cette opération n’est autre que Dewey. Selon une image longtemps admise, Dewey aurait rompu avec l’idéalisme hégélien dès les années 1880, et cette rupture lui aurait permis d’accéder progressivement aux positions pragmatistes qu’il a commencé à défendre à la fin des années 1890. Des publications récentes ont démontré, au contraire, qu’il était resté ouvertement hégélien dans sa première phase pragmatiste (jusqu’en 1905 au moins), et qu’il convient donc de prendre tout à fait au sérieux la manière dont il parle encore en 1930 d’un « permanent deposit in his thought » dans l’auto-biographie intellectuelle intitulée « From absolutism to experimentalism ». Il est notable que la phase hégélienne du pragmatisme deweyen corresponde à sa collaboration avec Mead à Chicago, ce qui donne une raison de tenter de prendre au sérieux le hégélianisme de ce dernier, hégélianisme tout aussi manifeste à cette époque.

Une première partie traitera de l’interprétation deweyienne de Hegel et des raisons pour lesquelles Dewey pensait que son pragmatisme était un hégélianisme. Une seconde partie considérera les références explicites de Mead à Hegel. La troisième partie tentera de déterminer dans quelle mesure,  et à la lumière de l’interprétation pragmatiste de Hegel, Mind, Self and Society peut-être considérée comme un texte hégélien.
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Le Mead de Habermas. Une autre théorie de la reconnaissance.
Estelle Ferrarese (Univ. de Strasbourg, LCSE)

Il s’agira de mettre en évidence l’usage que fait Habermas de Mead pour en tirer une théorie de la reconnaissance, une théorie antérieure, et bien différente, de celle de Honneth, qui se basera pourtant sur le même auteur.
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Violence en situation dans le pragmatisme de Mead : normativité, coopération et contrôle social.
Cécile Lavergne (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)

La psychologie sociale de Mead fournit des pistes d’analyse pour une philosophie pragmatiste de la violence, alternative aux travaux s’adossant au paradigme de l’acteur rationnel ; autrement dit pour une théorie de la violence en situation – qui renvoie à l’unité minimale d’un contexte transactionnel – s’attachant à décrire et à expliquer non pas l’acte isolé d’un individu, mais des interactions violentes entre sois. Dans cette perspective, la violence physique est définie par Mead comme conduite impulsive : « le coup est l’antécédent historique du mot » écrit-il dans L’Esprit, le soi, la société (p. 245). Elle est donc à ce titre une conduite incontrôlée et non réflexive dans laquelle « la structure du “moi” ne détermine pas l’expression du “je” » et où « le “moi” est déterminé par la situation » (ibid.. p. 268). La violence manifesterait ainsi la suspension du caractère dialogique entre le “moi”, l’ensemble organisé des attitudes des autres que l’on assume soi-même, et le “je”, la source de la spontanéité qui initie les réactions aux attitudes d’autrui. Elle serait donc en rupture avec l’Autrui généralisé, instance de normalisation, d’habituation et de contrôle des sois, ce système de normes de la vie en commun qui n’est pas transcendant aux interactions sociales, mais qui se manifeste dans la réalisation coopérative des actes sociaux. Je m’attacherai donc à discuter cette conceptualisation par Mead de la violence comme conduite impulsive, qui s’inscrit certes dans le continuum des interactions sociales tout en se présentant comme une rupture des chaînes d’interactions ritualisées.

Questionner les rapports entre différentes formes de violences (interpersonnelles et collectives) et la normativité en jeu dans le contrôle social impliquera de soulever un double problème : d’une part celui de savoir si les conduites violentes peuvent être décrites comme des interactions proprement anomiques, ou si au contraire, elles peuvent faire émerger des formes paradoxales de normes qui viennent buter contre les normes établies de l’autrui généralisé ; D’autre part, celui d’identifier des situations types où la coopération interactionnelle entre individus se transforme en transaction violente, et d’évaluer la portée désintégrative de ses violences. Une confrontation entre la psychologie sociale de Mead et la micro sociologie de Randall Collins (Violence, a microsociology) permettra d’éclairer ces problèmes. Je défendrai ainsi l’idée que le pragmatisme meadien permet de comprendre pourquoi les violences interpersonnelles impliquent une suspension du contrôle social et donc une rupture des chaines interactionnelles de la coopération sociale. Pourtant, si on prend au sérieux l’émergence de normes dans les interactions sociales, certaines violences à caractère politique ne s’accompagnent-elles pas d’une subversion, voire d’une reconfiguration du contrôle social ?
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Intersubjectivité pratique et participation à l’acte social : l’« autrui généralisé » et le « contrôle social » au prisme de la philosophie sociale.
Alexis Cukier (Univ. Paris Ouest, Sophiapol)

A partir de la perspective de l’élaboration d’une philosophie sociale pragmatiste – c’est à dire qui pose non pas les individus ou la société mais les séquences sociales pratiques transindividuelles comme les entité fondamentales à partir desquels les interactions doivent être expliquées et les pathologies sociales décrites et critiquées -, je propose d’interroger l’apport de Mead, et notamment de sa théorie de « l’intersubjectivité pratique », pour penser une lutte qui ne vise pas d’abord la reconnaissance mais la participation à l’acte social.

Je partirai de problèmes qui touchent à la définition et au rapport de « l’autrui généralisé » et du « contrôle social » chez Mead. Si l’autrui généralisé correspond à la médiation entre les actes des individus dans les interactions, il est aussi ce qui exerce un « contrôle social » sur ces interactions en les rapportant à leurs «actes sociaux ». Par exemple, le fait d’acheter n’est possible que si l’acheteur est capable de comprendre l’acte de celui qui vend, et d’adopter l’attitude d’autrui vis-a-vis de lui-même  : son achat est donc « socialement contrôlé » dans la mesure où il ne prend sens qu’en fonction de l’acte social « échange » et de l’objet social « valeur », qui nécessitent la coopération de plusieurs individus à un même acte transindividuel et qui sont les vecteurs du « contrôle social ». Mais, précise Mead à propos du même exemple, les modalités du contrôle social exercé sur les actes des individus ne semblent pas les mêmes selon les participants, et selon les objets et les actes sociaux, c’est à dire selon les situations : « Le contrôle social va alors dépendre du degré auquel l’individu prend les attitudes de ceux qui, dans le groupe, sont impliqués avec lui dans ses activités sociales » ou encore « le degré auquel tous les essentiels impliqués en lui entrent dans les actes de tous ceux qui y sont engagés varie énormément, et le contrôle que l’objet, c’est à dire la valeur, exerce sur l’acte varie en proportion »(« Genèse du soi et contrôle social », p. 426). En confrontant ces affirmations, ainsi que leurs échos dans L’esprit, le soi et la société (notamment à propos de la division du travail et du problème de la démocratie), à d’autres définitions, plus rigides, du « contrôle social » et de la fonction qu’y joue « l’autrui généralisé », je propose donc d’examine certains problèmes posés par la théorie meadienne de l’intersubjectivité pratique : y a-t-il un sens univoque du contrôle social et contrôle-t-il toujours les interactions de la même manière ? Comment penser non seulement « une multiplicité d’autrui généralisés » (D. Cefai et L. Quéré, “Introduction” à L’esprit, le soi et la société, p. 65) et leurs éventuels conflits, mais aussi ses différentes fonctions selon les objets sociaux? Les rapports entre « autrui généralisé » et « contrôle social » ne dépendent-ils pas, en définitive, de la variation de l’inscription des individus, des groupes, et des interactions dans les différents actes sociaux ?

En réinscrivant mon propos dans le cadre plus général de mes recherches, je proposerai en définitive de montrer les apports et les limites de la théorie meadienne pour décrire et critiquer des usages différenciés et inégalement contrôlés de la compréhension sociale et esquisser une théorie sociale de l’inégale inscription des sujets dans la trame affective et sociale des actions. Dans le prolongement des entreprises d’interprétation de la psychologie sociale de Mead par la philosophie sociale et la théorie critiques contemporaines, j’esquisserai ainsi une interprétation de l’intersubjectivité pratique de Mead insistant non pas sur les paradigmes de la communication (et des pathologies sociales comme distorsions communicationnelles), de la créativité de l’agir (et des pathologies sociales comme diminution de la créativité), et de la reconnaissance (et des pathologies sociales comme déni et oubli de la reconnaissance) mais sur l’inscription variable et les usages différenciés du contrôle des interactions dans l’acte social. J’essaierai d’en défendre la portée critique pour la philosophie sociale, en montrant que cette dernière peut s’emparer de Mead pour expliquer et critiquer certaines pathologies sociales (et notamment l’aliénation et la réification, l’exclusion et la désaffiliation, la domination et la souffrance sociale) comme des effets et des processus de désinscription et de déprise, partielles ou radicales, de la participation des individus ou des groupes aux différents actes sociaux, et donc en les réinscrivant dans la trame d’une lutte pour le contrôle et la participation à l’acte social.

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Affiche colloque Mead et la question de la socialisation

Crédits photographiques: R. Doisneau, Les tabliers de la rue de Rivoli, Paris (avec l’aimable autorisation de l’Atelier Robert Doisneau)

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