Séminaire “Pratiques des idées”, séance 3: “Creuser plus bas que Dante II”, 19 janvier 2011, Paris Ouest Nanterre

Ce séminaire, initié en 2009-2010 à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense, ouvre un espace de dialogue aux doctorants en philosophie. Il leur rend possible de  présenter le (ou un) problème qui anime leurs recherches, publiquement, mais de concert avec un répondant  et avec un autre intervenant confronté à des difficultés théoriques tout autant que méthodologiques dans un champ commun de recherche philosophique.

Notre troisième séance du séminaire de méthodologie de la recherche en philosophie (« Pratique des Idées ») pour l’année 2010-11 sera consacrée à la présentation des travaux d’Aurélien Chastan (Paris Ouest) sur Sacher-Masoch et la philosophie de Deleuze. Discutant Philippe Mengue (Collège International de Philosophie).

Date:
Mercredi 19 janvier 2011 de
14h à 16h.

Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 201b.
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation et contacts :
Raphaël Chappé
Aurélien Chastan
Cécile Lavergne
Eva Debray

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Présentation de la séance : « Creuser plus bas que Dante II »

« Reprenons la formule : il faut creuser plus bas que Dante. L’humanité ne devient consciente d’être en quête d’elle-même que lorsqu’elle a cessé d’adorer l’un en quelque autre qui se détache de tous. »[1]

Lors de notre séance du 19 janvier, Aurélien Chastan reviendra sur le rôle critique de l’artiste clamé par Sacher-Masoch, à partir des (re-) présentations qu’en a proposé Gilles Deleuze et en présence de Philippe Mengue (agrégé, docteur d’État et spécialiste des œuvres de Sade ainsi que de Gilles Deleuze). Cette séance, deuxième acte dans la formulation d’un problème commun et en contrepoint de celle du 24 novembre dernier (consacrée au descellement du politique dans l’œuvre de Sade), sera l’occasion  de revenir sur le problème d’une reprise proposée par Claude Lefort de cette formule de Jules Michelet : « creuser plus bas que Dante ».

Nous rappelons que cette deuxième intervention, suscitée, comme la précédente, par la philosophie politique critique de Miguel Abensour – qui se situe, d’une certaine manière, au croisement des pensées de Lefort et de Deleuze – mais aussi bien consciente de l’ambiguïté qui « réside dans l’identification du lieu où se réalise la démocratie » dans l’héritage du questionnement de Lefort, sera animée à son tour par ce problème : celui de ne pas réduire la question de la démocratie à la défense « des régimes démocratiques et libéraux tels qu’ils existent », tout en s’efforçant de montrer en quoi elle est peut-être « porteuse d’une promesse qui n’a pas été tenue jusqu’à maintenant », d’une « démocratie sauvage » pour laquelle « le questionnement de la Loi revêt des formes interruptives et intempestives, comme si une “brèche” […] s’ouvrait soudain dans l’institué pour laisser sourdre le mouvement instituant »[2].

Cette deuxième intervention sera donc aussi l’occasion de poser le problème d’une réconciliation de deux figures originales dont les pensées de Lefort et Deleuze usèrent pour penser le politique : celles de Sade et de Sacher-Masoch.

Une philosophie politique critique n’a-t-elle pas directement partie liée avec une pensée du désir plus problématique que toute morale de la basse réaction ou encore de l’abstention ?

[1] Claude Lefort, « La Modernité de Dante », in Dante, La Monarchie, Belin, 1993, p. 80.
[2] Gilles Labelle, « Claude Lefort, penseur du politique » (texte inédit), initialement destiné au journal Le Devoir (Octobre 2010).

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Sujet de l’intervention: « (Re-)lecture de Sacher-Masoch : Sur la valeur de la critique et l’artiste comme réformateur moral »

« La rêverie est un creusement » [1]

« Creuser plus bas que Dante » avec Léopold von Sacher-Masoch, ce pourrait être (re-)lire « Sur la valeur de la critique » – manifestement largement méconnu par les principaux représentants de son œuvre jusqu’à ce jour –, pour y retrouver le sens d’une Divine Comédie (Le legs de Caïn) aussi bien réfractaire aux charmes de l’Un intellectuel ou instinctuel (plus obscur et profond est le songe), que de ceux des absolutismes impérialistes et nationalistes (plus complexe est la fédération).

La lecture du « Sur la valeur de la critique » de Sacher-Masoch met en question la réduction proposée par Gilles Deleuze de l’éthique d’un travail de l’œuvre au masochisme de La Vénus à la fourrure.
S’il y a une clinique du masochisme à l’œuvre dans Le legs de Caïn, réside-t-elle vraiment dans la soumission au droit maternel ? N’est-elle pas plutôt dans la peinture comique de la « guerre ininterrompue » de l’« homme et de la femme », véritables « damnés de L’Enfer de Dante » « soudés l’un à l’autre par l’amour », et « dans laquelle chacun essaie de mettre l’autre sous le joug, d’en faire l’outil de son égoïsme, l’esclave de ses caprices et de son arbitraire, pour maltraiter et exploiter l’ennemi vaincu, dès qu’il est tombé sous ses pieds » ? Mais est-elle pour autant dans la peinture de son absolu contraire, d’un Amour de Platon « purement intellectuel » [2] et plein de l’illusion d’une chasteté idéaliste consacrée au seul monde des Idées ? En prenant en compte la critique adressée par Bernard Michel à la « Présentation de Sacher-Masoch » proposée par Deleuze et qui n’est peut-être, en définitive, qu’une « Re-présentation de Masoch », du masochisme, nous proposerons la reprise d’une lecture de Sacher-Masoch à partir du Droit maternel de J. J. Bachofen, méfiante à l’égard de ses possibles implications idéologiques passées ou actuelles, et consciente que « Bachofen, dans sa conception suprême, retrouvait ce sol où […] “la roue de la vie… s’est creusée une ornière plus profonde” » [3]…

De manière analogue, en prêtant attention aux dires du « poète » parlant « lui-même de ses œuvres et de ses vues » [4], nous proposerons une reprise critique de l’ambition initiale de Deleuze : « puisque le jugement clinique est plein de préjugés, il faut tout recommencer par un point situé hors de la clinique, le< point littéraire, d’où les perversions furent nommées » [5]. Cette ambition, en accord avec les revendications de Sacher-Masoch quant à la valeur d’une critique objective dégagée de toute « profession de foi », nous mènera cependant à faire, après coup, et devant le travail de l’œuvre (de) Sacher-Masoch un constat similaire à celui qui l’animait au départ : « l’ignorance de son œuvre reste étonnante, même dans les meilleurs livres sur le masochisme » [6]. À commencer par celle d’une critique qu’elle réclame, belle et bien distincte de tout mysticisme des concepts ou de toute pédagogie des concepts…
Notre intuition est que Le legs de Caïn fait jouer une virtu par delà la vertu et la mal, d’une operari ne se confondant avec aucune esse [7], lorsque Sacher-Masoch revendique le droit du poète « à être immoraliste en son temps » [8]. En élargissant cette intuition par un retour à l’ensemble de la logique du Legs de Caïn, véritable « Théodicée romanesque » [9], on essaiera de montrer comment La Vénus à la fourrure loin d’être en elle-même une clinique du masochisme, ouvre à la dynamique d’une œuvre qui aborde de manière problématique : « 1 L’Amour. 2 La Propriété. 3. L’Etat. 4. La Guerre. 5. Le Travail. 6. La Mort ». En ce sens, on se demandera si l’inachèvement de l’œuvre ne nous ramène pas de son épilogue inexistant à son prologue dans lequel s’exprime peut-être une éthique du Songeur plutôt qu’une morale de l’Errant, une dé-ontologie de l’Histoire plus proche d’une chaosmodicée que d’une théodicée (justice de Dieu) et qui nous permettrait peut-être de sortir d’un deleuzianisme pris au piège de l’Histoire…

[1] Victor Hugo, Le promontoire du songe, Paris, Éditions Les Belles Lettres, 1993, 123 p., p. 47, cité in Jacques La Mothe, L’architexture du rêve : la littérature et les arts dans Matière de rêves de Michel Butor, éd. Rodopi B. V., Amsterdam – Atlanta, GA 1999, coll. « Faux », 315 p., 1994, p. 11.
[2] Léopold von Sacher-Masoch, Ueber den Werth der Kritik. Erfahrungen und Bemerkungen von Sacher-Masoch, Leipzig, Ernst Julius Günther, 1873, pp. 48-49 (trad. personnelle).
[3] Walter Benjamin, « Johann Jakob Bachofen », X, in Écrits français, Gallimard, Paris, 1991, p. 142.
[4] Léopold von Sacher-Masoch, Op. Cit., p. 44.
[5] Gilles Deleuze, « Avant-propos », in Présentation de Sacher-Masoch avec le texte intégral de La Vénus à la fourrure (trad. Aude Willm), Minuit, coll. « Arguments », 1967, p. 11.
[6] Ibid., p. 10.
[7] Cf. Jean Wahl, L’avant dernière pensée de Nietzsche (1960-1961), éd. du Centre de Documentation Universitaire de la Sorbonne, coll. « Les cours de la Sorbonne », Paris, p. 194 : « Il ne s’agit pas de devenir vertueux, mais de rendre vertueux, et les deux choses ne sont pas contraires l’unes à l’autre. Un grand moraliste est un grand acteur. Il faut qu’il tienne à distance l’une de l’autre son esse et son operari – d’une façon divine, dit Nietzsche. »
[8] Léopold von Sacher-Masoch, Op. Cit., p. 32.
[9] Léopold von Sacher-Masoch, Op. Cit., pp. 43-44.

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Orientations des recherches d’Aurélien Chastan:

Cherche à proposer, à partir de l’œuvre Deleuze, une pensée politique de la fédération entendue comme analytique efondamentale de la concordance et menée du point de vue de la Discordance – autre nom permettant de penser la Différence dans Différence et répétition : un travail de l’œuvre qui tend à montrer, par la reprise à la fois hérétique et hospitalière d’un problème (celui d’une fédération comme définition de la vie) posé par Deleuze dans un texte de jeunesse (« Mathèse, science et philosophie »), que sa pensée fut, dès le départ, celle d’une « personnalité démocratique » [2] pluraliste, inlassablement ironique et critique vis-à-vis de toute métaphysique invitant à se soumettre aux charmes de la servitude volontaire.

[1] Jean-Pierre Faye, « J’étouffe, je te rappellerai », in Libération, 7 novembre 1995.

v.

Informations sur les séances du séminaire de méthodologie de la recherche 2009-10 sur le site de Paris Ouest.
Le texte de présentation en format PDF.
Affiche de la séance.



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