1ère séance du séminaire « Pratique des Idées », 26 octobre 2010, Paris Ouest

La première séance du séminaire de méthodologie de la recherche en philosophie (« Pratique des Idées ») pour l’année 2010-11 sera consacrée à la présentation des travaux de Cécile Lavergne sur la philosophie sociale de la violence, ainsi que des travaux de Flore Boudet sur les notions de crise écologique et d’espèce humaine.

Ce séminaire, initié en 2009-2010 à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense, ouvre un espace de dialogue aux doctorants en philosophie. Il leur rend possible de  présenter le (ou un) problème qui anime leurs recherches, publiquement, mais de concert avec un répondant  et avec un autre intervenant confronté à des difficultés théoriques tout autant que méthodologiques dans un champ commun de recherche philosophique.

Note aux doctorants : la liste des participants n’est pas encore close. N’hésitez pas à nous écrire pour participer au séminaire cette année !
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Date :
mardi 26 octobre juin 2010, à partir de 14h00

Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 201
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation et contacts :
Raphaël Chappé
Aurélien Chastan
Cécile Lavergne
Eva Debray

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Programme de la séance :

14h00-15h30 : présentation des travaux de Cécile Lavergne (Paris Ouest)
sujet traité : « Réflexion sur les corpus et réquisits d’une épistémologie des violences sociales et politiques » 

16h00-17h30 : présentation des travaux de Flore Boudet (Paris Ouest)
sujet traité : « Crise écologique et espèce humaine du point de vue moral et politique : première construction problématique et questions de méthode »

Enseignant-chercheur répondant : Stéphane Haber, Professeur en philosophie au Sophiapol (Paris Ouest)

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Présentation succincte des interventions :

1) Cécile Lavergne. Intitulé de la thèse : « Violence, conflits et identités : une philosophie sociale de la violence », sous la direction de Christian Lazzeri.

Au croisement entre philosophie sociale et épistémologie des sciences sociales, les recherches de Cécile Lavergne portent sur l’exploration et la critique d’un paradigme identitaire émergeant dans certaines sciences sociales qui prétend expliquer les violences contemporaines, en particulier certaines violences collectives (contestataires, insurrectionnelles, terroristes ou encore xénophobes), en défendant l’hypothèse que certaines configurations rigidifiées et totalisantes des identités produisent des violences collectives, voire des violences extrêmes – c’est notamment la thèse défendue par Amartya Sen dans son ouvrage Violence et identité). Mettre à l’épreuve cette hypothèse d’une philosophie sociale de la violence nécessitera d’articuler d’une part une enquête sur les usages de la violence dans le creuset même des théories philosophiques de l’identité, au rang desquelles seront étudiées de manière privilégiée les théories de la reconnaissance ; et d’autre part une épistémologie des qualifications et catégorisations de la violence en sciences sociales – spécifiquement dans les travaux portant sur les conflits identitaires et plus largement les violences politiques. À ce titre, la richesse des travaux sur les mobilisations collectives (théories de la mobilisation des ressources notamment) en sociologie et en sciences politiques permettront ainsi de questionner la manière dont s’articule au sein même d’un épisode violent (une manifestation, une guerre civile) les comportements qualifiés de « violents », (leur fréquence, leur gravité, leur contagion) et la formation, ou transformation des identités collectives auxquelles ils sont associés. Ils pourront être étudiés en regard de l’entreprise d’une micro sociologie de la violence telle qu’elle est proposée par Randall Collins, ou encore confrontés aux débats historiographiques sur les violences de guerre qui convoquent aussi pour certains massivement la question des identités.

L’analyse de la violence nécessite un questionnement méthodologique préalable.
Si analyser la violence consiste d’abord à mettre à distance nos réflexes à la fois de moralisation et de fascination, de condamnation, ou à l’inverse d’apologie, cette double perspective permet de faire converger des questions relevant de l’épistémologie des sciences sociales (Quels sont les terrains et méthodes pour enquêter empiriquement sur les violences, les mesurer ? Faut-il s’en tenir à une définition strictement physique et matérielle des violences, et dénier toute opérativité à la violence symbolique ? Quels sont les obstacles éthiques, voire politiques à leur explication ? Comment s’opère dans le discours du chercheur la mise en récit, la description d’un épisode violent ?), et de philosophie politique (la violence est-elle l’envers du droit et du politique ? Est-elle analytiquement distincte du concept de pouvoir, ou de conflit ? La violence est-elle justifiable, légitime, peut-elle être porteuse de revendications de reconnaissance ?). Pour rendre commensurable ces questionnements, l’intuition de cette recherche consiste à contourner la question du « pourquoi » de la violence en direction de celle du « comment » : autrement dit, que fait la violence, que produit-elle ? À l’échelle tant des identités individuelles que collectives, la violence n’est pas tant un concept à penser comme infraction, comme anomie, mais bien plutôt comme effraction, comme créatrice de nouveaux ordres. Il s’agira donc d’analyser comment la violence s’inscrit dans la production voire la reproduction de la société et des différents ordres – légal, institutionnel, économique, symbolique – qui par ailleurs la structurent, et de voir dans quelle mesure elle peut être pensée comme un vecteur de formation, voire de transformation des individualités sociales, c’est-à-dire au fond des identités plurielles qui les composent.
Cette volonté de déplacer les questionnements n’a pas vocation à déréaliser les violences, ni à adopter une position naïve qui nierait les expériences de souffrances (corporelles, psychiques ou sociales) qu’elles produisent ; mais l’horizon d’une telle recherche est bien plutôt la production d’un concept opératoire de la violence qui permettrait de renforcer le projet d’une philosophie sociale critique affrontant la question du rapport entre émancipation et identités collectives. Problèmes méthodologiques : « Réflexion sur les corpus et réquisits d’une épistémologie des violences sociales et politiques »

L’intervention pendant le séminaire de méthode sera centrée autour d’un article en cours d’écriture intitulé « Penser les violences sociales et politiques à partir du paradigme de la reconnaissance honnethien » (qui sera envoyé aux participants quelques jours avant la séance) et qui permettra d’aborder plus transversalement un double problème central dans ce travail de thèse :

1. L’articulation des corpus (et leurs délimitation) issus de la philosophie (théories de la reconnaissance, philosophie de Balibar, textes de Franz Fanon, de Sartre, de Butler) et des sciences sociales (sociologie des mobilisations, historiographie des violences de guerre et des violences extrêmes, travaux sur le terrorisme). Ce problème est redoublé dans la mesure où les travaux sur la violence ne recoupent pas nécessairement ceux sur l’identité, et pourtant leur confrontation est assurément décisive. Au delà donc de la constitution d’un corpus exhaustif et ancré dans l’actualité de la question, il s’agit en outre de savoir comment mener conjointement une analyse de travaux de type empiriques, et de travaux théoriques voire spéculatifs, sans reconduire des effets de hiérarchie implicite entre philosophie et sciences sociales où ces dernières seraient réduites  à une simple fonction d’exemplification.

2. C’est donc bien ici la cohérence et la définition d’une « épistémologie de la violence » qui se voit soulevée. La difficulté est qu’elle doit s’ancrer à la fois dans l’épistémologie des sciences sociales et dans une enquête philosophique sur les théories de l’identité. Or, souvent l’articulation de ces questionnements n’est pas évidente et leur traitement conjoint complexe, ce qui nécessite de s’interroger sur la possible primauté ou priorité des uns sur les autres.

Pour recevoir l’article de Cécile Lavergne, merci de nous écrire.

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2) Flore Boudet. Intitulé de la thèse : « Crise écologique et espèce humaine du point de vue moral et politique », sous la direction de Stéphane Haber.

S’il convient sans doute de mener une réflexion d’ordre épistémologique sur l’idée de « crise » écologique comme sur la notion d’espèce en biologie, c’est toutefois du point de vue de la philosophie morale et politique que nous souhaiterions réfléchir sur crise écologique et espèce humaine. Nous estimons en effet que se joue, à travers les discours, les représentations et les questions suscités par le contexte actuel de crise et de souci écologiques, une certaine re-naturalisation, intéressant la philosophie morale et politique, de l’idée d’homme sous le concept d’espèce humaine. Par là nous entendons la mise en évidence de la dépendance naturelle des hommes (vis-à-vis d’équilibres écosytémiques divers); de leur vulnérabilité dans le temps long et à échelle de masse ; de leur parenté biologique et de leur « communauté de destin » ; de leur parenté aussi avec d’autres espèces que le souci de distinction ontologique avait longtemps tendu à gommer – particulièrement en Occident. Que le concept d’espèce humaine, ainsi pensé, s’introduise dans la pensée politique, et il pourra alors le faire au titre d’objet de protection (biopolitique) comme au titre de potentiel sujet de droit (voir, déjà, l’élaboration de cette idée dans la pensée bioéthique et sa traduction actuelle dans le droit français – cf P. Descamps) en soulevant, comme problème central, la possible tension entre « droit des droits de l’homme » (fondé sur l’égale dignité des individus) et droit de l’espèce humaine (potentiellement indifférent au sort et au droit de simples individus). Son intervention dans la pensée proprement morale invite, d’autre part, à comparer les raisons susceptibles de fonder l’impératif moral (H. Jonas) de protection de « notre » espèce − en priorité éventuelle ou implicite sur d’autres espèces − avec la dé-légitimation d’une solidarité d’espèce susceptible de faire écran, dans une arrogance « spéciste » injustifiable, à notre devoir moral vis-à-vis de tous les êtres sensibles (P. Singer). De la politique à la morale et de la morale à la politique, émerge alors − malgré la diversité des argumentations susceptibles d’être mobilisées − un même enjeu : celui de la définition d’une communauté universelle opposable aux attitudes particularistes (appropriation, privation, domination, solidarités sélectives, sauve-qui-peut et après-nous–le-déluge) nettement discutables tant d’un point de vue moral que pragmatique. L’abord de ces problèmes et de cet enjeu oblige alors à affronter les raisons historiques et philosophiques qui plaident pour le rejet de toute anthropologie naturaliste, notamment dans une pensée politique « de gauche » (crainte d’un conservatisme naturaliste, réserve vis-à-vis d’un biologisme aux potentiels relents de darwinisme social et d’eugénisme, gommage des clivages de classe pour une illusoire communauté naturelle), pour se demander si elles travaillent pour, ou au contraire retardent, la prise en charge concrète d’un souci de l’humain capable d’articuler individu et collectif(s), dans le temps présent et pour les temps futurs, et de s’ouvrir à la fertilité des liens qui rattachent et attachent les hommes au-x non-humain-s (B. Latour). Cet ensemble de réflexions pourra enfin trouver à se compléter par une attention aux résonances néo-religieuses de certaines postures écologistes, actuelles ou imaginables, invitant à s’interroger sur la nature et la force des liens humains lorsque ceux-ci se fabriquent en référence à la survie, au sauvetage et au salut, et à réfléchir à l’opportunité comme au danger de leur activation.

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Informations sur les séances du séminaire de méthodologie de la recherche 2009-10 sur le site de Paris Ouest.

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