La notion de discipline sociale en tant qu’objet de la sociologie, de la philosophie et de la psychologie sociale, renvoie à la production d’un comportement réglé chez un individu ou un groupe social en vue d’obtenir certains effets. Un tel comportement, orienté par la capacité des agents à suivre des règles, se caractérise par la mise en ordre de leurs préférences, par la tendance à différer leurs satisfactions, par leur disposition à anticiper les événements et à se rendre prévisible, par une aptitude à contrôler leurs émotions, par l’accroissement de leur résistance aux dommages et de leur endurance à l’effort, par leur prédisposition à la coopération sociale lorsque celle-ci fait partie des objectifs de la discipline. Une telle capacité à suivre des règles au sens large, peut-être en réalité décomposée en deux modalités qui indiquent immédiatement ce qu’on pourrait appeler les « deux sources de la discipline sociale » : celle de la règle au sens strict, et celle du règlement.
Dans le cas de l’application d’une règle, celle-ci revient en général à se soumettre à une norme sociale et celle-ci ne peut émaner – comme l’a montré Wittgenstein – que d’une forme de vie collective, id est de groupes sociaux de taille et de structure variable. Les philosophes modernes des XVIIe et XVIIIe siècles, se sont longuement interrogés sur ce qui, à côté de la loi et de la coercition comme émanation du pouvoir souverain, pouvait durablement orienter le comportement humain: de Pascal a Locke, de Hobbes à Rousseau, de Nicole à Montesquieu, on privilégie cette force sociale très particulière qu’est l’opinion collective, capable d’homogénéiser et d’orienter les conduites sociales dans le soutien aux institutions et aux lois. Une telle opinion collective n’est pas seulement – comme le pense Habermas – l’acte de naissance d’une opinion délibérative éclairée qui vise à contrôler les actes de gouvernement elle constitue aussi un moyen d’orienter les conduites par le biais de la distribution de l’estime sociale. On retrouvera un tel programme non institutionnel de production de discipline dans la théorie durkheimienne de la conscience collective, dans la théorie eliassienne du procès de civilisation, dans la conception weberienne de l’ascétisme social issu des sectes protestantes, ainsi que dans des travaux contemporains de psychologie sociale sur la déviance sociale et son contrôle, ou les théories sociologiques de l’étiquetage (Becker). Cette première approche de production normative de la discipline sociale soulève de nombreuses questions relatives à l’émergence et à l’efficace de ces normes sociales (comment les produit-on ?), à leur contrôle (peut-on les orienter ?), à leur mise en œuvre (qui peut les faire appliquer ?), ainsi qu’à leur efficace (peut-on les contester ?) ou à leurs effets contre-productif (l’étiquetage sociale produit-il la déviance ?). Ces questions feront l’objet de débat particulièrement sophistiqués, aussi bien dans le cadre de la philosophie sociale que dans celui de la sociologie.
À côté d’une telle approche, on rencontre celle selon laquelle la discipline sociale est avant tout le produit d’une soumission au règlement émanant de l’organisation du pouvoir d’une structure institutionnelle qui recourt moins tant au pouvoir de l’opinion (sans l’exclure) qu’à celui de la coercition. On peut convoquer ici une famille de travaux qui englobent l’anatomo-politique du corps et la biopolitique de la population chez Foucault, la discipline de fabrique chez Marx et Edward Thompson. Dans cette perspective, les questions les plus importantes sont celles qui portent sur la capacité de la coercition à imposer des normes sociales, ou la capacité des croyances dominantes à informer les comportements effectifs via les institutions, ainsi que celle des différentes formes de résistance à l’imposition de ces normes. À cette première distinction s’en ajoute une seconde qui ne se confond pas avec elle et qui concerne non les modalités de production de la discipline sociale, mais ses finalités. Schématiquement, il existe deux manières de définir les finalités de celle-ci : la première consiste à valoriser ses effets, qu’ils soient produits par l’opinion collective ou par des institutions lorsqu’on soutient, comme le fait Durkheim, quelle est une condition de stabilité sociale en diminuant les occasions de conflit entre les individus ou entre les groupes sociaux, en même temps qu’une condition d’autonomie et d’accès individuel à la vie morale, à moins qu’elle ne soit facteur de civilisation comme chez Elias, ou un facteur d’efficacité sociale (dans l’économie ou la guerre) comme l’ascétisme intramondain chez Weber. Bref, elle est une condition fondamentale de la vie sociale. La seconde définition de la discipline sociale confère à cette notion le caractère négatif du contrôle social (qu’elle n’avait pas dans sa formulation initiale par Edward Ross) lié à l’exercice d’une domination entre groupes sociaux ou classe et qui s’exprime au travers de dispositifs institutionnels divers qui visent, dans un contexte social où la coercition se révèle trop coûteuse, à obtenir des formes d’obéissance collective. On rencontre ici essentiellement la théorie foucaldienne de la discipline.
Le séminaire de cette année tentera de discuter ces différentes approches.
Lieu :
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment L, 4ème étage
Salle du conseil de l’UFR L436 (à droite en sortant de l’escalier)
Organisation :
Vincent Bourdeau, Alice Le Goff, Marie Garrau, Katia Genel, Stéphane Haber, Christian Lazzeri, Emmanuel Renault.
Programme
18 janvier 2016, 14h-16h : Christian Lazzeri (Sophiapol, Université Paris Ouest), “Discipliner les consciences et les corps: sur le travail de la conscience collective chez Durkheim”
8 février 2016, 14h-16h : Luca Paltrinieri (CIPh), “Disciplinarisation ou moralisation? Corps et discipline chez Foucault (1973-1975)”
14 mars 2016, 14h-16h : Alice Le Goff (Cerlis – Université Paris Descartes), “Civilisation des moeurs et discipline sociale chez Norbert Elias”
17 mai 2016, 14h-16h : Yves Cohen (EHESS), “Des sciences sociales de l’émancipation ou de la domination ? Réflexions historiennes sur l’étude des pratiques de discipline sociale et d’autorité au XXe siècle”
6 juin 2016, 14h-16h : Jeanne Teboul (LISST – Centre d’Anthropologie sociale, Université Toulouse 2 Jean Jaurès), “Transmettre une “discipline totale”. Encadrement des corps et incorporation d’une hexis réglementaire dans la formation au métier militaire”
13 juin 2016, 14h-16h : Delphine Moreau (Lier – Institut Marcel Mauss, UMR 8178, EHESS/CNRS), “Discipline sociale et interactions chez E. Goffman”
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marion Forest (15 octobre 2015). Séminaire du Sophiapol “La production de la discipline sociale”, programmation 2015-2016, Nanterre. Le Carnet du Sophiapol. Consulté le 25 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/uhdn