Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVI^e siècle jusqu’à aujourd’hui.

Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines..

Date et lieu :
Mardi 10 mars 2015, de 13h à 17h
Université Paris Ouest Nanterre La Défense
Bâtiment D, salle 201
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Organisation :
Raphaël Chappé  (Sophiapol /Académie de Créteil), Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano)
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Contact :
raphael.chappe@u-paris10.fr ; mgiargia@yahoo.com
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Présentation de la séance

Delphine Antoine-Mahut (ENS de Lyon)  : “Passions gouvernées et gouvernantes : le jeu de l’amour et de l’estime chez Descartes.”

Contrairement à deux idées encore reçues, Descartes 1. s’est intéressé à la politique et 2. n’a pas réduit celle-ci à des relations idéales entre des hommes charitables les uns envers les autres. Car selon lui, un tel “paradis terrestre” ne serait “bon à proposer que dans le pays des romans” (À Mersenne, 20 novembre 1629, AT I, 82).

Le dévoiement de l’amour en estime, tel qu’il est notamment théorisé dans les textes de la Querelle d’Utrecht, la correspondance avec Elisabeth et les Passions de l’âme, permet ainsi de penser le lien radicalement original, dans la politique cartésienne, entre une anthropologie mécaniste des passions et la passion-vertu de générosité.
Il permet en outre de retisser le lien entre Descartes et Hobbes ou Machiavel en amont, et Pierre-Sylvain Régis en aval, et de lui faire une place dans le débat contemporain sur la reconnaissance, où les figures “classiques” mobilisées sont essentiellement celles de Hobbes et de Spinoza.
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Francine Markovits-Pessel (Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : “Dévotion et médecine, deux discours sur les passions au dix-septième siècle : Pierre Le Moyne et Martin Cureau de La Chambre” 

Lorsque François Picavet écrit : “Le cogito seul est le vrai début de toute saine philosophie”, il s’inscrit dans le sillage d’une anthropologie dualiste qui disjoint l’affection et l’idée, l’entendement et la volonté, le sujet et le savoir. Les contemporains de Descartes ne pensaient pas tous ainsi. Descartes lui-même avait montré le moyen de critiquer un dualisme associé à un mécanisme universel de la nature en construisant, dans les Passions de l’âme, une sémiologie des passions et dans les Principes de la philosophie, un système de codage pour interpréter la nature. Car s’il y a, Canguilhem l’a montré, une métaphysique cartésienne qui solidarise le cogito et le mécanisme des corps, il y a aussi à ce moment, une critique de la causalité transitive et de la communication du mouvement, une anthropologie de l’accompagnement des mouvements entre le corps et l’âme que des Malebranche et des Leibniz retravailleront. L’époque est à une réflexion sur des systèmes de codage, et pratique, en même temps, une prudence dans le respect du partage des disciplines, entre médecine et théologie. C’est la raison pour laquelle nous avons choisi aujourd’hui d’évoquer deux exemples de discours sur les passions : le discours d’un jésuite, Pierre Le Moyne (1640), construit une théorie des portraits qui explore les dimensions mythologiques, historiques, rhétoriques, plastiques des rapports entre la description et l’interprétation ; la dévotion n’est pas réductrice. Le discours médical de Cureau de La Chambre (1662) ne s’en tient pas à la physique des corps, il conjugue les mouvements des humeurs et les relations entre les hommes, les passions et les conditions. Deux styles d’anthropologie.

Dans le cadre de cet exposé, sans reprendre des études sur La Mettrie, Diderot et Condillac publiées ailleurs, j’ai voulu m’inspirer de la manière dont ils pratiquaient la lecture de leurs aînés. Une démarche libre, une conversation sans a priori.

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Voir également la présentation de la 1^ère séance (14 octobre 2014) avec Pierre Crétois et Charles Ramond et la présentation de la 2^e séance (26 novembre 2014) avec Nicolas Rialland et Michèle Cohen-Halimi.

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Crédits : Doeti, Sketchbook | Catherine Mommsen Scott
Conception et réalisation : D. Mondout, Université Paris Ouest, Sophiapol